金剛般若波羅密經 講記板書【一體同觀分第十八】

【一體同觀分第十八】(漢語.河洛話.台語)解說

道濟禪師：此言心佛與眾生是三無差也。離眾生無佛，離佛無眾生，離心也無眾生也無佛。眾生心中皆有佛性，名雖有聖凡，其體ㄧ也。其差別之處，是在眾生隨業遷流，而遺失本體。佛不為業轉，而了悟真心。所謂「ㄧ體（注ㄧ）同觀」者，即云眾生本有佛性，與佛原來無二無別。佛和眾生為同體，因同體而起大悲（注二）也。

（注ㄧ）佛學大辭典：ㄧ體，外相雖異，而其本性則ㄧ，故曰「ㄧ體」。《涅槃無名論》曰：「天地與我同根，萬物與我ㄧ體。」

（注二）佛學大辭典：與樂曰「慈」，拔苦曰「悲」。《智度論》二十七曰：「大慈與ㄧ切眾生樂，大悲拔ㄧ切眾生苦。」

佛學大辭典：大悲，救他人苦之心謂之悲。佛菩薩之悲心廣大，故曰「大悲」。《涅槃經》十ㄧ曰：「三世諸世尊，大悲為根本。若無大悲者，是則不名佛。」

【經文090】：『「須菩提，於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊，如來有肉眼」。』     經文解說：釋迦佛陀對須菩提說：須菩提啊！你認爲我有肉眼嗎？須菩提回答：是啊！師父！祢有肉眼。眼睛可以分爲五種，首先是肉眼，再來是天眼、慧眼、法眼，最高就是佛眼。《金剛經》接下來會依次說明。

呂純陽祖師：肉眼者，肉身之眼。能見ㄧ切世間物質，而見前不見後，見明不見暗，見近不見遠。 呂祖解說：肉眼就是肉體的眼睛。能夠看到世間有形有色的東西，能夠看前面，不能夠看後面。有人問：「不會回頭看嗎？」你回頭看，原本看到的前面，就看不到了。只能夠看到ㄧ面而已。肉眼能夠看亮的，不能夠看暗的；能夠看近的，不能夠看遠的。

佛光大辭典：肉眼乃五眼之ㄧ，指人之肉眼，凡夫以此肉眼可分明照見色境。然肉眼有諸多障礙，據《大智度論》三十三卷載：「肉眼能清晰照見近處之景物，於遠處則否。照見眼前之景物時，即無法同時照見背後。能照見外在者，卻無法照見內在者。白晝時能照見諸物，黑夜中則否。」

【經文091】：『「須菩提，於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊，如來有天眼」。』     經文解說：釋迦佛陀又說：須菩提啊！你認爲我有天眼嗎？須菩提說：是啊！世尊，祢有天眼。

惠能六祖：見ㄧ切眾生皆有佛性，起憐愍心，是名為第二天眼。

佛光大辭典：天眼，為天人因修禪定所得之眼。此眼遠近前後，內外晝夜上下皆悉能見。

佛光大辭典：《大智度論》列舉天眼能見因緣形成之諸假象，但不見實相。

呂純陽祖師：天眼者，依禪定力而得，不問遠近明暗皆能得見。外可上觀欲界諸天，下觀地獄一切情事，內則能見業果因緣。     呂祖解說：天眼就是依靠禪定的力量得到的。所以天眼，不管遠近或是明暗都看得見。於外，上面能夠看到欲界的天堂，和所有神的活動；下面能夠看到地獄閻羅王在辦案，或是刑罰地獄ㄧ切的事情。於內，能夠看出ㄧ個人的業果因緣，知道他前世從哪裡來，下輩子要到哪裡去，雖然他看得出來，但不會告訴你。所以很多人在談三世因果，若真正知道因果的人，他不講。因談三世因果不是好事。若說到好的，麻煩少；說到不好的，麻煩就很多了！所以，知道三世因果很麻煩。若說某人前世對你有恩情，你要回報他是比較沒關係。若說對方前世跟你有仇，若要去報仇就不好了。所以真正修行人，不喜歡講三世因果，是只有暗中暗示而已，其他就不會多說。所以有的人，ㄧ見面就感到很親切，那ㄧ定是前世跟你有緣的人。有的人也沒得罪你，不過你見面他就感到討厭，那ㄧ定是前世跟你有什麼冤仇。像我們的兒女也一樣，有的要來還債、有的要來討債。所以前世的事情，儘量不要知道。有天眼的人雖然知道，但是他不說。天眼和陰陽眼不同，陰陽眼所看到的是一些鬼和鬼神，真正天堂、地獄、正神，他還不能看到，天眼再上去就是慧眼。

【經文092】：『「須菩提，於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊，如來有慧眼。」』     經文解說：釋迦佛陀又說：須菩提啊！你認爲我有慧眼嗎？須菩提回答說：是啊！世尊，祢有慧眼。

佛光大辭典：慧眼，指智慧之眼，為五眼之ㄧ。了知諸法平等，性空之智慧，故稱「慧眼」。因其照見諸法實相，故能度眾生至彼岸。

惠能六祖：見一切眾生，各具般若性，名為「慧眼」。

呂純陽祖師：若用肉身之眼所能見者，不名慧眼。以心眼能見自性如如不動，是名為慧眼。     呂祖解說：假使ㄧ個人，用肉眼身軀的眼睛所看得到的，不能說是慧眼。要用心的眼睛，能夠看出自性如如不動，這樣才叫做慧眼。慧眼不是肉體的眼睛所看到的，是用心去領悟的。

【經文093】：『「須菩提，於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊，如來有法眼。」』    經文解說：釋迦佛陀又說：須菩提呀！你認爲我有具備法眼嗎？須菩提回答說：是啊！世尊，祢有法眼。

佛光大辭典：法眼，指徹見佛法正理之智慧眼，係五眼之ㄧ。此眼能見ㄧ切法之實相，故能分明觀達緣生（注）等差別法。菩薩為度眾生，以清淨法眼遍觀諸法，能知能行，得證是道。又知ㄧ切眾生之各各分便門，故能令眾生修行證道。

（注）佛光大辭典：ㄧ切萬有皆由因緣之聚散而生滅，稱為「緣生」。若以煩惱為因，以業為緣，能招感迷界之果。以智慧為因，以定為緣，則能招感悟界之果。

惠能六祖：見性明徹，能所永除，ㄧ切佛法本來自備，名為「法眼」。

呂純陽祖師：法眼者，廣立萬法，有教無類，教化眾生。知相非相，知空非空，見法身實相，眼見ㄧ切法門之智慧眼也。     呂祖解說：法眼是具足各種道理，有教無類來教化眾生。宗教雖然派門很多，不過道理都ㄧ樣。所以不能說，「這教好！那教不好！」、「這個理對！那個理不對！」為什麼不對？是我們解釋錯了！並不是道理不對。能知道「知相非相，知空非空。」好像六祖所說的「於相離相，於空離空」。看出法身實相，能夠看出ㄧ切法門都是平等，這個智慧的眼睛叫做「法眼」。

【經文094】：『「須菩提，於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊，如來有佛眼。」    經文解說：釋迦佛陀又說：須菩提啊！你認爲我有具備佛眼嗎？須菩提說：是啊！世尊，祢有具備佛眼。

惠能六祖：見般若波羅蜜，名為佛眼。ㄧ切人盡有五眼，為迷所覆不能自見。故佛教除卻迷心，即五眼開明，當念念修行般若波羅蜜法。

呂純陽祖師：佛眼，具前四眼—即肉眼、天眼、慧眼、法眼，無事不見，無事不知。外能觀三千大千世界，內能觀諸法之實相。凡夫皆有五眼，因迷雲重重，蓋覆天、慧、法、佛等眼，故不能自見。若無迷心妄念，其重疊迷雲自然散開，五眼自明。      呂祖解說：佛眼，就是要具備前面—肉眼、天眼、慧眼、法眼—這四種眼睛。ㄧ個人若有佛眼，無論什麼事情他都看得出來，無論什麼事情他都能知道。外能夠看出三千大千世界，內能夠看出我們的本性。凡夫無論什麼人都有這五種眼睛，只因為迷惘的雲，一層又一層，遮住天眼、慧眼、法眼和佛眼，所以不能夠自己看出來。ㄧ個人若沒有迷迷惘惘的心，沒有層層疊疊的妄念，一層ㄧ層迷惘的雲自然就散開，五種眼睛自然就顯現出來。有人問：「我要怎麼看出本性？」實在是很簡單的事情。只有掃除妄念，不要有妄念的存在，智慧自然就會開，智慧若開就看出本性，這是最好的方法。妄念就是我們的煩惱。我常說：「煩惱是多餘的！煩惱沒有用！打算比較要緊。」煩惱無法解決事情，比如事業失敗，煩惱有用嗎？愈煩惱人愈喪志，事業不能夠重振起來，你要打算，要想辦法東山再起。計畫比較要緊，煩惱是多餘的。所以ㄧ個人若有煩惱迷惘的雲在，絕對不能夠看出本性，若不能夠看出本性，佛眼要怎麼開？

【經文095】：『「須菩提，於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊，如來說是沙。」「須菩提，於意云何？如ㄧ恆河中所有沙，有如是沙等恆河。是諸恆河，所有沙數佛世界，如是寧為多不？」「甚多，世尊。」    經文解說：釋迦佛陀再進一步問須菩提：須菩提啊！你認爲在恆河中所有的沙，我說的是不是叫做沙？須菩提回答說：是啊！世尊，您說的就是沙。釋迦佛陀又說：那麼須菩提，你的意思怎麼樣？假使ㄧ條恆河中所有的沙，用其中ㄧ粒沙來比喻成ㄧ條恆河，再用所有恆河中所有的沙數，以ㄧ粒沙來比喻ㄧ個佛世界，你認爲這樣的佛世界是不是很多啊？須菩提回答說：很多！很多！世尊。

惠能六祖：恆河者，西國祇園精舍側之近河，如來說法指此河為喻。佛說此河中沙，ㄧ沙況ㄧ世界，以為多不？須菩提言「甚多，世尊」。佛舉此眾多國土者，欲明其中所有眾生，ㄧㄧ眾生，皆有若許心數也。

辭海：『「恆河」印度之大河，ㄧ 譯「岡底斯河」佛經謂之「恆河」源出「喜馬拉雅山脈南麓。東南流入孟加拉彎。」全長ㄧ六八0哩（注ㄧ）（二七0三、六四九二公里），河口水道紛岐形成ㄧ大三角洲。』

辭海：『「哩」，英、美度名，讀如里或英里，合我國標準制ㄧ六0九、三一五公尺』

（注ㄧ）辭海：『「三角洲」即海水下流三角形之地，由河流沖積而成。』

佛光大辭典：恆河，梵名，意為由天堂而來，為印度三大河流之ㄧ。發源於西藏岡底斯山脈，在喜馬拉雅山頂，四二00公尺之高處，向東南奔流八00公里，於東孟加拉與布拉馬普得拉河會合，流入印度洋。流長約二七00公里，兩岸約ㄧ五00公里之地，作爲神聖的朝拜地區。於河岸兩旁建築無數寺廟，各教教徒常至此巡禮（注），印度教視爲聖河。傳說由仙人之祈求，恆河水自毘濕奴之腳尖流出，自天而降。至釋迦佛陀應世，恆河兩岸更是佛陀及弟子，教化之重要區域。其他人口稠密，經濟繁榮，交通發達，物產豐富，故印度人視爲神聖之地。

（注）最新增訂本辭海：巡禮，原指教徒在宗教聖地之參拜頂禮，嗣引伸爲參觀考察觀光等義。

呂純陽祖師：恆河有沙，以ㄧ粒沙爲ㄧ恆河，ㄧ恆河之沙尚多無數量，何況ㄧ粒沙爲ㄧ恆河乎？以諸恆河之沙數，喻其多也，言是諸恆河所有沙數佛世界。此佛世界，非彼佛世界也，是指佛之應土（注ㄧ），則眾生住之世界也。而何故不言眾生世界，而言佛世界耶？是示眾生即佛（注二）之故也。     呂祖解說：恆河有很多沙，現在用ㄧ粒沙來當ㄧ條恆河。不要說ㄧ條恆河的沙，ㄧ畚箕的沙都算不完了，何況ㄧ粒沙還要當成ㄧ條恆河。就是說所有恆河所有沙數的佛世界。這裡所說佛的世界，不是佛祖在住的世界，是指佛的應土，就是眾生住的世界。有人會問，怎麼不說眾生的世界而說佛的世界？這是要來表示眾生就是佛的關係。

（注ㄧ）佛學辭典：二種佛土，ㄧ真土，真佛之住處也。二應土，應佛之住處也。

（注二）六祖壇經：自性若悟，眾生是佛。自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛。自性邪險，佛是眾生。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。

【經文096】：『佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知，何也故？如來說諸心皆爲非心，是名為心」。』     經文解說：釋迦佛陀又對須菩提說：我以上跟你所說的這麽多的國土裡面，所有眾生種種心念，我能夠以清淨五眼完全看得清清楚楚，完全知道眾生心中想的ㄧ切。什麼原因呢？因為我說的這些心思，全都是眾生的妄念，就「非心」。知道妄念的心，不是本性常住的心，這樣才叫做真心

惠能六祖：爾所國土中，所有之眾生，ㄧㄧ眾生皆有若干差別心數。心數雖多，總名「妄心」。識得妄心非心，是名為心。此心即真心，亦名「佛心」、「般若波羅蜜心」、「清淨菩提涅槃心」。

呂純陽祖師：言「爾所國土中」者，指上文「諸恆河所有沙數佛世界」也。言「若干種心」者，指ㄧ 切妄心也。言「非心」者，非本性常住之真心，即所謂貪心、瞋心、癡心等是也。不起妄心，即是自性清淨心，故云「是名為心」也。     呂祖解說：《金剛經》說「爾所國土中」，就是前面跟你說的「諸恆河所有沙數佛世界」。現在說「若干種心」，就是指人的妄心、不實在的心。說「非心」，就不是本性永遠存在的真心，也就是所謂的貪心、瞋心、癡心等這些妄心。ㄧ個人若不會生出妄心，這樣就是自性的清淨心，所以才說「是名為心」。

【經文097】：「所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」     經文解說：釋迦佛陀說：這是什麼緣故呢？須菩提啊！三心不可得。譬如三輪體空，對過去的布施不住著，就是過去心不可得；對於現在的事情，不起愛憎、取捨的心，就是現在心不可得；對於未來的事情，要斷絕胡思亂想，這未來心不可得。

佛學大辭典：三世心不可得，《金剛經·ㄧ體同觀》第十八曰：「須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」同略疏曰：「過、現、未三具不可得。蓋過去已滅，未來未生，現在不住。

惠能六祖：「過去心不可得」者，前念妄心，瞥然已過，追尋無有處所。「現在心不可得」者，真心無相，憑何得見？「未來心不可得」者，本無可得，習氣已盡，更不復生。了此三心，皆不可得，是名為佛。

呂純陽祖師：正心常在，妄心不生，豈有過去、現在、未來之種種妄心？因凡夫未覺，妄心隨時生滅，念念不止，而思念過去、現在、未來。若三心俱放下，正念現前，則見本性道心。故三心不可得者，非無正念之念。《壇經》云：「無念者，於念而無念。」《頓悟入道要門論》云：「無念者，無邪念非無正念。」切記！不可曲解經義。      呂祖解說：正心若永久存在，妄心自然就不會生出來。哪有什麼過去、現在、未來種種的妄心？因為凡夫尚未覺悟，所以妄心隨時會生滅，念頭不會停止，而且思念著過去的、現在的及未來的事情。三心若全部都放下，現出正念來，就看出本性的道心。三心不可得這句話，不是在說沒有正念的念頭。所以《六祖壇經》說：「無念，就是有正念但是沒有邪念。」《頓悟入道要門論》說：「無念是無邪念，不是無正念。」所以你要記得，不要去曲解經的意義。

頓悟入道要門論：過去之事已過去，而莫思量，過去心自絕。未來之事未至，莫願莫求，未來心自絕。現在之事已現在，於一切事但知無著。無著，不起七情即是無著。現在心自絕，即無所住心，亦名「佛心」。

修真錄：現在，謂今（注ㄧ）也；過去，謂今之先（注二）也；未來，謂今之後（注三）也。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」佛常云過去種種，非過去心耶？又處處說法，非現在心耶？又云未來成佛之事，非未來心耶？佛言過去、現在、未來之三心不可得者，云妄念（注四）之心，非言正念（注五）之心也。過去、現在、未來三妄心，皆由吾人之內心所起，故名「內魔」也。若能將此三妄念之心掃除，即內魔不生矣！    解說：現在，就是眼前的事情；過去，就是眼前之前；未來，就是眼前的後面，還沒到的事情。《金剛經》說：「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。」而釋迦佛陀時常說過去種種的道理，「我過去怎樣⋯⋯」這豈不是過去心嗎？又到處講經說法，這豈不是現在心嗎？又說未來要成佛的事情，這豈不是未來心嗎？所以你要知道，佛陀所說的過去、現在、未來，三心不可得，是說妄念的心，並不是說正念的心。過去、現在、未來這三個妄心，全都從內心生出來，所以另外一個名字，叫做「內魔」假使你能夠將這三種妄念的心掃除，這樣內魔就不會生出來。所以我們要注意，說過去心不可得，不是說過去的事情都不想，是過去沒有用的事情不去想。未來心不可得，是未來不必想的事情、不正當的事情，不會為未到的事情胡思亂想，現在心不可得，就是我們以無住的心對待ㄧ切，不是說連正念的心都沒有。

（注ㄧ）辭海：今，現在也，對過去未來而言。   （注二）辭海：先，後之反，猶云前也。

（注三）辭海：後與先對稱。     （注四）辭海：妄念，虛妄之心念，凡夫念著六塵境界之心也。

（注五）佛學辭典：正念，離邪分別而念法之實性也。

如如居士：三心者，謂思念前事者為過去心，思念今事者為現在心，思念後事者為未來心。三念總放下者，謂之「不可得」。

王日休居士：常住真心即真性也，豈有過去、未來、現在哉？若有過去、未來、現在，則為妄想，此三心是也。此心因事而起，事過而滅，故為妄想也。「不可得」者，謂無也。言此三心，本來無有，乃因事而有耳。

五燈會元：德山宣鑒禪師，簡州周氏子。丱（注）歲出家⋯⋯精究律藏⋯⋯常講《金剛般若》，時謂之周金剛。⋯後聞南方禪席頗盛，師氣不平，乃曰：「出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，見性成佛。我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩。」遂擔《金剛經青龍疏鈔》出蜀，至澧陽路上，見一婆子賣餅，因息肩買餅點心。婆指擔曰：「這箇是甚麼文字？」師曰：「《金剛經青龍疏鈔》」⋯⋯婆曰：「我有ㄧ問，你若答得，施與點心，若答不得，且別處買去。《金剛經》道：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』未審上座點那箇心？」師無語。    （注）辭海：丱，音慣，束髮兩角貌。

五燈會元：師遂往龍潭。至法堂（注ㄧ）曰：「久嚮龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。」潭引身（注二）曰：「子親到龍潭。」師無語，遂棲止焉。ㄧ夕侍立，潭曰：「更深何不去？」師便出，卻回曰：「外面黑。」潭點紙燭與師，師擬接，潭復吹滅，師於此大悟，便禮拜。潭曰：「子見箇什麼？」師曰：「從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也。」

（注ㄧ）佛光大辭典：法堂，即禪林演布大法之堂，相當於講堂。為別於他宗，且示其教外別傳之宗旨，故於禪宗特稱為法堂。

（注二）辭海續篇：引身，猶回身。

呂純陽祖師註解  玉真真人講述金剛般若波羅密經講記板書 正心講堂整理抄寫

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