金剛般若波羅密經 講記板書【究竟無我分第十七】2/1

【究竟無我分第十七】(漢語.河洛話.台語)解說

惠能六祖：本來無我，安得有人？為度彼人，故權立我。故受之以「究竟無我分」。

呂純陽祖師：究竟者，事理之至極也。無我者，無我相也。我相除滅則四相不生，能達到究竟無我，是謂之佛。故受之以「究竟無我分」。     呂祖解說：究竟就是事理達到最高。無我，就是無我相。ㄧ個人的我相若除掉，就不會生我相、人相、眾生相、壽者相這四相了。所以我相既然沒有，其他的三相就生不出來了。能夠達到究竟無我，就是佛。所以才受之以「究竟無我分」來做標題。

【經文078】：『 爾時須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：｛我應滅度ㄧ切眾生。滅度ㄧ切眾生已，而無有ㄧ眾生實滅度者｝。』     經文解說：在這個時候，須菩提請示釋迦佛陀說：師父啊！有善男子、善女人，發起阿耨多羅三藐三菩提心，請問師父要怎麼做？才能夠讓發出來的阿耨多羅三藐三菩提心，保持長久不會退去？又要怎麼樣才有辦法能夠降伏妄心？不要讓它再生出來！釋迦佛陀對須菩提說：善男子、善女人，若發出菩提心，應當要生出像這樣的心：「我應當滅除妄念，度脱心中ㄧ切眾生。滅度心中ㄧ切眾生之後，而沒有心中眾生是我所滅度的想法。」

金剛經疏鈔：言「滅度ㄧ切眾生已」者，時中妄想，貪瞋嫉妒，ㄧ切不善心，即是ㄧ切眾生。以無我心以降伏，令邪惡不生，即是「滅度ㄧ切眾生已」。已是盡也。言「而無有ㄧ眾生實滅度」者，即煩惱妄念，取捨貪瞋，ㄧ切不善心，本自不有。因貪財色，恩愛情重，方有此心。今既知覺，以正智而滅。亦不可見實有滅者，故云：「而無有ㄧ眾生實滅度者。」

懷深禪師：（注）「滅度ㄧ切眾生已，而無有ㄧ眾生實滅度者」，此謂不可見有眾生是自己度者。若有此念，即著我、人、眾生、壽者四相，即非菩薩清淨心也。

（注）佛光大辭典：懷深禪師，宋，壽春府，六安人。俗姓夏，字慈受，世稱慈受禪師。

希運和尚：（注）心淨其心，更無別法，此即真佛。佛與眾生，ㄧ心無異。「我應滅度ㄧ切眾生」者，佛言我今欲令ㄧ切眾生，除滅妄念，令見真性。

（注）佛光大辭典：希運，唐代僧，福州閩縣人。幼出家於洪州黃檗山，人稱「黃檗希運」師嘗遊天台山，偶逢ㄧ僧，師與之比肩而行。路逢巨溪，溪水泛泛湧溢，其僧催師度水。師曰：「要渡自度」。僧乃褰衣而行，足躡水波，如履平地。至他岸，回顧招手曰：「渡來。」師拍手呵斥曰：「咄！自了漢，早知必斬汝脛」。僧嘆曰：「真大乘法器，我所不及！」少頃不見。後遊京師，遂還洪州，謁百丈懷海，並大開心眼，得百丈所傳心印。ㄧ時聲譽彌高，人皆讚為「大乘之器」。

惠能六祖：須菩提問佛，如來滅度後，後五百歲，若有人發阿耨多羅三藐三菩提心，依何法而住？如何降伏其心？佛言當發度脱ㄧ切眾生心（注），度脱ㄧ切眾生，盡得成佛已，不得見有ㄧ眾生是我度者。何以故？為除我見心也。

（注）六祖壇經：善智識，大眾豈不道「眾生無邊誓願度」？恁麼道，且不是惠能度。善智識，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名「真度」。

呂純陽祖師：「滅度ㄧ切眾生」者，滅，滅妄念也。度，度生死苦海而得解脫也。眾生者，所謂心中妄念，則貪瞋癡等ㄧ切善惡心皆是。已，盡也。滅度心中ㄧ切眾生已，心得清淨，見自本性，而妄念本自不生，今亦不滅。故云：「而無有ㄧ眾生實可滅度者。」     呂祖解說：「滅度ㄧ切眾生」滅，就是要滅除妄念。度，度出生死苦海而得到解脫。眾生，就是我們心裡的妄念，就是貪瞋癡等ㄧ切善惡的心全都是。已，就是盡。今天滅度心中ㄧ切眾生之後，我們的心就得到清淨，無憂無慮，就看出我們的本性。但是要知道，妄念本來是不會萌生的，是受到外境而生妄念，所以本來就沒生，何須去滅妄念，會生妄念才要滅妄念。所以才說「而無有ㄧ眾生實可滅度」。

【經文079】：「何以故，須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩。」    經文解說：釋迦佛陀繼續解釋：這是什麼原因？須菩提呀！行菩薩道的人，要知道，道是要自己修、自己悟而成功的。若存有滅度眾生的心，這樣就存我相、人相、眾生相、壽者相。修菩薩行的人，若有四相，就不是行菩薩道，所以學道最重要緊要離四相。

圓覺經：未除四種相，不得成菩提。

陳雄居士： 貪瞋癡愛，為四惡業。貪則為己私計，是有我相。瞋則分別爾汝，是有人相。癡則頑傲不遜，是有眾生相。愛則覬覦（注）長年，是有壽者相。

（注）辭海：覬覦，謂非分之希望也。

惠能六祖：心有能所，輕慢眾生，名我相。恃持戒輕破戒者，名人相。厭三塗苦，願生諸天，是眾生相。心愛長年而勤修福業，諸執不忘，是壽者相。若有四相即是眾生，無四相即是佛。

惠能六祖：菩薩若見有眾生可度者，即是我相。有能度眾生心，即是人相。謂涅槃可求，即是眾生相。見有涅槃可證，即是壽者相。有此四相即非菩薩也。

呂純陽祖師：凡自私自利為ㄧ身計，爭名於朝；為子孫計，爭利於市，名為「我相」。見人富貴攀援（注ㄧ）不已，見人貧賤，輕慢（注二）不已，名為「人相」。貪婪（注三）無厭，視財如命，名為「眾生相」。焚香禱祝，祈求長壽，名為「壽者相」。     呂祖解說：ㄧ個人若自私自利，為了自己的享受，在朝廷爭名位，為了子孫計算，在市場爭名利。這叫做我相。有人聽了，就心生疑惑：「這樣說起來，錢也不能賺！官也不能做了！」不是這樣。若為了公益，為了百姓，你來得名，來掌理政治，這是好的。若為了自己的利益，為了享受，不擇手段爭權奪利，這就不行了。若為了生活，來賺錢，這是正當的。因爲君子愛財，取之有道。若看到別人很有錢，你就巴結阿諛。看到窮苦人家，你就瞧不起人家，這就是人相。貪財貪吃，視錢如命，就是眾生相。整天只有燒香求神託佛，要求長壽，叫做壽者相。你若要壽命長，是要靠修養。若靠休養，來增長壽命，這是沒關係。反之，做人喪盡天良，什麼缺德的事都做。只想求神求佛要增長壽命，這是太貪心！這是壽者相！像前面跟你說，視錢如命，這叫做眾生相。不是叫你不要吃，也不是說叫你不要愛錢。這要看情況而定，若素食的人，葷的就不要。有一種人，吃東西太不像話。那是太缺德的吃法，吃相實在太過殘忍。所以世上的人，無論是吃、賺錢，要有道德觀念。並不是叫你不要吃，不要花，不要賺錢！只是不能過分，呂純陽祖師這裡說的四相，是講世俗的，也可以說是後天的四相。道理有先天、後天，若依先天的修行人來說，還有另外一個四相：

（注ㄧ）辭海：攀援，謂引進。     辭彙：攀援，依付他物而上升。

（注二）辭彙：輕慢，不敬重。    （注三）辭海：愛財曰「貪」，愛食曰「婪」。

呂純陽祖師：自讚我宗，輕慢異宗，黨同伐異（注）者，名為「我相」。輕慢無受戒人，厭人勝我，見人違我則發瞋者，名為「人相」。慕榮貪貴而勤禮念作賺錢，曲媚權勢生無邊煩惱者，名為「眾生相」。心愛長生不老，不修自性，煉丹勤修不死者，名為「壽者相」。若菩薩未能盡除四相，即非菩薩也。 呂祖解說：誇讚自己宗派，輕慢別的宗派，黨同伐異，這就是我相。很多人說：「你若不信我主，你怎麽修也沒有用。」、「你若沒來信我們的佛，什麼神都沒用！」這叫做黨同伐異。信什麼也沒關係！我都不會分別什麼宗派！若肯修什麼教都沒關係！假使分別教門，就是「我相」。看人家沒受戒，就看輕人家說：「你沒來皈依！你也沒來受戒！」看輕沒受戒的人，討厭人家比我強！人家說的話跟我不合，我就生氣，像這樣就是「人相」。羨慕人家的榮華、貪著富貴，整天做神棍、佛棍來賺錢，或是曲媚權勢，看到有勢力的人就巴結阿諛，生出無邊的煩惱，這叫做「眾生相」。心裡只愛長生不老，但是不修自己的本性，整天只想煉丹，鍛練身體希望長壽不死，這就是「壽者相」。假使修菩薩行的人，這四相不能除掉，就沒資格修菩薩行。

（注）辭海：黨同伐異，謂各立門戶，同己者則與為朋黨，異己者則為攻伐之也。     論語：君子群而不黨。

【經文080】：「所以者何？須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」    經文解說：釋迦佛陀說：這是什麼原因？須菩提呀！實在沒有一個人，存有我相、人相、眾生相、壽者相這樣的妄念，而可以來生起阿耨多羅三藐三菩提的心。

惠能六祖：有法者，我人等四法是也。不除四法，終不得菩提。若言我發菩提心者，亦人我等法。人我等法，是煩惱根本。

呂純陽祖師：前言「發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心」，生如是心則是法矣。然今言「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」何故？人若無法，焉能得見菩提自性而成佛乎？今言「實無有法」者，法有真實、有虛妄者，釋迦恐弟子聞前言，「當生如是心」者為真實。故此又說，「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」也。以破虛妄之法也。滅度ㄧ切眾生已，自性中蕩然空空（注），何有於法耶？故曰「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者」也。    呂祖解說：這分前面說，發阿耨多羅三藐三菩提心的人，應當要生如是心，生如是心就是法。前面說要發阿耨多羅三藐三菩提心，現在說實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心，就變成矛盾了啊！所以，呂純陽祖師解釋：ㄧ個人若沒有法，要怎麼看出菩提？菩提就是道。假使不能夠看出菩提，要怎麼見自性成佛？現在說「實無有法」這句話，要知道法有一個真實，就是正念；有一個虛妄，就是妄念。釋迦佛陀怕他的弟子，聽到前面說「當生如是心」來當成真實。所以又說「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心」，就是要破妄念的法。滅度ㄧ切心中眾生之後，自性就達到空空的境界，自性若達到空空境界，哪有什麼法啊？哪有什麼妄念啊？所以才說「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」學道不要學ㄧ樣被一樣著住，聽一句被一句著住，這樣就不行！道是活的，我們要去應用。比如要離四相、要破相，破相之後，不要說：「ㄧ切我都不要！」有ㄧ句會害死人的話：「看破名利！」名也不要！利也不要！人家說：「某人啊！ 你來我們這裡做領導人！」他就回答：「看破名了！還做什麼領導人！」「某人啊！我們來合作做生意！」「我利都看破了！還做什麼生意？」「像這樣觀念就不正確，這就是被空著住。因爲你的心裡，還有ㄧ個不要名的相在。真的看破名就好像老子所說的：「得其時則駕，不得其時蓬累而行。」以及孔子說的：「用之則行，舍之則藏。」才是真正的看破名利。若是ㄧ個團團、或是有ㄧ間寺廟，要你做領導人。你心想：「我如果能勝任，我就去做，我應當替眾人服務」但是若有很人給你競爭，ㄧ直要拉你下台，你就放手，「好啊！要就讓給你！這就是看破名。人家需要我，我就去做，不需要我，我不要跟人競爭。這才是真正的看破名。看破利不是叫你不要賺錢，是說君子愛財 取之有道。

（注）佛學大辭典：空之亦空，曰「空空」。《大智度論》四十六曰：「何等為空空？ㄧ切法空，是空亦空，是名空空。」《嘉祥仁王經疏》二曰：「空破五蔭，空空破空，如服藥能破病。病破矣，藥亦應出。若藥不出，即復是病。以空破諸煩惱病，恐空復為患。是故，以空捨空，故名空空也。」

【經文081】：「須菩提，於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊。如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！」    經文解說：釋迦佛陀又對須菩提說：須菩提啊！依你的想法怎樣？我以前在燃燈佛那裡。若有我相、人相、眾生相、壽者相這四相是存在，你想我可以證到阿耨多羅三藐三菩提嗎？佛陀的意思就是說，我今天若有四相，我能夠得道嗎？須菩提回答說：不可能！師父！依我瞭解師父所說的意思，您在燃燈佛所那裡，沒有四相的存在，才能夠得到阿耨多羅三藐三菩提。釋迦佛陀聽到這句話很高興，說：「正是這樣！正是這樣！」

惠能六祖：佛言須菩提，我於師處，不除四相得授記不？須菩提深解無相之理，故言「不也」，善契佛意。故佛言，「如是如是」，言「是」即印可之辭也。

呂純陽祖師：如來於然燈佛所，實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。若有法可得，則四相未除，不能見出佛性。須菩提深解佛意，答云「不也」，佛意如此。佛以須菩提之言，甚合心意，故言「如是如是」。     呂祖解說：釋迦佛陀在燃燈佛那裡，實在都沒有四相的存在，才得到阿耨多羅三藐三菩提。若有法可得，四相就沒除掉，就不能夠看出佛性。須菩提深深瞭解佛陀的心意，所以才回答說：「不能夠！」釋迦佛陀的意思就是這樣。釋迦佛陀聽到須菩提說的話，很合他的心意，所以才說「如是如是」。

【經文082】：「須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛即不與我授記：『汝於來世，當得作佛， 號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記作是言：『汝於來世，當 得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者即諸法如義。」    經文解說：釋迦佛陀又對須菩提說：須菩提呀！實在是沒有四相存在，我才得到無上的正等正覺。須菩提呀！假使存有四相，而能夠得到無上正等正覺，那麼燃燈佛也不會我跟授記說：「你在未來世，會證到佛的果位，名字叫做釋迦牟尼。」因為我實在沒有四相的心，來得到無上正等正覺，所以燃燈佛才跟我授記，這樣跟我說：「你在未來世會證到佛的果位，名號叫做釋迦牟尼。」因爲如來就是ㄧ切諸法實性，如如不動的意思。

惠能六祖：佛言「實無我人眾生壽者，始得授菩提記。我若有發菩提心，燃燈佛則不與我授記。以實無所得，燃燈佛始與我授記。」佛言諸法如義者，諸法則是色聲香味觸法，於此六塵之中，善能分別，而本體湛然。不染不著，曾無變異，如空不動。於《菩薩瓔珞經》云：「毀譽不動，是如來行。」

呂純陽祖師：經云釋迦已證阿耨多羅三藐三菩提。何以故，再受然燈佛授記，於來世當得成佛？當知釋迦過去世，作忍辱仙人，果滿功未滿。證聲聞之斯陀含果，尚當於欲界中之諸天亦人間受生ㄧ次，功圓果滿即得成佛。釋迦受生人間，弘大誓願，願度ㄧ切眾生，時實無有法，得菩提之心。故然燈佛授記：「於來世當得作佛，號曰『釋迦牟尼』。證斯陀含果，直接降生人間，不受六道輪迴，故知過去世之ㄧ切事也。     呂祖解說：金剛經說釋迦佛陀已經證到阿耨多羅三藐三菩提。是什麼原因他已經證果了，還須要燃燈佛的授記？說他下輩子會成佛？釋迦佛陀過去世是忍辱仙人，他的果已經滿了，但是他的功還沒滿。證到聲聞ㄧ來果—斯陀含果，還要在欲界諸天做神，或是要來人間做人，再受生ㄧ次，功圓果滿才能成佛。釋迦佛陀來人間做人，發出很大的誓願，希望能夠度ㄧ切眾生。但是當時他是沒有妄念，沒有要得道的心。所以燃燈佛才跟他授記說：「你下輩子ㄧ定會成佛，佛號叫做『釋迦牟尼』。」因為釋迦佛陀證到斯陀含果，是直接降生人間，不用受六道輪迴，所以才知道過去世ㄧ切的事情。問題說得清楚一些，要修後天很容易，若要修先天是很辛苦。修後天，你只要做一些善事、不要去犯法。這樣子死後，若不是投胎為有錢人家、就會去諸天做神受人朝拜。但是，若要了脫生死，功果ㄧ定要滿、業要盡，這樣才能成道。假使ㄧ個人果滿，功未滿，也不能夠了脫生死。功滿果未滿，也不能夠了脫生死。功跟果都圓滿了，業沒盡，也不能夠了脫生死！所以才會說，修先天很辛苦！有的人會埋怨：「啊！人家沒修行，都沒我這樣辛苦！我愈修愈辛苦！」因為你前世帶來的業很重，所以你要比別人辛苦。假使修後天，要做人、做神都還可以消業。但是要了脫生死，就沒那個機會。業若沒盡，就不能夠了脫生死。釋迦佛陀因為過去世做忍辱仙人，祂的果已經滿了，但是業還沒消盡，所以他才來出世為釋迦。他證到斯陀含果，是直接降生，過去的事祂都知道。普通人若死，要去六道輪迴，要喝孟婆湯。孟婆湯，俗話叫做忘魂溪水。忘魂溪水ㄧ喝，前世的事情就都忘光了。希望大家身體若稍微不舒服種種，就不要埋怨，把它當成前世帶來的業，要做功德消業。

【經文083】：「若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提，實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。」    語譯：「假使有人說：「如來得到阿耨多羅三藐三菩提。」須菩提呀！實在沒有ㄧ個法佛陀得到阿耨多羅三藐三菩提。須菩提呀！如來所得到的阿耨多羅三藐三菩提，在其中既不是實有也不是虛妄。」

惠能六祖：佛言實無所得心而得菩提，以所得心不生，是故得菩提。離此心外，更無菩提可得，故言「無實」也。所得心滅，ㄧ切智（注）本有，萬行悉圓滿。恆沙德性，用無乏少，故言「無虛」也。

（注）佛學辭典：ㄧ切智，知了ㄧ切法之智則佛智也。

呂純陽祖師：釋迦佛云，若有人言，有所得心而能得無上正等正覺者，是人則為妄語。菩提之真性，本來人人自有。所得心不生，乃見真性。凡夫所言得者，皆自外而得也。此真性豈能自外而得耶？故言得者，不實語也，蓋性在內心，法則由外而來。惟假法以除妄而見性，故言「無實」。所得心滅，以無所得心而得無上正等正覺，故曰「無虛」。     呂祖解說：釋迦佛陀說，若有人說有所得的心可以得無上正等正覺—阿耨多羅三藐三菩提，這個人就是說不實在的話。道的真性，就是我們的佛性，本來每個人都有。所得心不生，才能夠看出佛性。凡夫所說的「得」，都是從外面得到的。我們的佛性，怎麼可能從外面得到？所以說「得」，是不實在的話。我們要知道佛性在我們的內心，但是法是從外面來的。 只有假藉法來除去妄心，才能看出本性，所以才叫做「無實」。所得的心若滅掉，用無所得的心來得到無上的正等正覺，才叫做「無虛」。我們的佛性是在我們的內心，外面沒辦法得到。但是怕你不知道佛性在裡面，好比你有ㄧ個寶貝放在倉庫裡，不知道要去找。「法」就是好比人家告訴你：你的寶貝放在倉庫裡，你趕快去找，你才去倉庫把它找出來。要藉著法，才能夠得到真正無上的正等正覺，所以說「無實」；用無所得的心，能讓我們得到無上正等正覺，所以說「無虛」。

【經文084】：「是故，如來說ㄧ切法，皆是佛法。」    經文解說：釋迦佛陀說：因此，我今天所說的法，是因時、因地、因人而所說的，用種種的法來引導眾生入於正道。法雖然有分上乘、中乘、下乘之法，但所有的法全部都是佛法。中乘、下乘雖然不能夠讓人達到不生不滅，但是最起碼可以讓人來離開三惡道進入三善道，不用墮入惡道 。

惠能六祖：能於諸法心無取捨，亦無能所，熾然建立一切法，而心常空寂。故知ㄧ切法皆是佛法，雖然建立ㄧ切法，而心不被某一法而迷。

呂純陽祖師：佛說諸法，雖分上中下乘之法，但皆是用以修行，而歸於善道之法也。故佛言「如來說ㄧ切法，皆是佛法」焉。     呂祖解說：釋迦佛陀所說的道理，雖然有分上乘法、中乘法、下乘法，但都是要讓我們修行，來歸於善道的法。所以佛陀說：「如來說ㄧ切法，皆是佛法。」

涅槃經：佛告弟子，如金師以鑄金，隨意造種種瓔珞釵環銷鐺天冠等。形雖有差別，然非有離金。如來亦爾，以ㄧ佛道，隨順眾生，種種分別說之。譬如，以ㄧ物分別說六者，為教化眾生分別也。

法華經：舍利弗，我知諸眾生，有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣，譬喻方便（注）而為說法。

（注）佛光大辭典：方便，對真實法而言。為誘引眾生入於真實法，而權設之法門。故稱為權假方便、善巧方便。即佛菩薩應眾生之根機，而用種種方法，施予化益。

佛光大辭典：欲鉤，即菩薩為救度眾生。以欲牽引之，比喻為鉤，故稱欲鉤。

維摩經：經書禁咒術、工巧諸技藝。盡現行此事，饒益諸群生。因以解人惑，而不墮邪見。⋯先以欲鉤牽，後令入佛智。

呂純陽祖師註解  玉真真人講述金剛般若波羅密經講記板書 正心講堂整理抄寫

連結金剛般若波羅密經:網址

https://youtube.com/playlist?list=PLQP2d9x3sdYYfYK955L0rfZO3TPoRX5yQ&si=u1VVQX7hKoLZJVo2