金剛般若波羅密經 講記板書【一相無相分第九】

【一相無相分第九】(漢語.河洛話.台語)解說

月溪法師：一相即指金剛般若之佛性，無相是指四果，四果皆屬假名。

惠能六祖：果雖有四（注）相本無二，故受以「一相無相分」。

(注)佛學辭典：聲聞乘分四果：謂為須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。

呂純陽祖師：名四果者有二：ㄧ、佛陀、菩薩、緣覺、聲聞等四聖果位者；二、聲聞亦有分四果之位，曰「須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢」等。本章言四果，乃指聲聞四果。聲聞雖分四果，實同ㄧ果，故言ㄧ相無相矣。前言修行者，對ㄧ切佛法不可著相，必依無為法而修。今言成果亦不可著相。佛惟恐眾生，對於成果有所著住，故以聲聞四果引之，特此以破成果之著相也。    呂祖解說：佛教說四果，是有兩種。第一就是佛陀、菩薩、緣覺、聲聞，這四項叫做四聖果的果位。第二聲聞同樣也有分成四個果位：就是須陀洹、斯陀含、阿那含及阿羅漢。本章所說的四果，就是指聲聞的四果。聲聞雖然分成四個果，其實是一果，就是聲聞果，只是再把聲聞細分而已。這四項的果位，都是聲聞果，所以才說ㄧ相無相。《金剛經》前面說修行的人，對於一切的佛法不能執相，ㄧ定要依靠無為之法來修。現在這分說，成果同樣也不能執相。佛陀因為怕眾生對成果有所執—「我得到什麼果」。所以現在用聲聞的四果，引導你，特別要來破這成果的執相。

【經文030】：「須菩提，於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入。不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」   經文解說：釋迦佛祖問：須菩提，你的想法怎麼樣？假使ㄧ個人證到須陀洹果的時候，心裡是不是可以想說：「我已經得到須陀洹的果」？須菩提回答說：證到須陀洹果的人，不能起「我得到果」的念頭。師父，這是什麼緣故啊？因爲須陀洹已經入到四聖果的初步，名字叫做「入流」。雖然稱呼為入流，但卻沒有入的念頭。不入色聲香味觸法，就叫須陀洹。什麼是「不入色聲香味觸法」？第一不能入在色，不能有得果的態度。第二不能入聲，不能自稱自己得到果位。第三不能入香，香就是「香名」，不要因為名聞四海，而自覺了不起。第四不能入於味，不能隨便讓人供養。第五不能入觸，就是不能隨意說：「我現在已得到果位了，趕快來收一些徒弟！」第六不能入法，不能因為入果，而不再精進。應該要精進求菩薩道，不要以為了脫生死就好，不想再精進。所以，不入色聲香味觸法，就叫做須陀洹。

大乘義章：須陀洹是外國語，翻名為「逆流」。逆生死流，三途生生死死，永不受故。

佛學辭典：須陀洹譯曰「入流」、「逆流」等。入流者初入聖道之義，逆流者違背於生死之流也。斷三界之見惑即得此果。

惠能六祖：須陀洹者，梵語，唐言「逆流」。逆生死流，不染六塵。ㄧ向修無漏（注）業，得麤重煩惱不生。決定不受地獄、畜生、修羅異類之身，名「須陀洹果」。若了無相法即無得果之心，微有得果之心，即不名須陀洹，故言「不也」。流者，聖流也。離麤重煩惱故得入聖流，而無所入，無得果之心也。須陀洹者，乃修行之初果也。

(注)佛學辭典：漏者，煩惱之異名。貪瞋痴等之煩惱，日夜由六根門漏流不止，謂之漏。離煩惱之法云「無漏」。

呂純陽祖師：言入流者有二義：一者，如明鏡之顯像為之入，其像不留鏡中為之流。則菩薩無住之心境，似明鏡之不留一切像，故曰「入流」也。二者，悟真理謂之「入」，得果位謂之「流」。本章所言者，謂悟真理而得果位也。釋迦恐眾生，不知以無念為宗，無得之得為果，妄生得果之念。故問須菩提曰：「於意云何？須陀洹能作是念：｛我得須陀洹果」不？」須菩提深知無得之得，故答之曰：「不入色聲香味觸法，是名須陀洹也。」須陀洹者，梵語，譯曰「入流」也。此入流者，修行之初果也。「不入色聲香味觸法」不入者，不著之義。     呂祖解說：佛教說「入流」有兩個意義。第ㄧ：就好像一面很清澈的鏡子，顯現人像叫做入，像不會留在鏡中叫做流。說清楚一點，比如這裡有一面鏡子，我們站到鏡子前面，鏡子裡面就會現出人像，但是人走之後，鏡子裡面的人像就沒了。進入以後馬上就流掉，所以才叫做入流。入流就是菩薩的無住心。再舉一個例子說：你罵我的話，會映在我的心鏡。罵過了以後，這句話馬上從我的心鏡上消失，這樣就叫做入流。第二：悟真理叫做入，入在真理，得到果位叫做流。本章所說的入流，就是說悟真理而得果位。佛祖是怕眾生不知道以無念來做宗旨，以無得之得來證果位，心裡妄生得果之念。為了提醒眾人，才故意問須菩提：「須菩提，你的心意怎樣？你可以起一個心念：我得到須陀洹的果嗎？」須菩提深深瞭解無得之得，知道一個人若說得，就沒得到。所以才回答佛祖：「不入色聲香味觸法，這樣才名叫須陀洹。」須陀洹是印度語，翻譯成中國話叫做「入流」。入流，就是修行的初果。一個人了脫生死，最初果就是須陀洹。經文說「不入色聲香味觸法」，不入，就是不會被著住。

修真錄：不入色者，不著得果之態度。不入聲者，不自言得果之語病。不入香者，不自稱活佛無上師等。不入味者，不任意受人供養。不入觸者，不貪求多數弟子。不入法者，不著得果之心也。     解說：不入色就是不會執著得果的態度。不入聲，不會自己說自己得到果位。不入香，就是不會自稱「我是活佛」、「我是無上師」。真的修行人，絕對不能有入香的態度，如果有就沒資格了脫生死了。不入味，就是不能任意讓人供養。即使是施主自動供養，照理來說也不可以，ㄧ個修行人，絕對不能隨便讓人供養。不入觸，就是不會貪求很多的徒弟，不盲目收徒弟。照佛的戒律，ㄧ個師父ㄧ年才能收一個徒弟，假使成為師父五十年，才有資格收五十個徒弟，ㄧ年若收兩個徒弟以上，就犯了戒律。不入法，就是不會執著得果的心。雖然口頭沒說，不過心裡卻想說「我得到」，這樣也不行。入流，就是了脫生死證聲聞果。聲聞果有四個果位，入流是證聲聞果其中的初果。

【經文031】：「須菩提，於意云何？斯陀含能作是念：｛我得斯陀含果｝不？」須菩提言：「不也，世尊。何以故？斯陀含名ㄧ往來，而實無往來，是名斯陀含。」    經文解說：佛祖說：須菩提啊！你的想法怎樣？ㄧ個人證到斯陀含果的時候，心裡是不是可以這樣想：「我已經得到斯陀含的果。」須菩提回答說：證到斯陀含果的人，心裡不能起這樣的念頭。世尊。這是什麼原因？因為斯陀含名稱雖然叫做一往來，但是他的心沒有往來的念頭。雖然是一往來的果，但是心不能有一往來的想法。這才是斯陀含果。

僧肇法師：一往來者，一生天上，亦生人中，便得涅槃，故名「一往來」。而實無往來者，證無為果時，不見往來相也。

惠能六祖：斯陀含者，梵語，唐言「一往來」。捨三界結縛，三界結縛盡，故名「斯陀含」。斯陀含名「一往來」，往來從天上亦到人間生。從人間亦生天上竟，遂出生死，三界業盡，名「斯陀含果」。大乘斯陀含者，目觀諸境，心有一生滅，無二生滅，故名「ㄧ往來」。前念起妄，後念即止，前念有著，後念即離，故實無往來也。 解說：斯陀含是印度話，中國話叫做「一往來」。因爲要捨三界（六道）。三界的業將我們束縛，我們若能夠把它解開，業若消盡，就叫「斯陀含」。就是要往來一世，或是到天上做一任的神，或是到人間做一世的人⋯

呂純陽祖師：斯陀含者，梵語，譯曰「一往來」，乃聲聞第二果也。言一往來者，功果雖滿，微業未盡。故自擇亦往天上，亦來人間，往來ㄧ次，便證正果，不復再來人天受生，故名「ㄧ往來」。若修行人，妄念起往，隨即收來，一生ㄧ滅，無二次生滅，即得ㄧ往來之果。顏回不二過，則一往來也。雖得ㄧ往來之果，而無得果之心。心既無所得，雖云往來而實無往來。故須菩提言：「斯陀含名ㄧ往來，而實無往來，是名斯陀含」也。    呂祖解說：斯陀含是印度話，中國話叫做一往來，這是進入聲聞果的第二果位。經文說「一往來」是人的功果雖然都滿了，可是還有一些業還沒盡。自己可以選擇，要到天上做一任的神，或是到人間來做人，往來ㄧ次。這樣就能證得正果，不會再來人間或是天上受生，也就是不用再輪迴，所以才叫ㄧ往來。假使ㄧ個修行人，妄念生出來的時候，能即時收起來，ㄧ生一滅沒有兩次的生滅，這樣就得到一往來的果。雖然你得到一往來的果，但是沒有得果的心。既然沒有所得的心，雖然說往來，其實是無往來。所以須菩提才說：「斯陀含，名ㄧ往來而實無往來，是名斯陀含」。話說到這裏，可能有人會起疑心。前面說聲聞的第一果須陀洹，就不用再來受生、再來受報。斯陀含是第二果，比初果還高，為什麼還來人間再受生一次？或是去天上再做一任的神？每一個修行人，累世間都有造業，雖然修得很好，業障若沒有消除，即使功果都圓滿了，也不能夠了脫生死。為什麼古聖賢有病痛都會忍受，不會求仙佛來解病業。因為如果是病業，雖説神佛慈悲把病業消掉，其實並沒有消，那個業還在，要等待後世再來受報。聽過我講論語就知道，當時孔子生病，子路說：「師父啊！你這麼難過，我來求神消除你的病痛。」孔子回答說：「不用！我求神求很久了。」那是不要讓子路去求，才跟他這樣說。過去我駝背的時候，有些師兄弟建議我：「老師啊！我來求佛祖慈悲，保佑你的駝背能痊癒。」我說：「你不要幫我求，我不要求。」因爲你跟神佛求，病會好哦！但是好了以後，病業還是沒有消。這裡只說病業，其他的業障也是同樣的道理。還有人跟我說：「老師！人家說將功補罪造功可補我們的罪可消我們的業，多做一些功就好！」不錯！功多做一些可以的。不過你要知道業有兩種，我有一片DVD叫做「定業可轉不可轉」。內容有引證很多古聖賢，如孔子、釋迦佛、ㄧ貫道十八代的孫師母⋯⋯他們所受的業，裡面都有講。有一回，提婆達多拿矛要傷害佛祖，佛祖就跑給他追。因為佛祖有神通，所以提婆達多追不到。後來有一天，佛祖就想：「不行啊！因為我前輩子欠他的一矛之仇還在，我若不讓他以矛刺回來，我的業就不能消了。」所以就不再跑了，把腳擺在路中間。提婆達多到了以後，舉起矛就刺向佛祖的腳，把腳刺穿了後就跑掉了。佛祖的徒弟說：「師父！你有神通，你可以躲開啊！為什麼靜靜地讓矛刺下去？」佛祖才回答說：「我若不讓他用矛刺，不能消他的怨氣，我後世還要再來受ㄧ次。我不要這樣，我寧可這輩子全部還給他。」為了使弟子能瞭解宿世業債，佛祖才開始說《興起行經》。裡面說到他過去的經過。把十世前、ㄧ百世前⋯⋯過去世所有業這世受報的經過，都說給徒弟聽。若是ㄧ般的業，可以做善事行功消業。這一種叫做宿世業，比如我欠人家的錢，若還人家錢就好了。但是有一種業不會消，叫做冤業。比如說我殺你，你受傷了，我被捉去關。但被殺的人不甘願：「好啊！你殺我，你若出獄，我再殺你。」等我關了三年、五年，被放出來了，你就在外面等，拿ㄧ把刀要殺我。雖然我已經被捉去關，你的恨卻沒有消，ㄧ定要殺我，這叫做冤業。現在常常在唸的水懺，就是要解冤業。悟達和尚前世殺了人，對方不甘心，要來報仇。可是殺人的出家去做和尚，修行的人有神護法，冤魂不敢靠近。經過ㄧ世又一世，殺人的每ㄧ世都當和尚，被殺的等了好幾世都無法靠近他。後來有一回，和尚心起ㄧ個妄念。人若起妄念，護法神就跑掉了，他的業就靠近了。結果悟達和尚長了人面瘡很難過，折磨得快要死了，於是就在佛祖的面前祈求。佛祖就化身為一個高僧來指點和尚：「前世你欠人ㄧ個冤業，你若不還他，他會糾纏你到死！」所以和尚才造水懺解冤業，洗去自己的人面瘡。業若不消的話，不可能會解脫。比如我因病求神，希望把病治好，能夠嗎？能夠。不過若要了脫生死的人，就不要求。因爲求了以後，不管修得多好，業未消照樣要來輪迴，沒辦法了脫生死。我不是隨便講的喔！佛祖過去就是這樣子。

佛說興起行經：舍利佛自從華座起，整衣服向佛叉手，問世尊言：「世尊無事不見，無事不聞，無事不知。眾惡滅盡，諸善普備，ㄧ切眾生皆欲度之。世尊今何故現有殘業？願佛自說此緣，使天人眾生聞者開解。以何因緣孫陀利來誹謗？以何因緣奢彌跋來誹謗？以何因緣世尊頭痛？以何因緣世尊骨節疼痛？以何因緣世尊脊痛？」佛語舍利佛：「還復華座，吾當為汝說先世諸因緣。」⋯⋯佛語舍利佛：「汝觀如來眾惡皆盡，諸善普備，能度天龍鬼神帝王臣民，皆使得度無為安樂。雖有功德猶不免於宿緣，況復愚冥未得道者。」

【經文032】：「須菩提，於意云何？阿那含（注）能作是念：｛我得阿那含果｝不？」須菩提言：「不也，世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無不來。是故名阿那含。」    經文解說：阿那含翻譯成中國話，叫做「不還」、又叫做「不來」。是已經斷盡欲界煩惱的聖者之名。這聖者未來一定會生在色界或是無色界，不會再生欲界，所以才叫不還。大乘義章第十一卷說：「阿那含，中國話叫做｛不還｝。」欲界、色界、無色界，有兩種解釋。一種是指禪定的境界。這裡的欲界是指六道，色界就是聲聞果和菩薩果。無色界是佛的境界。所以，一個人修行達到什麼境界不用問。會不會修成正果，要問自己。欲就是還有欲念。比如ㄧ個修行人，想要收很多徒弟、想要蓋很大的廟或是要名要利，這都是欲。一個人還有欲念，無論修得再好，頂多只是到諸天做神而已。色界就已經脫出生死，沒有欲，但是還有色，就是有相。比如聲聞果有四個果位：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。因為他還有階級，好像說：「一樣聲聞但你較高我較低。」還有階級，還有形色在。所以他就住在叫做色界的地方。菩薩有十地菩薩，有十個境界。還有階級，還有形色在，所以還在色界。無色界就沒有形色。去到無色界，你是佛、我也是佛，都是平等。修行人若還是有階級，比如尊重我是老師，你是學生，這樣還在色界。雖然你沒有欲，也還在色界。你是父親，我是兒子，這也還有形色在，也是還在色界。色界最高就是到菩薩。ㄧ個人若都沒有階級，都用平等心對待，就到佛。所以ㄧ個人要直接成佛沒那麼容易，ㄧ般修行是到菩薩果而已。涅槃以後再成佛。還沒涅槃、還沒皈天之前，能夠修到無色界，這絕對不可能的。若有欲，就永遠都在欲界。即使修得很好，也要到諸天做神再補修，才脫出生死，才進入色界到了阿羅漢以後，就沒欲了。若沒欲，ㄧ定會升到色界，再進入無色界，不會再來欲界，所以才叫不還。

(注)道濟禪師：阿那含之那，音諾，阿那含是梵語，譯為不來。

佛學大辭典：阿那含譯曰「不還」、「不來」，斷盡欲界煩惱之聖者名。此聖者未來當生於色界、無色界，不再生欲界，故曰「不還」。《大乘義章》十一曰：「阿那含者，此名「不還」。」

惠能六祖：阿那含，梵語，唐言「不還」，亦名「出欲」。言「出欲」者，外不見可欲之境，內無欲心可行，定不向欲界受生，故名「不來」。

呂純陽祖師：阿那含者，梵語，譯曰「不來」，乃聲聞第三果也。何謂不來？內無欲心，外無欲境，內外皆離欲，不來欲界再受生，故名「不來」。雖得不來之果，而無得果之心。心既無所得，而實無不來。故須菩提言：「阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含」也。    呂祖解說：阿那含是印度話，中國話叫做「不來」，這是聲聞的第三果。為何叫做不來？因為內沒有欲的心，外不會被欲境所動，內外都離欲，不會再來欲界受生，所以才叫做「不來」。雖然得到不來果，但是沒有得果的心，心既然無所得，這樣就沒有不來之念。所以ㄧ個人如果能夠證到阿那含的果，你不能說：「喔！我得到阿那含的果哦！」若這樣說或心裡這樣想，就不能證入阿那含的果。所以須菩提才說：「阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」阿那含名叫做不來，但是實在就沒不來，沒有存在不來的心，所以才叫阿那含。

【經文033】：「須菩提，於意云何？阿羅漢能作是念：｛我得阿羅漢道｝不？」須菩提言：「不也，世尊。何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念：｛我得阿羅漢道。｝即為著我人眾生壽者。」    經文解說：佛陀說：須菩提，依你的想法怎樣？ㄧ個人若證到阿羅漢道的時候，是不是可以有：「我已經得到阿羅漢道」的想法？須菩提回答：不可以的，師父。這是什麼緣故啊？因為阿羅漢他的心已經不會生妄念，自然就不會有得道的念頭，實在沒有什麼阿羅漢的名詞。若阿羅漢自己有：「我得到阿羅漢道。」這種想法，就執著於我、人、眾生、壽者四相。ㄧ個執著四相的人，怎麼有資格稱作阿羅漢？

道濟禪師：阿羅漢翻為「無諍」，又云「殺賊」。殺去無明煩惱，此心已證無為之體，諸漏已盡也。此位不言果而言道者，因為覺道已近也。

惠能六祖：諸漏已盡，無復煩惱，名「阿羅漢」。煩惱永盡，與物無諍。若作得果之心，即是有諍。阿羅漢，梵語，唐言「無諍」。無煩惱可斷，無貪瞋可離，心境俱空，內外常寂。若有得果之心，即同凡夫之人，故言「不也」。

呂純陽祖師：阿羅漢，譯曰「無諍」、「殺賊」、「不生」等。無諍者，不與物諍，由不自是，故能無諍。無諍則不惱別人。殺賊者，殺盡煩惱賊（注）。煩惱已盡，內外常寂，殺賊則心無小法可得。不生者，不生妄念。若阿羅漢有起得道之念，是生有相。故不可起有得之念，雖證阿羅漢之道，而不得證道果之想。若於道有得，是凡夫之行，即著我人眾生壽者之相。故須菩提答佛言：「若阿羅漢作是念：｛我得阿羅漢道｝即為著我人眾生壽者」也。 (注)佛學辭典：煩惱賊。煩惱能損慧命，傷法身，故名為賊。     呂祖解說：阿羅漢翻譯成中國話有三種：無諍、殺賊、不生等解釋。無諍就不會計較。不會說：「我對，你不對。」無諍就不會惹人生氣，你不跟人計較，對方怎麼生氣？比如說對方要生氣，你跟他道歉，對方要怎麼生氣？殺賊就是要殺盡煩惱的賊。煩惱已盡，內外清淨，就是達到無所住的心。若能夠殺賊。心ㄧ點法塵都生不出來。（法塵就是妄念，小法就是一點點的妄念。）「不生」就是不生各種妄念，假使阿羅漢，生出「我得到了」這樣的念頭，就生四相了。有很多道親去授記以後，就說：「啊！我得到了！」如說我得到就是沒得到！所以金剛經說「無得之得」，雖然你證到阿羅漢道，但是你不能有「我證到道果」的想法。假使道有所得，你就跟凡夫一樣，被我相、人相、眾生相、壽者相這四相著住了。所以須菩提才回答佛祖說：「若阿羅漢作是念：｛我得阿羅漢道。｝即為著我人眾生壽者。」

【經文034】：『世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊，我不作是念：我是離欲阿羅漢。』    經文解說：須菩提說：師父，你說我每日在ㄧ切法中，不會起ㄧ點點的煩惱，不會跟人計較，已經得到無諍三昧。誇讚我是所有的徒弟之中，解空第一，是第一個滅盡人相、我相、斷絕諸欲的離欲阿羅漢。雖然師父這樣誇讚我，但是我敢生起自滿的心念，更不敢說：「我是一個離欲阿羅漢。」

惠能六祖：性中有邪正諍。念念常正，無ㄧ念邪心，即是無諍三昧。修此三昧，人中最為第一。若有一念得果心，即不名無諍三昧。

呂純陽祖師：無諍者，心如虛空，能容納一切，與物無諍（注ㄧ）之謂。三昧（注二）者，梵語，譯曰「正定」。離欲者，無所得之心。釋迦說須菩提得無諍三昧（注三），人中最為第ㄧ，是第ㄧ離欲阿羅漢。須菩提答言，我心空寂，不作是念。若我有得無諍三昧之念，即起有所得之心，即是心有諍，有諍即不名離欲阿羅漢也。故曰：「我不作是念：｛我是離欲阿羅漢｝」也。    呂祖師解說：無諍是我們的心，住在空理，能夠容納ㄧ切。三昧是印度話，中國話叫做「正定」。離欲，就是無所得的心。佛祖誇讚須菩提得到無諍三昧，在所有師兄弟之中是第ㄧ離欲的阿羅漢。須菩提聽到佛祖稱讚他，就回答說，我的心已經空空，雖然師父你在稱讚我，我也沒有那個念頭。我若有得到無諍三昧的念頭，這樣我就生出有所得的心了，我的心就有計較了，有計較就不能說是離欲的阿羅漢。所以經文才說：「我不作是念：｛我是離欲阿羅漢｝」。假使一個人修得很好，人家稱讚他，他就生出歡喜心，這樣就沒有離欲。ㄧ個人要證得離欲阿羅漢，就要無所住心。

(注ㄧ)佛學大辭典：無諍，安住於空理，與物無諍也，見「無諍三昧」條。

(注二)大智度論：ㄧ切禪定亦名「定」，亦名「三昧」。

大乘義章：心住ㄧ緣，離與散動，故名為「定」。言三昧者是外國語，此名「正定」。

(注三)佛學大辭典：無諍三昧住於空理，與他無諍之禪定也。

【經文035】：『 世尊，我若作是念：「我得阿羅漢道。」世尊則不說：「須菩提是樂阿蘭那（注）行」者。以須菩提實無所行，而名｛須菩提是樂阿蘭那行｝。』    經文解說：須菩提繼續說：師父，如果我心裡存著「我得到阿羅漢道」的想法，這妄念了。這樣師父就不會誇讚我：「須菩提是ㄧ個愛好阿蘭那的行者。」因為我心中沒有所得的念，也無所行的心，才證得阿羅漢道。所以說｛須菩提是樂阿蘭那行｝。

(注)月溪法師：阿蘭那，此云「無諠」，亦云「寂聲」，皆是無諍之義。若自念「我得阿羅漢道」者，便落於有諍。若有人說「我見佛性」者，斯則未見佛性也。

惠能六祖：阿蘭那，梵語，唐言「無諍行」，無諍即是清淨行。清淨行者，為除去有所得心也。若存有所得心，即是有諍。有諍即非清淨道，常得無所得心，即是無諍行也。

呂純陽祖師：阿蘭那者，梵語，譯曰「寂靜」，亦曰「無諍」。釋迦佛說須菩提已得阿羅漢道。須菩提雖答，我不作是念，又恐大眾不知棄所得心。是以再三表明，我若有得阿羅漢道之念，世尊即不說，我是愛好無諍之行者。因我實無有所得心之行為。故世尊權時（注），名為我是愛好無諍之行者。故曰：「世尊我若作是念：｛我得阿羅漢道。｝世尊即不說：｛須菩提是樂阿蘭那行｝者。以須菩提實無所行，而名：｛須菩提是樂阿蘭那行｝」也。    (注)辭海：權時，猶言暫時也。    呂祖解說：阿蘭那是印度話，中國話就是「寂靜」、也可以說是「無諍」—不計較。佛祖誇讚須菩提已經得到阿羅漢道。須菩提雖然回答：「我不敢有此念頭。」又怕師兄弟們不知道要把所得心拿掉，所以才再三表示說「假使我有得到阿羅漢道的念頭，師父就不會說我是愛好無諍的行者，因為我實在都沒有有所得的心，所以師父才暫時跟我取個名字，說我是ㄧ個愛好無諍的行者。」所以經文說：「世尊我若作是念：｛我得阿羅漢道。｝世尊即不說：｛須菩提是樂阿蘭那行｝者。以須菩提實無所行，而名｛須菩提是樂阿蘭那行。｝」這篇就是要來談「ㄧ相無相」。ㄧ個人絕對不要說「我得到什麼」。得到什麼果你都不必說，自己知道就好。世人修多少得多少，自己知道。說出來，就不是真正得到。真正得到的人，不會稱說：「我是無上師」、「我是明師」、「我是活佛」⋯⋯那根本都是假的。

呂純陽祖師註解  玉真真人講述金剛般若波羅密經講記板書 正心講堂整理抄寫

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