金剛般若波羅密經 講記板書【莊嚴淨土分第十】

【莊嚴淨土分第十】(漢語.河洛話.台語)解說

道濟禪師：《般若》處處破執，惟恐凡夫貪著有為法也。所為莊嚴佛土者，並非凡夫目中所見色相莊嚴，實是說的非相法身。無形真土，無形質可取，無色相可觀的法性莊嚴也。

惠能六祖：清淨心生是為淨土，莊嚴所相即非莊嚴，故受之以「莊嚴淨土分」。

呂純陽祖師：佛見眾生樂小法，是故權（借）有為法，依此導化小根之人，令離三途之苦，以進三善之道。故以方便引誘眾生，謂念佛令入莊嚴西方淨土，作如是之說。凡夫不體佛意，多執色相莊嚴，造寺建廟，以為金碧輝煌即是莊嚴。甚少領悟自性真莊嚴，故說莊嚴經土分，以破世人之色相莊嚴也。    呂祖解說：樂，就是喜愛的意思。佛祖看到眾生貪愛小乘法，才暫時借助有為之法來引導、度化ㄧ些根基較淺的人。因為根基淺的人，不能直接就跟他說了脫生死的道理。好像我們讀書，若在讀幼稚園，你說大學的道理給他聽，那些小孩子就跑光光。所以要先用引迷入悟之法，讓他能夠離開畜生、餓鬼、地獄的三途之苦。進入神、人、阿修羅這三善道。所以才用方便來引誘眾生，叫他唸佛能夠進入莊嚴西方淨土。就像騙小孩的方法。凡夫不體會佛祖的心意，全都執著於色相的莊嚴。把寺廟建得很大，以為這樣才是莊嚴；廟若小間，他說不夠莊嚴。凡夫很少領悟自性真正的莊嚴，所以才來說莊嚴淨土分，要破世人色相的莊嚴。

(注)佛學大辭典：權，對於實之語。方便之異名，暫用之而終廢之者。

傳心法要：作淨土佛事，並皆成業，乃名「佛障」。障汝心故，被因果管束去住，無自由分。所說皆是化人，猶如黃葉為錢，權止小兒啼。

虛雲和尚：ㄧ心不亂者，即是離念也，能做到離念工夫，何處不是淨土？

太虛大師：念彌陀生西方淨土，好比欲去淨土中留學ㄧ樣。但欲留學，須先預備資格方可進入，故修習淨土亦然，須積福德資糧。

【經文036】：『佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不」？「不也，世尊，如來在燃燈佛所，於法實無所得」。   經文解說：佛陀問須菩提：在你的想法怎麼樣？我以前在燃燈佛的地方，有沒有得到什麼佛法呢？須菩提回答：沒有，世尊以前在燃燈佛的地方，對於佛法實在都沒有得到什麼。因為佛陀是燃燈佛幫他授記的。佛陀問須菩提說：當時我在燃燈佛的地方授記，有得到什麼法嗎？須菩提說：沒有啊！你都沒有得到什麼啊！

惠能六祖：燃燈佛是釋迦授記之師，故問須菩提：「我於師處有法可得不？」須菩提即謂，法因師開示，而實無所得。但悟自性，本來清淨，本無塵勞，寂然常然，即自成佛。當知世尊在燃燈佛所，於法實無所得。

呂純陽祖師：如來，釋迦自謂也。然燈，乃釋迦授記之師。釋迦因然燈開導，而非別有任何法可得。法乃自性自度，自修自悟，自行自得也。釋迦欲破二乘之人，有執著之心，故有此問。須菩提深悟佛意，故以「不也」答之。今人授記ㄧ指，喜謂得法，可笑之至。入道授記，無修無證，何異凡夫，何能超凡入聖耶？授記ㄧ指乃指得法之徑，非有實得。故須菩提言「於法實無所得」答之。    呂祖解說：如來，是佛陀的自稱。燃燈，是佛陀授記的師父。釋迦受燃燈佛開導，並不是有任何法可以得到。法在自己的佛性中，要自己去度、去修、去開悟、去實行，方能證得。佛陀因為要來破中乘、下乘人所有的執著心，才有「如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」的提問。須菩提深深瞭解佛陀的心意，所以才回答「不也。」入道授記ㄧ指，你若沒修沒證，跟凡夫一樣，要怎麼來超凡入聖？授記ㄧ指，是指你得到法的路徑，不是實在有得到。所以須菩提才說：「於法實在都沒有得到。」

修真錄：人頭有九竅，兩竅穩，玄關居中，為真人之出入門戶。俗人玄關閉而不開，其生死出入門戶在泥丸竅。點開玄關竅，真人才能由玄關而出。今人玄關不自點開，妄靠凡師點玄關，可笑之至。當知玄關鎖在內，由外焉能點開。欲開玄關竅，須五氣朝元。由五氣真元鑰，啓開玄關鎖。玄關竅門ㄧ開，真人則可自由出入矣。    解說：人頭有九個竅。ㄧ般都說七孔、八竅，很少人說九竅。怎麼說七孔、八竅？我們眼睛兩孔、鼻子兩孔、耳朵兩孔、嘴巴ㄧ孔，剛好七個孔。第八竅就是泥丸竅。就是嬰兒剛出生時，頭頂上軟軟的、會跳動的地方（囟門），叫做泥丸竅。人的生死門竅在這裡，人要來投胎從這裡進去，死也從這裡出去。不過修行人不能從這裡出去。修行人若從這裡出去，就要去六道輪迴了，修行人要從玄關出去。所以，七孔加泥丸竅再加上玄關，才叫做九竅。修成正果的真人，是從玄關出入的。真人是道教的說法。人若修出正果以後，姓孫，就是孫真人；姓吳，就是吳真人。像我們祖師，就稱為呂純陽真人。真人就是仙佛。人若結聖胎，從中土結胎，不論男或女，要成仙、成佛、成真人，出世就是要從玄關出去。泥丸竅和玄關穩住了看不到，所以才會說「兩竅穩」。你的眼睛看不到那個孔，ㄧ點點而已，比頭髮還細，只有靈魂才能進出。「兩竅穩，玄關在中間。」就在兩眼之間，鼻子上方陷下去的地方，這就是真人出入的門戶。世俗人玄關鎖住不能開，所以生死出入的門戶在泥丸竅。要點開玄關竅，真人才能自由從玄關出來。你要知道，玄關的鎖在裡面，外面要怎麼開？我們的門戶有外鎖和內鎖，外鎖若打不開，可以請鎖匠來開，鎖匠無論什麼鎖他都可以開。不過若是內鎖，鎖匠再怎麼高明，他也無法開。玄關要怎麼開？要用五氣朝元的鎖匙，才能夠打開玄關鎖，玄關竅的門ㄧ打開，真人就可以自由出入。所以修行常說要「五氣朝元，三花聚頂。」

景德傳燈錄：僧眾著相。師作火頭，ㄧ日閉卻門，燒滿屋煙，云：「救火！救火！」時大眾俱到，師云：「道得即開門！」眾皆無對。南泉將鎖於窗間與師，師便開門。

大日經疏：如是自證之境，說者無言。若可以言語授人者，釋迦菩薩蒙定光佛（燃燈佛）之授決（注）之時，即可成佛。何故具修般若等，而要待無師自覺，方名為佛耶？ (注)佛學辭典：授決，同於授記。

【經文037】：「須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不」？「不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」。    經文解說：佛陀又問：須菩提，你的想法怎麼樣？修菩薩行的人，發心要從事莊嚴佛土，是不是真正有佛土可以莊嚴？須菩提回答：沒有佛土可以莊嚴。師父，這是什麼原因？因為師父所說的莊嚴佛土，不是指有相的莊嚴。有形相的莊嚴，不過是借ㄧ個名而已。

惠能六祖：清淨佛土，無相無形，何物能莊嚴耶？唯以定慧之寶，假名莊嚴。莊嚴心即佛土，心淨佛土淨，念念常行佛心是也。

僧肇法師：佛土者，佛之妙性也，即眾生之真心也。六度萬行，ㄧ切善法是皆莊嚴也。故欲淨其土先淨其心，心淨故即淨土也。問：「心云何淨？」答：「外不染六塵，內無我人，不著斷滅（注），故名淨土。」

(注)佛學常見詞彙：斷滅，謂人死後，不復再生的邪見。

佛學辭典：撥因果相續之理，謂之「斷滅」，即「斷見」也。屬於邪見中之極惡者。

呂純陽祖師：凡夫所謂莊嚴佛土者，謂七寶宮殿，黃金為地，處處皆是稀世寶樹。有種種奇妙之鳥，晝夜唱和雅音。池中五色蓮花，四時盛開等等。佛深知凡夫著相莊嚴，故以引誘說法，使其能行善道。脫離三塗之苦，進入人天重修。則所謂漸修之教，非佛實語也。故須菩提言「不也」。何謂菩薩莊嚴佛土？當於非莊嚴中求之。若人心清淨，不向外求莊嚴其相，任運隨緣，行住坐臥與道相處，是名真莊嚴佛土也。     呂祖解說：凡夫所說的莊嚴佛土，就是有七寶的宮殿、黃金舖的地面，到處都有很稀奇世間所沒有的寶樹。還有很多奇妙的鳥，從早到晚唱著優雅的聲音。池子裡面有五色的蓮花，春夏秋冬都開得很漂亮⋯⋯等等。這些都是《阿彌陀經》裡面所描寫的西方極樂淨土的情形。因為佛陀深深地瞭解，凡夫俗子都是著相莊嚴，都愛有形有色的。所以才用引誘的方法來說給大家聽，讓人家能夠來做善事。脫離畜生、餓鬼、地獄三塗的苦，進入人天再來修。人就是再出世做人，天就是去諸天做神。這種方法，也可以說是漸修的教門，並不是佛陀真正的話。所以須菩提才說「不也」。什麼東西叫做菩薩的莊嚴？應該從沒有莊嚴裡面去求。ㄧ個人的心若清淨，不用去求外面的莊嚴形象，任運隨緣順其自然無拘無束，無論是在走路或是站著、坐著、躺著⋯⋯若能跟道相處，才是真正的莊嚴佛淨土。所以真正的清淨佛土，是指我們的心不是指外相。

清嚴法師：不愁無廟，但愁無道。

維摩詰經：欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。蓋此心清淨，便是莊嚴佛土。

華嚴經：貪著五欲（注），自放逸之眾生，為示現不淨境界。何以故？彼眾生由愚癡迷惑，被諸欲所溺也，如糞中蟲樂著於糞。

(注)佛學辭典：五欲，色聲香味觸之五境也。是為起人之欲心者，故名欲。

竹窗隨筆：（明·蓮池大師（注）作）廁蟲之在廁也，自犬羊視之不勝其苦。而廁蟲不知苦，方以為樂也。犬羊之在地也，自人視之不勝其苦。而犬羊不知苦，方以為樂也。人在世也，自天視之，不勝其苦。而人不知苦，方以為樂也。推而極之，天之苦樂，亦猶是也。

(注)佛學大辭典：蓮池大師，明杭州雲棲寺僧，名祩宏，亦稱雲棲大師。

佛學大辭典：自東晉太元中，慧遠大師東林倡社，獨起蓮宗，以念佛為往生淨土。⋯⋯八祖，古杭雲棲蓮池大師。

頓悟入道要門論：問：「願生淨土，未審有淨土否？」師曰：『經云：「欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。』若心清淨，所在之處皆為淨土。發心向佛道，是生淨土佛國。其心若不淨，在所生之處，皆是穢土。淨穢在心。」

無量壽經：不得修習功德，當知此人宿世之時，無有智慧疑惑所致。佛告彌勒：「譬如轉輪聖王，有七寶牢獄種種莊嚴，張設床帳懸諸繪蓋。若有諸小王子得罪於王，輒內彼獄中，繫於金鎖，供養飯食、衣服、床蓐、華香、伎樂，如轉輪王無所乏少。於意云何？此諸王子寧樂彼處不？」對曰：「不也，但種種方便求諸大力，欲自勉出。」佛告彌勒：「此諸眾生，亦復如是。以疑惑佛智故，生彼七寶宮殿，無有刑罰，乃至ㄧ念惡事。但於五百歲中，不見三寶（注），不得供養諸善本。以此為苦，雖有餘樂，猶不樂彼處。」

(注)六祖壇經：歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。皈依覺，邪迷不生，小欲知足，能離財色。皈依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高，貪愛執著。皈依淨，ㄧ切塵勞，愛欲境界，自性皆不染著。

【經文038】：「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」    經文解說：佛陀又對須菩提說：修行不能被莊嚴佛土所著住。須菩提啊！所有修菩薩行的人，應該要ㄧ心不亂生出清淨的心。不應該從色來生出妄想的心，也不應該從聲香味觸法，來生出妄想的心。清淨心就是無所住，所以應該不要住在有相的心，要生清淨的心。ㄧ個人若住相，清淨心就生不出來了。

惠能六祖：不自淨其心，愛著清淨處，心有所住，即是著法相（注）。見色著色，住色生心，即是迷人；見色離色，不住色生心，即是悟人。住色生心，如雲蔽天；不住色生心，如空無雲，日月長照。住色生心，即是妄念；不住色生心，即是真智。妄念生則暗，真智照則明。明則煩惱不生，暗則六塵競起。

(注)佛學常見詞彙：法相，諸法顯現於外，各別不同的相狀。

呂純陽祖師：菩薩莊嚴，既不在於外飾，則當反而求之於心。對ㄧ切法相其心不動不搖，即生清淨心。故云「應如是生清淨心」。佛言六塵，每以色獨言於先，而繼之以聲香味觸法。色者，人情之所易感染迷惑。故先言「不應住色生心」，繼言「不應住聲香味觸法生心」也。凡住六塵而生其心者，皆非清淨心也。故云「應無所住而生其心」。生其心則生清淨心也，與十四分之「應生無所住心」同。    呂祖解說：修菩薩行的人所謂莊嚴，既不執著於外面的裝飾，就應該反過來要求我們的心。對於ㄧ切的法相，我們的心不動搖，能夠這樣，清淨心就生出來了，所以才說「應如是生清淨心」。佛陀說六塵，每每都將「色」單獨先說，色說完之後，才繼續說聲香味觸法。為什麼唯獨先說色，就是人情所容易被感染迷惑的。ㄧ個人會被迷惑，都是這些形形色色的東西。所以他先說「不應住色生心」，接下來才說「不應住聲香味觸法生心」。ㄧ個人若住在六塵—色聲香味觸法來生心，就不是清淨心了。所以才說「應無所住而生其心」。生其心就是生清淨的心，和第十四分的「應生無所住心」ㄧ樣。

【經文039】：「須菩提，譬如有人，身如須彌山王。於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊，何以故？佛說非身，是名大身。」    經文解說：佛陀又問：須菩提呀！譬如有一個人，他的身體像須彌山那般的高。在你的想法怎麼樣？這樣的身體大不大？須菩提答：很大！世尊。這是什麼原因？師父曾說的非相法身，叫做大身。ㄧ個人若像須彌山那麼高，那真的很大了。但人的身體雖然很大，還不能稱呼為大身。因為身體再大，也是有生有滅。佛陀所說的「非相的法身」，是如如不動的本身，才是真正的法身。法身包含宇宙，包藏三千大千世界，無相無住，法身才是大。像須彌山跟法身比較，實在是比不上。這樣說起來，法身才是真正的大身。

傅大士：有形不名為大身，法身無相故名大身。

月溪法師：縱使人身如須彌山王，仍是相對之大，有限之大。佛所說法身是絕對者，無相者，不可以身量，才是絕對之大身。

惠能六祖：色身雖大，內心量小，不名大身。內心量大等虛空界，方名大身。色身縱如須彌山王，不為大也。

道濟禪師：須彌山為眾山王。「非身」，法身也。佛恐眾生未悟法身之大，生此ㄧ件喻開示。佛譬說：「人身如須彌山，可以言大否？」須菩提悟佛之意，人色身如須彌山王，實可稱為大。若以法身比較，則大海ㄧ滴不為大也。何以故？佛說非身乃清淨本心，以太虛同ㄧ理體，豈須彌山所能比量，是名為大身也。

呂純陽祖師：須彌山為眾山之王，人身雖有如是之大，而其有形相。既有形相則有生滅，惟非身非相無相，不生不滅，是名大身。非身者法身，是如如不動之本心，其心量廣大等虛空界，故曰「佛說非身是名大身」也。    呂祖解說：須彌山是所有山之中最大的，比喻身體像須彌山這麼大，但還是有形有相。既然有形有相就有生滅，只有法身無形無相，是不生不滅，所以才叫大身。非身就是我們的法身。因為我們的法身，是如如不動的本心，，其心量廣大如虛空界ㄧ樣。ㄧ個人若看出本性，法身可以包含整個宇宙，所以才說「佛說非身是名大身」。

呂純陽祖師註解 玉真真人講述金剛般若波羅密經講記板書 正心講堂整理抄寫

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