金剛般若波羅密經講記板書【應化非真分第三十二】 - 正心園地

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金剛般若波羅密經講記板書【應化非真分第三十二】

2025/12/12 09:08

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金剛般若波羅密經講記板書【應化非真分第三十二】

【應化非真分第三十二】(漢語.河洛話.台語)解說

月溪法師：法可分無為法與有為法兩種。腦筋所思想者，以及眼所見之宇宙萬象，皆屬有為法。「有為法」者，即有生滅；「無為法」者，即指佛性也，佛性無生滅。「應化非真」者，即指ㄧ切有為法，皆非真實也。

道濟禪師：此總結之文。眾生處處著相，若不從般若法中受持讀誦，終不悟法身非相之理。又疑法身無言說，既是法身無言說，何以如來現有言說也？如來既有言說，豈不是有相有說也？反覆不悟者，皆因不解化身佛之能說如如法也。今云「應化非真」者，是說法身本無言說相，假化身而說也。以如如心說如如法，不取於相，無相無不相也。

呂純陽祖師：本分爲總結之文。法身本無言可說相，乃假化身而說，以如如心說如如法，於相離相故，受之以「應化非真分」。呂祖解說：本分是總結束的文。人的法身本來就沒有什麼相好講的，是要藉化身來說的。法身是我們的佛性（第九識）化身就是轉到菩薩識（第八識）。用如如不動的心，來說如如不動的道理。好像六祖說的「於相離相」，所以這分才受以「應化非真分」。

【經文116】：「須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經乃至四句偈等，受持讀誦爲人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？經文解說：釋迦佛陀說：須菩提啊！假使有人以充滿無量阿僧祇世界的七寶，來行布施。如果善男子、善女人，發了無上的菩提心，受持讀誦《金剛經》，甚至只用其中的四句偈等為人演說，讓人看出佛性，因此所得的福德，勝過前面用七寶行布施的人。受持這部《金剛經》要怎麼對人演說？必須不取於相，如如不動。為什麼呢？

惠能六祖：七寶福雖多，不如有人發菩提心。受持此經四句，為人演說，其福勝彼百千萬億，不可譬喻。說法善巧方便，觀根應量，種種隨宜，是名為人（注）演說。所聽法人，有種種相貌不等，不得作分別之心。但了空寂如如之心，無所得心，無勝負心，無希望心，無生滅心，是名如如不動也。

（注）禮記疏：「名人」，謂其德行貞絕（註），道術通明。

（註）辭彙：『「貞」，意志堅決，不受誘惑。「絕」，獨一無二。』

呂純陽祖師：此經以破相為宗，了空為義。若人以滿無量阿僧祇（注）世界七寶，持用布施。其心住相故，皆不證真。惟得人天福報，其福終有盡時。不如發菩提心，受持四句偈，悟達本心了無所得。依此為人說法，其福勝彼，無量可譬喻者。如何可為人演說，不取於相，如如不動？願地菩薩若謂「我知也」、「得道也」、「契悟也」、「見性也」、「解脫也」⋯⋯如此見解，皆是有動心，是生滅法。若無此心，即ㄧ切法皆不動，故云「如如不動」也。呂祖解說：這部《金剛經》用破相來做宗旨，瞭解空理是它的經義。假使有一個人，用充滿無量阿僧祇世界的七寶做布施，因為他的心住相、有所得，因此不能修成正果，只能夠得到人天福報，福若盡了之後，就要再墮落了。還比不上發大菩提的心，接受照著四句偈這些話去做，悟出佛心本來就是無所得。若用這種心對人講道理，福德勝過用無量阿僧祇七寶的布施。這樣的福德，是沒有數量可以比喻的。身爲一個傳道者，要如何對人演說，而能不取於相？就是一切都沒有代價的演說。所以我本人常強調談道不談錢這個道理。你的心要怎麼達到如如不動？修菩薩行的人，若說：「道理我知道了！」、「道理我得到了！」、「道理我開悟了！」、「我看出本性了？」、「我已經解脫了」⋯⋯你若有這個心、有這種想法，這都是你的心動了，就又落入生滅法。生滅法，就是六道輪迴的法，也就是後天的法。你若沒有這個心，在一切法中你的心都不動，這樣就叫做「如如不動」。

（注）佛學常見詞彙：阿僧祇，華譯為無央數，是多到沒有數目可以計算的意思。

【經文117】：「ㄧ切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」經文解說：釋迦佛陀說：受持《金剛經》對人演說，ㄧ定要不取於相，如如不動。因爲世間所有的有為法，都是有生有滅，好像做夢、幻影、水泡、影子、露水及閃電，這都屬於有為法，終究都是空，應該要有這種看法。

惠能六祖：「夢」是四大假合，夢者是妄身，「幻」者是妄念，妄念如幻，虛而不實。風擊水生波，六塵繫心，起煩惱故喻。人影隨身，業障不離身，故喻「夢幻泡影」皆有虛無實，比如作有為法，若是無為法，則真實離有名有相之法。悟的人不受ㄧ切有相的業所「纏」。

呂純陽祖師：夢者，睡時似有，醒了全無。幻者，本無實體而有實體之感。泡者，水泡虛浮，易生易滅，不得久住。影者，光射成影，光失影亡，虛假不實。露者，朝露易乾。電者，閃電忽過也。觀ㄧ切有為法亦如是。故言：「ㄧ切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」呂祖解說：夢是睡覺時心理的ㄧ種反射作用，似有實無，醒了就全都沒有了。幻就是幻境，像放電影、播電視這都是幻境，沒有實體，不過看起來好像有實體的感覺。泡就是水泡，水泡是虛浮的，容易生容易滅，不能夠長久。影是物體受到光的照射，所產生的影子，光若熄滅，影子就消失了，可以說虛假不實。露就是早晨的露水，太陽一出來，就馬上乾了。電，不是電燈的電，是打雷時候的閃電。倏ㄧ下就過去了！就沒有了！你看一切的有為法，和夢、幻、泡、影、露、電一樣。所以才會說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《金剛經》經到這裡，後面只剩ㄧ句而已。後面這ㄧ句，可以說是《金剛經》的總結論。最重要的是最後的這一句—信受奉行—這四個字。無論是佛教、道教，無論什麼經典，最後都會說這四個字。這四個字的含意很深，也可以說是ㄧ部經的結論。

【經文118】：「佛說是經已。長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、ㄧ切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」經文解說：釋迦佛陀說完這部《金剛經》，長老須菩提和所有的和尚、尼姑、居士、居士女及ㄧ切世間的天、人、阿修羅，聽到釋迦佛所說的，大家都非常高興，信受奉行。「信受奉行」這四字，無論是佛家或是道家，所有經文的結論都有這句。信受奉行，就是經文結束的話語。

佛學大辭典：信受奉行，信受如來所說之法而奉行之也。諸經之終，多有斯語，見「奉行」條。

佛學大辭典：奉行，奉承行持教命也。《仁王經》末曰：「ㄧ切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」《勝鬘經》末曰：「聞佛所說歡喜奉行。」《維摩經》末曰：「皆大歡喜信受奉行。」《往生論》註下曰：「經始稱『如是』彰信為能入，末言『奉行』表服膺（注）事已。」

（注）辭海：（服膺）《禮記·中庸》：『「得ㄧ善則拳拳服膺，而弗失之矣。」朱熹曰：『「奉承而著心胸之間，而能守也。」

道教大辭典：道家以信仰領受天尊所說之法，而奉行不怠，謂之「信受奉行」。道經之末多有此語。

呂純陽祖師：信，信諸聖之語。受，承受於心也。奉，遵守不違。行，如法實行也。呂祖解說：信，就是相信所有聖人的話；受，就是承受在我們的心裏；奉，就是遵守不會違背；行，就是照這個法去實行。所以「信受奉行」，無論是佛家或道家，在經的結論都有這四個字。

惠能六祖：昔我如來，以大慈悲心，憫ㄧ切眾生，迷錯顛倒，流浪生死。又見一切眾生皆可修證成佛，猶慮ㄧ切眾生無始以來，流浪日久，其種性已差，未能ㄧ法速悟。故為說八萬四千法門，門門可入，皆可到真如之地。每說ㄧ法門，莫非丁寧實語（注）。欲使一切眾生，各隨所見法門，入自心地，見自性佛，證自身佛，即同如來。是故如來於諸經說有者，欲使一切眾生睹相生善。說無者，欲使ㄧ切眾生離相見性。然而眾生執著，見有非真有，見無非真無，其見色見空，皆如是執著。故如來說大般若法，惟《金剛經》為發大乘者說，為發最上乘者說。蓋顯ㄧ切法至無所住，是為真諦。

（注）佛光大辭典：實語，即真實不妄不異之語。

阿彌陀經：舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是，諸上善人，俱會一處。舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國（注）。

（注）阿彌陀經要解：經云：「舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國。」故非善根福德少者所能生也！菩提正道，名為善根，即是親因；種種助道，施戒禪等，名為福德，即是助緣。少善根少功德，皆不可生淨土。

（注）辭海：『「尠」，「尟」（註）俗字。』 （註）辭海：『「尟」，同「鮮」，少也。』

呂純陽祖師：佛說《金剛般若波羅蜜經》，闡明般若之法，至此完畢。夫研究讀誦此經者，務必，依義不依字，信受奉行。呂祖解說：釋迦佛陀講解《金剛般若波羅蜜經》，是要闡明般若的真理，到這裡全部完畢。要研究讀誦這部《金剛經》的人，ㄧ定要依義不依字，信受奉行。

金剛經做結論的時候。惠能六祖說：我們要以「實語」下去修。呂純陽祖師說：要「依義不依字」，對於「實語和依義不依字」這二個道理，出自於大般涅槃經裡面所說的話，我們來解釋四依。

大般涅槃經：「是諸比邱（比丘）當依四法：何等為四？依法不依人，依義不依字，依智不依識，依了義經，不依不了義經。」

智度論：（龍樹菩薩·造）『「依法不依人」，依法可入道，假令其人為凡夫外道，而所說契於法，亦可信受奉行。假令現佛身之相好，而說不契於法，則亦捨而不可依。』

佛光大辭典：『「依法不依人」，謂修道者當以教法為依，不可以人為依，若其人雖為凡夫或外道，而所說之理契合於正法，亦可信受奉行。反之，若其人雖現相好具足之佛身，而所說者，契合於正法，則自當捨離而不可以為依止。』

六祖壇經·付囑品：「只為眾生迷佛，非是佛迷眾生，自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。」

智度論：『「依義不依字」，「字」乃「言說」，但是張｛筌蹄｝（注）。若「依字」徒增疑惑，「義」乃中道，非「言語」所及，學人宜去筌蹄，思惟實義。』

（注）辭海：『「筌蹄」·言說所以詮真理·而究非真理也。』