金剛般若波羅密經 講記板書【大乘正宗分第三】

【大乘（注一）正宗（注二）分第三】(漢語.河洛話.台語)解說

(注一)寶積經：諸佛如來正覺所行之道，彼乘名為「大乘」。

法華經·譬喻品：若有眾生，從佛世尊，聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智（註），是名「大乘」。

(註)佛學大辭典：無師智，謂無師獨悟之佛智也。 法華經·譬喻品曰：「ㄧ切智、佛智、自然智、無師智。」同 嘉祥疏六曰：『無師智者，前之三智並不從師得，故云「無師智」。』

大日經疏 一曰：「如是自證之境⋯若可以言語授人者，釋迦菩薩蒙定光（1）之授決（2）之時即可成佛，何故具修方便（3），要待無師自覺，方名佛耶？」  （1）佛學辭典：定光佛即燃燈佛。   （2）佛學辭典：授決同於授記。   （3）佛學辭典：方便則達於真如之智為般若。

(注二)佛學大辭典：正宗 為初祖（註）所傳之宗派也。   (註)涅槃經：佛告諸比丘：「我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉。」

道濟禪師：大乘者，是說大乘菩薩之法。大乘菩薩悟六度萬行，宗門派別多。今言正宗者，就是般若的甚深法，般若為諸佛之母，是最上乘之法，所以說是「正宗」。

呂純陽祖師：大乘者，至上之教法也。若知自心是佛，依法修行是正宗，不知自心是佛向外覓佛，則名「邪宗」。    呂祖解說：大乘就是最高的教法。若知道自心就是佛，照這個法去修行，就叫做正宗。若不知道自心就是佛，只向外面去求佛，這就叫做邪宗。這個邪，並不是做壞事的邪。佛教說若修自心，就叫做正宗，若沒修自心，只向外面去求佛就是叫做邪宗。金剛經 接下去就會講：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」邪道就是邪宗。若用形色見佛祖、用音聲求佛祖，就已經走向邪道去了。邪道，就是說你的心向外面去了。求自心跟求外面不同，求自心叫做正，求外面叫做邪。現在說正宗，就是說要找出我們自心的佛。一個人學正宗才會了脫生死，若是沒學正宗，只在六道輪迴，即使修到最高，也是到諸天當神而已，不是究竟成佛之道。

【經文009】：佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有ㄧ切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想（注一），我皆令入無餘涅槃（注二）而滅度之。」    經文解說：釋迦佛陀對著須菩提菩薩說：你們這些大菩薩，應該要如是來降伏你們所有的妄心。世間有四生六道的眾生，好像卵生—兩隻腳，有翅膀，如雞和鳥；或是胎生—懷胎哺乳的動物，像我們人、四腳落地的獸，都叫胎生；濕生—就是水裡魚、蝦、水族；化生—像蝴蝶、青蛙這些都是化生。化生就是沒有直接生產的，比如蝴蝶產卵，但是卵孵出來不是蝴蝶，是毛毛蟲，毛毛蟲成熟以後結繭、化蛹，再化成蝴蝶。比如哇類，產卵孵出來不會成為青蛙，而是蝌蚪，蝌蚪長大之後，前面長兩隻腳後面再長兩隻腳，尾巴萎縮後，再變成青蛙，這叫做化生。化生就是不直接產生的，胎生就是直接生產的。比如，小孩生下來就跟大人ㄧ樣，有七孔、有身體、有手腳⋯。卵生也是一樣，雞蛋、鳥蛋孵出來，小鳥就是小鳥，雞就是雞，沒有再變化。胎生、濕生和卵生，都是直接的，化生不直接，要有一個循環才會化出來。此外，還有有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，所有四生六道的眾生。我都想要度化你們，讓你們斷盡煩惱，達到不生不滅究竟滅度的境界。

(注一)呂純陽祖師：信泥塑木刻之佛，朝夕念經禮敬，不信自心有佛，重有形有色之賽會，名為「有色」。但言我心是佛，不行恭敬禮節，名為「無色」。口說佛語，心不依行，行有企圖，名為「有想」。不學慈悲方便，空心靜坐，猶如木石，無有作用，名為「無想」。非，非天（註ㄧ）非人（註二）也，指無形之神與鬼等。「非有想」者，不化度（註三）眾生，惟顯化神通惑眾也。「非無想」者，不化度眾生，惟享天福無有作用者。    呂祖解說：相信泥土所做、木頭所刻的佛像，從早到晚唸經禮敬，不相信自己的心就是佛，只重視這些有形有色的法會，這就叫做有色。只認定我的心就是佛，也沒有拜神也沒有拜佛，叫做無色。嘴裡說佛的話，心不走佛的路，好像嘴裡講道理，卻不照道理去實踐，或實踐時另有企圖。如：講道理賺錢、賣東西。這種就叫做有想。不學慈悲方便，吃飽只在那裡打坐，好像木頭人，這就叫做無想。非人就是天龍八部和無形的惡鬼。非有想就是只有顯化神通來迷惑眾生。非無想就是只有享著他的福，全然沒有作用，這就叫做非無想。

(註ㄧ)佛學辭典：非天，梵語曰「阿修羅」，舊譯「無酒」，以果報似天趣（1）而非天趣故也。 （1）佛學辭典：天趣與天道同，天道，六道之一。

(註二)佛學辭典：非人，對於人而謂，天龍八部（2）及惡鬼之冥眾總為非人。 （2）佛學辭典：天龍八部者，一天、二龍、三夜叉、四乾闥婆、五阿修羅、六迦樓羅、七緊那羅、八摩睺羅伽也。

(註三)佛學大辭典：化度，教化濟度眾生也。

(注二)惠能六祖：無餘者，無習氣煩惱也。涅槃者，圓滿清淨義。滅盡ㄧ切習氣，令永不生，方契此也。佛心平等，普願與ㄧ切眾生，同入圓滿清淨無餘涅槃，同度生死大海，同諸佛所證也。有人雖悟雖修，作有所得心者，卻生我相，名為法我，除盡法我，方名滅度也。

【經文010】：「如是滅度無量無數無邊眾生（注），實無眾生得滅度者。」    經文解說：修菩薩行的人，雖然你度很多很多眾生，卻沒有度眾生的念頭。「實無眾生得滅度者」這句話，再說明清楚ㄧ點，就是說修菩薩行的人，雖然度很多的眾生，但是心不能存有：「我度很多的眾生。」這種想法。我們的心就好像照相機的鏡頭ㄧ樣。雖然可以拍很多照片，不過並不會留任何影子在裡面。這就是說雖然你度很多的眾生，但是度眾生那個身影，不會留在你的心裡。

(注)惠能六祖：無量無數無邊眾生，元各自有ㄧ切煩惱貪瞋惡業，若不斷除，終不得解脫⋯⋯凡夫不見自本心，不識佛意。執著諸法相（註），不達無為之理，我人不除，是名「眾生」。

(註)佛學大辭典：殊別之相，由外可見，謂之「法相」。

佛學常見詞彙：法相，諸法顯現於外各別不同的相狀。

呂純陽祖師：如是者，指前文也。滅度（註ㄧ）者，滅盡煩惱，度出生死苦海也。前文言「我皆令入無餘涅槃而滅度之」者，則迷時師度，是度眾生上法舟之義，而非真度出生死苦海也。若欲度生死苦海，須自性自度，佛不能度也，則所謂「悟了自度」也。佛恐後世增上慢（註二），未證謂證，自稱無上士（註三），住度眾之心，詃（註四）惑無識。故誡之曰：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」也。     呂祖解說：金剛經這句如是，是指前面所解釋的那些文。滅度就是要滅盡我們的煩惱，要來度出生死的苦海，脫出輪迴。前文說到「我皆令入無餘涅槃而滅度之」這句話，就是當時六祖所說的「迷時師度」。ㄧ個人懵懵懂懂的時候，師來度我們，這個度就是要度眾生登上法船，並不是真正度出生死苦海。如果真正要度出生死苦海，須要自性自度，佛祖是無法度你的，這就是所謂的「悟了自度」。佛陀怕後世有些增上慢的修行人，根本還沒證果，就自稱活佛，自己宣稱已達到最高的境界。執著要度眾的心，迷惑欺騙無知的眾生。所以才警誡眾生說：「有很多很多沒法計數的眾生，實在沒有一個眾生是我能夠度的。」釋迦佛陀說祂不能夠度你，你要自己度自己。

(註ㄧ)涅槃經：滅生死，故名為「滅度」。    佛學常見詞彙：入於不生死的解脫境界，叫做「滅度」。

(註二)法華經：增上慢，未得謂得，未證謂證，有如是失。

佛學大辭典：增上慢，言我得增上之法而起慢心也。如未得聖道，謂為已得是也。

(註三)佛學辭典：無上士，佛十號之一，人中最勝無有過之者。

(註四)康熙字典：詃音畎，誘也，詐也。

六祖壇經：自性自度，名為「真度」。

修真錄：仙佛教化世人，自性自度，非仙佛能度。故修行之人，不可起念「眾生受我度」也。仙佛在教化世人，自己的本性要自己度，不是仙佛能夠度你。所以一個修行人在講道時，絕對不能起「眾生是我度的」這樣的念頭。

頓悟入道要門論：眾生自度，佛不能度。若佛能度眾生時，過去諸佛，如微塵數，一切眾生總應度盡。何故我等至今流浪生死，不得成佛？當知眾生自度，佛不能度，努力！努力！自修自度，莫倚他佛力。

六祖壇經：惠能云：「迷時師度，悟了自度。度名雖ㄧ，用處不同。」

【經文011】：「何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」    經文解說：釋迦佛陀繼續說：為什麼呢？須菩提！如果修菩薩行的人，心中還有我相、人相、眾生相、壽者相，這樣就沒資格稱作菩薩！

惠能六祖：心有能所（注），輕慢眾生，名「我相」。恃持戒，輕破戒者，名「人相」。厭三塗苦，願生諸天，是「眾生相」。心愛長年，而勤修福業，諸執不忘，是「壽者相」。有四相即是眾生，無四相即是佛。

(注)佛學常見詞彙：自動之法名為「能」，例如能見、能作等。被動之法名為「所」，例如所見、所作等。

惠能六祖：菩薩若見有眾生可度者，即是「我相」。有能度眾生心，即是「人相」。謂涅槃可求，即是「眾生相」。見有涅槃可證，即是「壽者相」。有此四相，即非菩薩也。

公案禪語：僧問：「師（注）說何法度人？」師曰：「貧道未曾有一法度人。」曰：「禪師家渾如此！」師卻問曰：「大德說何法度人？」曰：「講 金剛般若經。」師曰：「講幾座來？」曰：「二十餘座。」師曰：「此經是阿誰說？」僧抗聲曰：「禪師相弄，豈不知是佛說耶！」師曰：「若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義。若言此經不是佛說，則是謗經，請大德說看？」無對。

(注)公案禪語：師，大珠慧海禪師。

金剛經·非說所說分第二十一：『須菩提，汝勿謂如來作是念：「我當有所說法。」莫作是念！何以故？若人言：「如來有所說法。」即為謗佛，不能解我所說故。』

呂純陽祖師：凡自私自利為 ㄧ身計，爭名於朝，為子孫計，爭利於市，名為「我相」。見人富貴攀援不已，見人貧賤輕慢不已，名為「人相」。貪婪無厭，視財如命，名為「眾生相」。焚香禱祝，祈求長壽，名為「壽者相」。   呂祖解說：假使有人自私自利，都為了自己的利益，為了他ㄧ身的計畫，在政治場所爭名，為了子孫的計畫，在市場爭利益，這就是我相。有人說：「難道不用為子孫？」張公藝有句名言說得很實在。

張公藝：兒孫若有福，留錢做什麼；兒孫若無福，留錢做什麼。

呂純陽祖師：自贊我宗，輕慢異宗，黨同伐異（注）者，名為「我相」。輕慢無受戒人，厭人勝我，見人違我則發瞋者，名為「人相」。慕榮貪貴，禮念作賺錢，曲媚權勢，生無邊煩惱者，名為「眾生相」。心愛長生不老，不修自性，煉丹勤修不死者，名為「壽者相」。若菩薩未能盡除四相，即非菩薩也。呂祖解說：自己誇讚自己的宗派很優秀，輕視怠慢別的宗教。若跟我同一個門派，我就跟你做朋友，若跟我不同門派，我就攻擊你。這就是「我相」。輕視怠慢沒有受戒的人，討厭別人勝過自己，別人若比我強，我就討厭他。若有人不聽他的話、違逆他，就發怒生氣，這就是「人相」。愛慕虛榮，貪求富貴，唸經賺錢，對著有錢人阿諛巴結，生出無邊的煩惱，這就是「眾生相」。修行人，人家拿多拿少給我們，我們都不要嫌棄，都不要跟人計較，才是真正的修行人。如果唸經當成作生意，跟人計較錢，這就是「眾生相」。如果心裡只想著要長壽，沒想要修我們的自性，只想要煉丹求不死，這就叫做「壽者相」。修菩薩行的人，不能夠把這四相全部除掉，就沒資格做菩薩。

(注)辭海：黨同伐異，謂各立門戶，同己者則與為朋黨，異己者則攻伐之也。

呂純陽祖師註解 玉真真人講述金剛般若波羅密經講記板書  正心講堂整理抄寫

連結金剛般若波羅密經:網址

https://youtube.com/playlist?list=PLQP2d9x3sdYYfYK955L0rfZO3TPoRX5yQ&si=u1VVQX7hKoLZJVo2