六祖法寶壇經【付囑品第十】-5/1

(漢語.河洛話.台語)解說

愚叟翁：『「惠能六祖」之功果已滿，在圓寂前，對於常隨幾位高徒付囑（注ㄧ）後事，「付囑」者，與俗言「遺囑」（注二）同。故本品命名為「付囑品」，乃「壇經」最後之ㄧ品也。』   解說：惠能六祖的功果已經滿，「圓寂」，就是快要歸佛之前，對於時常跟在身旁的高徒交待祂的後事。「付囑」和世俗人說的「遺囑」相同。所以現在本品祂才命名叫作「付囑品」，這是六祖壇經最後的一品。

（注ㄧ）佛光大辭典：『「付囑」，指托與物事，又作「付囑」。「付」，與物。「囑」，託事也。乃以言語託所思之意。多表示「佛陀」託付弘傳教法之意。

（注二）辭海：『「遺囑」死者於生前，將事物或遺產，預為處分，書為文件留遺子孫，及有關係之人，囑其遵守者，謂之「遺囑」。』

經文：【『師ㄧ日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各位ㄧ方師。」』】-363-1    經文解說：有一天， 惠能六祖叫祂的徒弟， 法海、志誠、法達、神會、智常、智通 、志徹、志道 、法珍、法如，這都是祂的高徒。「高徒」，就是指有明心見性，而且還都在祂身邊的人。祂說：「祢們這幾個人和一般的人不同，為什麼跟一般的人不同？因為祢們已經有領悟「道」的奧妙，而且都跟隨在我身邊的人，所以我若死之後，祢們各人就要去說法、傳道。「各為一方師」，就是可以去一個地方，做一位傳道師。

經文：【「吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性！忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因；究竟二法盡除，更無去處。」】-363-2    經文解說：「吾」，就是 惠能六祖自己稱呼說我。我今天要教祢們將來要如何出去說道理？現在要跟祢們說的話千萬不要忘記，不要忘記我們禪宗的宗旨是什麼。首先應該要學三科法門和動用三十六對法。有關三科法門、三十六對法，下文我會詳細解釋。祂說：佛法是離開兩邊的。怎麼離開兩邊？一邊就是執空，一邊就是執相，所以要學佛法，ㄧ定不要去執空，也不要去執相，而且要說的道理就是要說「中道」的道理。無論說什麼法？不可以離開我們自己的自性。如果忽然有人在問，什麼是佛法的時候，祢們出口ㄧ定要用雙，「雙」就是一對，就是要學相對法來應對，不管是來或是去，究竟這二法要全部除掉，這二法就是說「執空、執相」。全部都要互相去用三科法門和三十六對法去應對；若說離開「三科法門和三十六對法」若這樣就沒有什麼話好說了。

經文：【「三科法門者：「陰、界、入」也。陰是五陰，「色、受、想、行、識」是也。入是十二入，外六塵「色、聲、香、味、觸、法」，內六門「眼、耳、鼻、舌、身、意」」是也。界是十八界，「六塵、六門、六識」是也。】-364-1    經文解說：「三科法門」，就是指「陰、入、界」，這三種的說法。「陰」就是要來指色、受、想、行、識這五陰，「五陰」另外一個名叫叫「五蘊」。「入」，外「六塵」，就是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵；內「六門」，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和意，合在一起叫作「十二入」。外有六，內有六，剛好十二入。「界」，「十八界」，就是指色塵、聲塵、香塵、味塵、觸觸、法塵共有六塵；又眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門共六門進來，才生出眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識共六識。就是六塵、六門、六識合在一起叫作「十八界」。

經文：【「自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵。如是ㄧ十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。」】-364-2     經文解說：人的自性是包含萬法，所以有時候說「含藏識」就是ㄧ切識包含隱藏在內，等於就是人的第八識，假使我們自己的心裡思量生出來，這就是轉識，也就是生出人的六識，六識出六門；因為眼識從眼睛出去，耳識從耳朵出去，鼻識從鼻子出去，所以六識來出六門，六門才看到外面六塵，所以才叫作「十八界」。「十八界」全部都是從我們自己的自性來起識所引起，自性若轉入第六識，第六識若是邪，就生出十八界的邪；自性若轉識到第七識的意識，就起正，就生出十八界的正。「含藏識」，若引用惡的方向，就變成眾生；若運用善的方向，就是佛性；第六識若往下去就是眾生，第六識若往第七識、第八識向第九識上去，這樣就成佛的用途，用途全出在我們自己的自性，這些第八識裡面所有。所以第九識就是人的「本性」，第八識就是人的「心」，第七識、第六識就是人的「意」。若起用第七識是善的就成佛的用途；若起用第六識是惡的，就是眾生的用途。所以ㄧ個人要做善、做惡，我們自己要做佛、做眾生，都是在我們自己「心」的一個轉變而已。

經文：【「對法，外境。無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。」】-365-1    經文解說：現在說到三十六對法及一切的事物，首先用外景來說，外景無情的方面有五種的相對，就是天和地相對，譬如說「天堂」，，你就要知道「地獄」，這就是天和地本來相對，所以若說天堂，天堂的相反就是地獄；日和月相對、明與暗相對、陰和陽相對、水和火相對，這就是天生自然一種的對立。所以很多人說奇怪！怎麼只有說ㄧ面而已，為什麼沒有說二面？不用說我們自己就要知道。譬如 孔子說：「聞ㄧ知二。」聽一樣就要知道兩樣的意思，譬如你問一樣，若不知道兩樣來說，道理就不會成立相對法。譬如三字經說：「子不教，父之過」。孩子沒有教，父親的過失，有些人若不知道相對法來說，現在孩子不成器，當母親的人說，這不是我的責任，聖人在三字經說，孩子沒有教是父親的責任，這樣對嗎？不對。說父親你就要知道母親了。不然三字經要說：「子不教，父母之過」嗎？不可能的，只有三個字沒辦法說父母，ㄧ定說一方而已。道理若說善，你就要知道另外一面是惡，對於相對法我們自己就一定要去了解。現在說「光」相反就是有一個「暗」，沒有「光」就一定沒有「暗」，這是固定的，光與暗是相對的。

經文：【「法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。」】-365-2 經文解說：現在要將一般的法相，「法相」這字「法」不是道理，「法」是六塵之一，「法」就是事物。「法相」就是人的ㄧ切行動。祂說講話和行動這是相對的、有和無也是相對、有色和無色也是相對、有相和無相也是相對、有煩惱和沒有煩惱也是相對。「色和空」，就是有形色和無形色也是相對的、動和靜也是相對、清和濁也是相對、凡夫和聖人也是相對、在家和出家也是相對、老和少也是相對，大和小也是相對的，這些共計有十二對。但是這裡面有一句話說：「有漏與無漏對。」你不要解釋說，一個碗有漏和沒有漏，「漏」不是東西漏掉的漏，「有漏」，就是有煩惱，所以才說，有煩惱和無煩惱是相對的。

呂純陽祖師：『「煩惱」，日夜自六根門漏泄而不止，故名「有漏」。離煩惱之法，曰「無漏」。是故惠能云：「有漏與無漏對」也。』 呂祖解說：祂說，人的煩惱從早到晚，都從我們自己的六根門漏泄出去，所以才叫作「有漏」。好比早上老師為了一輛車脫離團體，我就在六根其中的意根，從意根的門就漏出去了。漏出去就顯現在人的臉上出來；若沒有漏出去來說，就如如不動了。若離開煩惱的事情，這叫作「無漏」。所以 惠能六祖說：「有漏和無漏對」。「有漏」就是有煩惱，「無漏」就是沒有煩惱，有煩惱和沒有煩惱是相對的。

佛學大辭典：（略記）『「漏」，煩惱之異名也。「漏」為流注漏泄之義，三界之有情，由眼、耳、鼻、舌、身、意等六門，日夜流注漏泄煩惱而不止，故名「漏」。又：漏失之義，煩惱漏失正道，故名。又：煩惱使人漏落於生死（輪迴生死），故名。』

佛學大辭典：『「有漏」，「漏」者，煩惱之異名，含有煩惱之事物，謂之「有漏」。ㄧ切世間之事情，盡為「有漏法」離煩惱之出世間事體，則盡為「無漏法」也。』

佛學大辭典：『「無漏」，「漏」者煩惱之異名，漏泄之義。貪瞋等之煩惱，日夜由「眼耳」等六根門漏泄流注而不止。謂之「漏」。又「漏」謂漏落之義，煩惱能令人漏落於「三惡道」，謂之「漏」。因之謂有煩惱之法，云「有漏」，離煩惱之法，云「無漏」。』

佛光大辭典：（略記）『「漏」，流注漏泄之意。「煩惱」之異稱，煩惱滅盡即稱為「漏盡」。謂眾生因為煩惱，常由「眼、耳、鼻、舌、身、意」等六根門漏泄過患。又於生死中流轉三界，故此煩惱，稱為「漏」，-略-。參閱「有漏」，「無漏」條。』

佛光大辭典：『「有漏」為「無漏」之對稱，「漏」乃流失、漏泄之意，為「煩惱」之異名。人類由於煩惱所產生之過失，苦果，使人在迷妄的世界中流轉不停，難以脫離生死苦海，故又稱為「有漏」。若達到斷滅煩惱境界，則稱為之「無漏」，在四聖諦中，「苦諦、集諦」為有漏法之果因。「滅諦、道諦」則為「無漏法」之果因，在修行之因果中，極重要之地位。』

佛光大辭典：（略記）『「有漏淨土」，指凡夫以有漏心修行，由此善業力所招感之淨土，此淨土不離煩惱，故稱之「有漏」，此淨土之相狀清淨，故稱之曰「淨土」，-略-。即眾生以有漏之業因，招感有漏心所變之土，亦即「佛」為化益此土之眾生，以度化之，-略-。唐代「懷感（注）」解說西方極樂世界，並於所著之「釋淨土群疑論卷ㄧ」闡述「阿彌陀佛」之淨土，雖由佛之無漏心變現而為「無漏」。然凡夫之心為「有漏」，故不得直生此「無漏」之淨土，但凡夫於「佛」之「無漏淨土」上，由自己之「有漏心」而往生其中，為「無漏淨土」而凡夫受用而論，則為「有漏淨土」也。』

（注）佛光大辭典：（略記）『「懷感」，唐代淨土宗僧，博通經典，而於淨土念佛之義未能生信，後謁「善導」（淨土宗第二祖）」述其疑義，「善導」乃勉之，「師（懷感法師）」遂入道場，精勤念佛，證「念佛三昧」乃撰「釋淨土群疑論」ㄧ書。』

經文：【「自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對；此是十九對也。」】-366-1    經文解說：六祖說，我們自己的心性，所生起的作用，有十九種的相對，就是長和短相對、邪和正相對、迷痴和智慧相對、笨和聰明也是相對、亂和定也是相對、慈心和毒心也是相對、有守規矩和沒有守規矩也是相對，直和曲也是相對、實在和虛偽也是相對、危險和平安也是相對、煩惱和菩提也是相對、永久和不永久也是相對，有悲憫的心和傷害的心也是相對、高興和生氣也是相對、喜捨和吝嗇也是相對，進和退也是相對、生和滅也是相對，法身和色身也是相對，法身是真我，色身是假我，這也是相對的、化身和報身也是相對，化身是先天，報身是後天，這也是相對，等於十九對，是我們自己的心性裡面所起的作用對立。

經文：【『師言：「此三十六對法，若解用，即通貫ㄧ切經法，出入即離兩邊。」』】-366-2     經文解說：六祖說：這三十六對法，如果我們自己真的可以了解內容的深意，若有辦法適當去運用，那麼有很多的經法，就像ㄧ條繩子可以貫穿連結起來。出入就要離開兩邊，來走中道。說出入即離兩邊。，假使沒有離開兩邊來說，要學先天道就很難了。

頓悟入道要門論：『 問：「云何是兩邊？」答：「有彼心，有此心，即是兩邊。」問：「云何名，彼心？此心？」答：「外縛色聲，名為彼心；內起妄念，名為此心。若於外不染色聲，即名無彼心；內不生妄念，即名無此心。，心既無彼心，無此心，即離兩邊也，是名中道。」』

孟子盡心章句下第三十七：『孔子不得「中道（注ㄧ）」而與之，必也「狂獧」乎！「狂」者進取（注二）。「獧」者有所不為（注三）也！孔子豈不欲「中道」哉！不可必得，故思其次（注四）也。』

（注ㄧ）孟子註釋：『「中道」，中庸之道也。』（注二）孟子註釋：『「狂」者，急進於善道也。』

（注三）孟子註釋：『「獧」者，守節有所不為，謂知恥自好，不為不善也。』

（注四）孟子註釋：『「思其次」者，思次於「中道」也，時無「中道」之人，以「狂獧」次善者，故思之也。』

孟子心德：『「孔子不得中道而與之。」「中道」，中庸之道。「與之」，傳與之道也。「狂」者，進取於善道。「獧」者，守節無為。曰：「思其次」者，謂思次於「中道」之人，以「狂獧」次善之，故思之也。』

經文：【「自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。」】-367-1    經文解說：六祖說，自性要動用ㄧ切，要跟別人在一起說話，在外雖然是有相，但是我們自己的心要離開相的執著，在我們自己的內心雖然是達到空境，但是我們自己的心要離開空的執著；若我們自己完全執於相，就會助長邪見。若我們自己完全執於空，就會助長無明，「無明」就是愚痴的意思。所以現在學道最大的毛病若不是著相，就是執空，若著相的人，是為什麼會助「長邪見」？「邪見」就是不明因果，違反正理的一切見解；若著相的人，我這一教，你那一教，意見不合，各人的理論都打結了，所以會助長邪見。若是執空呢？「執空」來說做什麼他都不理別人，一切他都放的空空，就變成一種愚痴了。所以學道的人內一定要守空，外要守相，好比說著相的人吃飽就在那裡念經、拜佛、拜神，法會、拜斗種種的禮節很多，但是我們自己不能說，我就學空理的人，我這些都不要理它，這樣不可以。我們自己要於相離相，人家做法會種種的活動，我們也要參加，但是我們自己的心不要讓「相」把你黏住。雖然我學空理的人，人若說某人今天寺廟就有慶典，你也來熱鬧；我學先天的人，我管你那些。這樣不行，雖然我們自己的內心已經空，不過外要結緣，人沒有結善緣來說，沒辦法度化眾生。所以外ㄧ定要有相。譬如老師現在麥克風拿著，這也是有相，沒有相要如何去說道？所以內一定要守空，外一定要執相。所以 六祖才會說：「外於相離相，內於空離空。」這才是真正的學先天大道，若以佛家說「中道」；若以儒家來說叫作「中庸」。

經文：【「執空之人，有謗經，直言「不用文字」。既云不用文字，人亦不合語言，只此語言便是文字之相。」】-367-2    經文解說：但是有些執空的人說，學道是要看「無字真經」，你不能用那些有形有相的文字。所以若執空的人，他有毀謗經典，他說佛法是要直言，不必用文字。 六祖說，既然若不必用文字，人就當啞巴不要說話，因為若說話已經就有文字之相出來。若說要學「無字真經」，說都不用文字，罵人執在文字相。若這樣來說你已經毀謗經典。所以當今的人就不會了解 達摩祖師來中國說：「達摩西來ㄧ字無。」有些都曲解而且解釋錯誤。

修真錄：『今修道人常言云：「達摩西來一字無。」故唱不必引經據典。若有人講經說法，即謂著文字相。當知錯解「達摩西來一字無」之真義，云「一字無」，非「一字皆無」。應解說為「達摩由西方來中土，唯說ㄧ字之無而已」。云「無」者何？無為也，無住也，無念也，無心也，無欲也，無得也，無相等等也。壇經云：「外於相離相，內於空離空」者，即所謂「無相」之真義。故惠能祖師云：「若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明」也。』   解說：現在當今ㄧ些修行的人，時常說：「達摩西來ㄧ字無。」所以他就提倡說，不用來引經據典，說「道」不用拿經來引證，也不用根據什麼經典來說。若有人在講經說法，他就跟人家說，你已經被文字相黏住了。所以我們自己應該要知道，今天來錯解「達摩西來一字無」真正的道理。現在說「一字無」，不是說ㄧ字全都沒有，應該是要解釋說， 達摩祖師從西方來中國，只有說一字「無」而已。什麼叫作「無」？無為、無住、無念、無心、無欲無得、無相等等，真的若簡單「無」字來說道理，最少要說一年，道理才說得完，此去若真的有機會，來做一個專輯，來說「達摩西來一字無」的真正道理。所以六祖壇經才跟我們說：「外於相離相，內於空離空。』這就所說「無相」的真正道理，所以 惠能六祖才說，我們自己若全部被相黏住，就會生出長邪見；我們自己若全部被空黏住，這樣就變成ㄧ位無明的人。

經文：【『又云：「直道不立文字。」即此「不立」兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。』】-368-1    經文解說：惠能六祖又說：很多人說，「先天大道是不用設文字」。若這樣說起來，這兩字「不立」同樣也是文字啊！總說ㄧ句，有這種邪見的人，看到傳道者在說道理引經據典，就旁邊毀謗說，他執著文字的解釋。所以我曾經有一次跟人家去談道，對方說，您說這些都是執著文字相，真正道理就像 達摩祖師說：「達摩西來一字無」。根本道理是用我們見性就好，您自己的心發出來說就好了，何必用引什麼經典來說呢？很多人有這種的思想，這是錯誤的解釋，也是不知道「達摩西來一字無」，真正「無」的意義。

經文：【「汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。」】-368-2     經文解說：你們大家要知道，你們自己迷執還沒有關係，又來毀謗經典，實在是罪過，千萬不要對佛經有所毀謗。我們自己要知道，若毀謗佛經，這個罪業、業障是沒辦法去計算的。所以說道理ㄧ定要引經據典，不能用我們自己的想法去說。

經文：【「若著相於外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患；如是之人，累劫不可見性。」】-368-3     經文解說：如果有人執迷於形形色色的外貌，來做有形有色的法事，要來求真理，或是廣大來設立道場，來說ㄧ些無根據的話，來說ㄧ些神話靈感顯化的事情，因為這個人名利心過重。若像這種的人，無論他經過多久的時間，無論他學道學的再久，他都沒辦法明心見性看出我們自己的本性。所以當今很多修行人，他不要修我們自己的自性，只有說要來建立道場的名字，廣大來蓋寺廟，來設法會，來收緣金，或是來講一些無根無據靈感顯化的神話，來迷惑眾生，而且他不說真理；為什麼不說真理？因為說真理錢不會來啊！就說ㄧ些迷信錢才會來。所以有些人將寺廟當做旅社，當做餐廳，當做商店來賺錢，變成一種無本的生意，變成廟店，在這裡修道的人就變成一位大生意人。若像這種的修行人，實在真可憐！我們大家修行是為了要了脫生死啊！所以淨土宗的第八祖， 蓮池大師ㄧ句話說。

竹窗隨筆：（注）「人初出家，雖志有大小，莫不具ㄧ般好心，久之，又為名利所染，遂復營宮室，飾衣服，畜徒眾，多積金錢，勤作家緣，與俗無異。古謂出家，必須離家緣之累，割塵勞之網，是出家以後之出家也。出家容易，出家以後之出家難也。」

（注）佛光大辭典：『「竹窗隨筆」，凡三卷，明代袾宏（註）撰於萬曆四十三年康熙（清）三十六年刊行，所錄多天台、禪、淨等宗事項，約四百條餘。』

（註）佛光大辭典：『「祩宏」，明代僧，杭州人，俗姓「沈」，字「佛慧」，號「蓮池」。』

竹窗隨筆贅言：『興建佛殿，福德雖大，未必能了生死（不修功德故也），昔須達長者（注ㄧ）首創祇洹（注二），預見生天之報，建殿福德，尚能過於彼乎？即：「出家」矣，不以生死為目標，而ㄧ片精誠，全付建殿，亦不善於擇法者矣。』

（注ㄧ）佛學大辭典：『「須達」舍衛國「給孤獨長者（註）」之本名，祇園精舍（祇洹精舍）之施主也。』

（註）佛學大辭典：『「給孤獨長者」，性慈善，好施孤獨，故得此名，在王舍城聽釋迦說法，購太子祇陀之園林，以贈釋迦，使之說法，由此佛教大行於其地。』

（注二）佛學大辭典：『「祇洹精舍」，即「祇園精舍（註）」。』  （註）佛學大辭典：『「祇園精舍」，「祇陀園林須達精舍」之略。』

達摩破相論：『今時淺識（無智慧人），唯知事相（注ㄧ）為功，廣費財寶，妄營塔像（注二），積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損己迷它，見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀（注三）如迷，且貪現世之小慈（注四），豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪（注五），誑語（注六）獲福，但能攝心內照，絕三毒（注七）永使銷亡，閉六賊（注八）不令侵擾，自然功德，ㄧ ㄧ成就，超凡證聖，何煩皓首（注九）。』

（注ㄧ）佛學大辭典：『「事相」，不生不滅之無為法曰「理性」，則生滅之有為法曰「事相」。』

（注二）佛學大辭典：『「塔像」，「塔」與「佛像」，無量壽經下曰：「起立塔像，飯食沙門。」』

（注三）辭海：『「兀兀」，或作「矻矻」。』   辭海：『「矻矻」，勞極貌。』

（注四）修真錄：「小慈救身得樂，大慈救心離苦。」 解說：「小慈」就是救人的身體得到樂，譬如我不平安，要求神明、 佛祖保佑得到平安，現在我生病來求神求佛得到病會好，這就是身體來得到樂；若是「大慈」就不是，「大慈」就是要救人的心來離苦得樂。

（注五）修真錄：『菩薩依自力而修，故名「正」。凡夫依他力而修，故名「邪」。金剛經云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道（註）不能見如來。」今人「背正歸邪」，故不能見如來也。』 解說：達摩破相論說：「背正歸邪」，先瞭解邪道，「邪道」有兩種的說法，ㄧ般若說「邪道」，就是人走到不正當的路叫作「邪道」，但是若真正修行人在說的邪道和ㄧ般說的邪道不同，修行人說的邪道就是我們自己的心向外面要求道，叫作「邪道」。若向我們自己的內心自修自悟，叫作「正道」。所以金剛經說：「若以色見我，以音聲求我」，若用形形色色的事情，要求看出我們自己的本性，或是說用音聲要來求看出我們自己的本性；「音聲」就是要念佛、念經或是要求神、求佛，這個人已經走入不正當的路，他就沒辦法來看出「如來」本來面目。「如來」就是指我們自己的本性。所以當今的人都違背正當的路，都歸到邪的路去，才沒辦法看出我們自己的本性。現在本文說的「邪道」並不是說去做壞事情的，就是要我們自己心外求佛的「邪道」。  （註）三藏法師鳩摩羅什：「若心遊理外，心外求如來，皆是邪道。」

道濟禪師：「捨了正路，心外求佛，即是邪道，永不得見如來之本來面目矣。」

（注六）辭海：『「誑語」，欺人之言語也。』

（注七）佛學大辭典：『「三毒」，ㄧ、貪毒，引取之心，名為「貪」，以迷心對於一切順情之境，引取無厭者。二、瞋毒，恚忿之心，名為「瞋」，以迷心對於一切違情之境，起忿怒者。三、痴毒，迷闇之心名為痴，心性闇鈍，迷於事理之法者，亦名「無明」。』

（注八）涅槃經：「六大賊者，即外六塵，菩薩摩訶薩，觀此六塵，如六大賊，何以故？能劫ㄧ切諸善法故，-略-。六大賊者，夜則歡樂，六塵惡賊，亦復如是，處無明闇，則得歡樂。」

（注九）辭海：『「皓首」，謂年老髮白也。』

楞嚴經：『汝現前「眼、耳、鼻、舌」及「身、心」，六為賊媒。自劫家寶。』

佛學大辭典：『「財」者，謂「信」等七種出世法財也，若ㄧ切眾生行此七法，資成道果，故謂之財。ㄧ、信財，謂能決定受持正法，以為佛道之糧。二、進財，謂未能見真諦，而ㄧ心精進求出世道，以為成佛之資。三、戒財，謂戒為解脫之本，能行身、口、意之惡業，以為成佛之資。四、慚愧財，謂能慚愧，則不造諸惡業，以為成佛之資。五、聞財，聞心能思，思必能修，若能聞佛之聲教，則聞發妙解，如說而行，以為成佛之資。六、捨財，捨則捨施，謂若能運平等心，隨求給施，無所依惜，以為成佛之資。七、定慧財，定則攝心不散，止諸邪見，以為成佛之資。』

呂純陽祖師註解     玉真真人講述六祖法寶壇經講記板書    正心講堂整理抄寫

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