六祖法寶壇經【付囑品第十】-5/2

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「但聽依法修行，又莫百物不思而於道性窒礙！若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。」】-369    經文解說：祂說：假使你今天聽我說的話，照我所說的法去修行，不要心空無一物，學道不可以說，我什麼都不要，心放得空空的，什麼都不要去想，這樣變成著空；若是這樣，在真道的實際上就好比人快要窒息ㄧ樣，有一種的阻礙。不過你今天聽我說的話，沒有照我所說的法去修行。話若說起來，假使你若執相，就是利用正法來做ㄧ些俗事，念經法會來做職業，就會讓人家生出種種的邪念。所以只要我們自己照佛法去修行，就是「說法」要用無住的法施，不是為了名和利來說法。若有住的法施，就變成一種邪命的說法，另外一個名叫作「不淨說法」。

佛學大辭典：『為求衣食之料（注）而說法，曰：「邪命說法」。』  （注）辭海：『凡物之可供應用者，皆曰「料」。』

佛光大辭典：（邪命條）『比丘如為得衣食資具（衣服充足）而說法，即稱為「邪命說法」。』

佛學大辭典：『「不淨說法」，又云「邪命說法」，或說邪法，或說正法，其心邪故，總名之為「不淨說法」。』

長阿含經：『若有比丘，為人說法。思惟，我為人說法，令彼信敬我，能與我多飲食錢財等作說者，是名「不淨說法」。』

佛藏經：『「不淨說法」者，以利養（注）故為人說法。』

（注）佛學大辭典：『「利養」，以利養身也。法華經序品曰：「貪著利養」。菩薩戒經曰：「為利養故，為名聞（名聲遠播）故，惡求多求。」智度論五曰：「是利養如賊，壞功德本，譬如天雹，傷害五穀，利養名聞亦復如是，壞功德苗令不增長，如佛說譬喻，如毛繩縛人斷膚截骨，貪利養人，斷功德本，亦復如是。」』

優婆塞戒經：『「不淨說法」者，以利養故，名曰「垢穢」，為「賣法」。』

修真錄：『出家眾以作生意（注ㄧ）計而為人說法，則名曰「賣僧（注二）」。』 解說：出家的人，他用著做生意的想法，對人家說道理，這個名叫作「賣僧」。

（注ㄧ）辭海：『俗謂經商買賣曰「生意」。』  （注二）佛光大辭典：『「賣僧」，指從事買賣之僧侶，又稱「墮落僧」，後轉指：阿諛他人，唯念名聞，利養，而無道心之僧。』

說法明眼論：『「不淨說法」者，不悟一乘（注ㄧ）ㄧ實（注二）法而眈著權門（注三）有相之教故。』

（注ㄧ）佛學大辭典：『「ㄧ乘」者，成佛唯一之教也。「乘」為車乘，以譬佛之教法能載人運於涅槃岸。』

（注二）佛學大辭典：『「ㄧ實」者，「真如（註）」也，平等之義，名平等之實相，曰「ㄧ實」。』

（註）佛學大辭典：『「真如」，「真」者，真實之義。「如」者，如常之義，-略-。或云：「自性清淨心、佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性，-略-。皆同體異名也。」』

（注三）佛學大辭典：『「權門」方便門也。「權」對於「實」之語，方便之異名，暫用之，而終廢之者。』

儀聖王善人：「我雖然有道，可不賣道，ㄧ不借道養俗，二不借道斂財，不怕討飯吃，只憑感應，咱辦道，不許節外生枝，巧取人財。」

荀子：「小人教學，以為禽犢（注）。」  （注）辭海：『小曰「禽」，大曰「獸」。「禽犢」，謂「犢（註）」之小小者。』  （註）辭海：『「犢」，牛子（小牛）也。』

法言學行篇：「大人（注ㄧ）之施教學為道，小人（注二）之教學也為利。子為道乎？為利乎？」

（注ㄧ）辭海：『「大人」，有德者之稱。』 （注二）辭海：『「小人」謂不肖（註）之人。』  （註）辭海：『「不肖」，不賢也。』

佛學大辭典：『佛藏經三曰：「不淨說法者，有五過失，ㄧ者：自言盡知佛法。二者：說佛經時，出諸經中相違（注）過失。三者：於諸法中，心疑不信。四者：自以所知，非他經法。五者：以利養故，為人說法。」此：佛藏經所說：第五之過失有「邪命說法」之名，以賣法而利養己，是不正之活命也。不正之活命，謂之「邪命」。』

（注）佛光大辭典：『「相違」，用語表示兩項意義相互違反衝突之情形。』

經文：【「汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。」】-370-1    經文解說：大家聽到我前面跟你們解釋，有領悟三十六對法的道理，所說這些道理，若能照我說的話去說給人家聽、依照我說的話去運用、依照我說的話去修行、依照我說的話去實踐，這就不會失去學禪宗的字旨。

經文：【「若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以聖對；問聖，以凡對；二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也」】-370-2    經文解說：若是有人問你，無論是什麼道理？人家若問有為的道理，就用無為的道理回答；人家若問無為的道理，就用有為的道理來回答；若問平凡的道理，就用超凡入聖的道理來回答；若問超凡入聖的道理，就用平凡的道理來回答。「離開兩邊」，「兩邊」就是有和無、凡和聖，這叫作「兩邊」。離開兩邊就是要走中道，不要被空黏住，也不要被相黏住。若這樣我們自己才可以生出中道的真理。前面跟你所說的ㄧ問一答，這是相對的道理，其他無論問什麼？都照這樣回答，這就是相對論，就不失去真正的道理。

經文：【『設有人問：「何名為暗」？答云：「明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義」。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。』】-370-3     經文解說：若有人問，什麼叫做「暗」？就回答說，「明」就是因，「暗」就是緣。明若消失以後就是黑暗，因為有暗才會顯出光，因為有光才會顯出暗，所以明和暗是相對。譬如家裡黑暗，我們自己若點一盞燈火就變亮了。以下其他無論什麼道理，都是這樣，有來就有去，有光明就有暗，光明若去，黑暗就來，黑暗若去，光明就來。互相為因，成中道的道理。其他大概都是都是這樣，你們以後要去傳大道，就要照這樣的解釋方法，輾轉傳授，千萬不要違背禪學的道理。所以無論是佛教、無論是道教，道理都是相同的，在易經繫辭傳裡面說，「ㄧ陰ㄧ陽之謂道」，有陰就有陽、有陽就有陰，道理是相對的東西。

經文：【「師於太極元年壬子延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，乃令促工。此年夏末，落成。」】-371     經文解說：惠能六祖，在太極元年壬子歲，延和七月的時候，交待祂的徒弟，到新州的國恩寺來建塔，而且交待祂的徒弟，工程要趕快完成。因為這樣工程到過年夏末，「夏末」就是到六月底，全部都完成。所以現在本文裡面，有時候看了會怪怪的，為什麼一個年的年間，有兩個年號，太極是當時的年號，但是現在說延和七月，延和也是一個年號，哪有說一年兩個年號？現在就要跟你們先說明一下：

愚叟翁：『唐睿宗太極元年（公元七一二年）。五月改元「延和」，故云：「太極元年，壬子，延和七月」也 。』    解說：因為唐朝的睿宗，當時年號叫作「太極元年」，那時後是公元七一二年，到太極元年五月來改元。「改元」就是改年號叫作「延和」。所以現在六祖壇經，才會寫太極元年壬子，延和七月。若論理來說，太極元年應該就是說太極元年七月，但是因為五月來改年號，叫作「延和」。所以六祖壇經才會說，太極元年壬子，延和七月。

中國歷史大事年表：「唐睿宗名旦，於壬子太極元年五月，改元延和。八月帝傳位太子隆基，改元年號先天。翌癸丑歲，又改元開元。」

經文：【『七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡，吾若去後，無人教汝。』】-372-1    經文解說：到七月初一日的時候， 惠能六祖集合祂所有的徒弟說，我到八月就要來離開世間，你們如果還有疑問，趁我還沒有死，趕快來問。若不懂的地方，我盡量說給你們聽，假使我若死之後，就沒有人讓你們問了。

經文：【『法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師云：「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得。數年山中，竟脩何道？汝今悲泣，為憂阿誰？」』】-371-2    經文解說：現在 法海和尚聽到 惠能六祖說，祂八月就要離開世間，祂和那些師兄弟聽到就放聲大哭。唯一神會，當時還是小沙彌，算還是小和尚就對了。他連一個悲哀都沒有，連出聲哭都沒有。 惠能六祖才說：「神會雖然是小小的年紀，他有辦法對於善和不善，全都對景心不動，對於好壞，他的心如如不動，對於悲哀和快樂，他不會生出心。可惜你們這些做師兄，沒辦法達到這個境界。只有聽到我要死了就放聲哭，到底你們今天拜我為師，在山上住這麼多年，你們到底學什麼道？」古時後人家說：「學道容易，行道難」。說的沒有錯。

經文：【「若憂吾不知去處，吾自知去處；吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。」】-372-3    經文解說：諸位徒弟，到底你們在哭、在煩惱什麼？如果是煩惱師父死後要往哪裡去？不過我自己知道我死後要走哪ㄧ條路，我自己知道。若我不知道死後往哪裡去？我就不會事先跟你們說，我八月就要死了。你們今天在哭，無非是不知道我死後往哪裡去？假使你們若知道的話，就不應該哭了。我是了脫生死的人，你們是要把我哭倒楣的嗎？現在 六祖就是說，我今天要走好路，要了脫生死去，你們應該高興才對。

經文：【『法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰：「真假動靜偈」。汝等誦取此偈，與吾意同。依此脩行，不失宗旨。』】-373-1     經文解說：人的本性，本來就沒有罣礙。所以就沒有生和沒死、也沒有去和沒有來可以說。你們大家都坐好，聽我為你們說一首偈語，名字叫作：「真假動靜偈」。你們以後常念這首偈語，就是和我的心意一樣，你們照這個法去修行，就符合我教你們的宗旨。

經文：【『眾僧作禮，請師作偈。偈曰：「ㄧ切無有真，不以見於真；若見於真者，是見盡非真。」』】-373-2    經文解說：所有的徒弟跟 六祖頂禮，才請 六祖說，偈語：「若一切有形有色的道，本來是沒有真理可以說的，不可以當作真的來看。如果若看出真如實相的人，看了以後，所看有形有色的法，完全都不是真正的法，都不是見性的法。便是有形有色這都是假的。」

經文：【「若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真？」】-373-3     經文解說：『假使我們自己的心，來看我們自己的真如實相。「真如實相」就是看出我們自己的本性，我們自己的心來離開有形有色假相的道，這就叫作「真心」。我們自己的心沒有離開有形有色的假相，若這樣就沒有真心。若沒有真心，要怎麼樣去得到真道，看出我們自己的本性？所以學道若學有形、有色，永遠都沒有辦法看出我們自己的本性。』

經文：【「有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。」】-373-4     經文解說：人是有情的動物，就會起心動念，所以若能了解動的禪機，就譬如「動中取靜」來修行。如無情的眾生就譬如樹、石頭這就是無情，無情是不動的東西，如果若修長坐不悟的法，好比說坐禪整個人都不會動，說這是禪定，這樣就跟樹、石頭ㄧ樣，這就是「靜中取靜」。坐禪不是人身體靜靜地坐都沒有動，若這樣就跟樹、石頭ㄧ樣。假使我們自己今天若這樣做，等於就是執空，這是不見性的道。坐禪是不定的禪，在行、住、坐、臥的裡面，「動中取靜」才是真正的坐禪。假使若「靜中取靜」長坐不臥，若這樣和樹、石頭有什麼不同？所以現在說，禪的定義，大家都不懂，禪的定義不是在那裡坐這樣叫作「禪」。「禪」是說我們自己的內心如如不動，你罵我，我也不知道，你誇獎，我也不知道。喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，ㄧ切不會打動我們自己的心。假使我今天在說話，旁邊在嘰喳叫，說你吵死了，這樣·我們自己就沒有禪了。說話，說你的，坐，坐我的，都不要去管他。ㄧ個人真的心不會動，在旁邊打鑼鼓、打銅鑼，他心真的不會動，這才是真正的禪。有些人說，這種功夫要怎麼學？你來老師家看，我就有這種功夫。你們會覺得很奇怪，老師在那裡寫字，是為什麼兩台電視機？旁邊還有一台收音機？我若在解經ㄧ台在唱歌，ㄧ台在唱戲，ㄧ台在說我講的課，我在那裡寫字。人家靠近跟我說話，我ㄧ邊說話ㄧ邊寫字，我的心不會被外境打動，這才是真正的禪。當時宜蘭警察局長和ㄧ些高級警官來我家訪問，現在來賓來了我把二台電視機關掉，收音機也把它關掉，那位局長說，老師！您這樣難道不會吵嗎？我說不會。怎麼會吵？他說不然您怎麼把它關掉？關掉是客人來，我怕吵到你們，不是會吵我，不信的話你跟我說話，電視、收音機開著，我跟你說話，我寫字也不會寫錯。說是真的還是假的？我說真的。不然您乾脆電視全部打開讓講課的講課，演戲的演戲，收音機讓它唱歌，我跟您說話，您儘管寫字沒有關係。之後警察局請我去講道，警察局長站上台說，我今天看到ㄧ個怪人，電視機也開著，收音機也在唱歌，和我說話又寫字，說不會寫錯。這才是禪。禪不是一直坐著才叫作「禪」，你ㄧ個人坐到很安靜都不會動說禪，說跟石頭、樹ㄧ樣。這是無情之物，才說：「無情即不動」，這就和木頭偶像一樣，怎麼是禪？

經文：【『若覓「真不動」，動上有不動，不動是不動。無情無佛種。』】-374     經文解說：如果我們自己要來找到自己真正心的不動是什麼？要首先了解動的上面有一個不動的真理，就是「動中取靜」。意思就是身在動，而心不動。不動你不要誤會說，是坐禪叫作不動。若坐禪整天從早坐到晚身體都沒有動，那跟木頭和石頭一樣。如無情的木頭和石頭，它都沒有佛性。不然你看樹有沒有佛性？石頭有沒有佛性？我們自己在那裡ㄧ直坐怎麼看出自己本性？這有一個真正有趣的典故。以前 馬祖道ㄧ禪師，在洞內修行，有人稱祂叫作「不倒翁」。從早坐到晚，坐整天整夜都不用躺下去睡。懷讓禪師是 六祖的徒弟，聽人家說，山上洞內，有一位修行人叫作不倒翁，整天坐在那裡不會動。 懷讓禪師去訪問祂，說，道友！祢在那裡坐要做什麼？祂說我要做佛。 懷讓禪師不要跟祂說，去撿一個磚在那裡磨，磨到整塊磚都化了，再拿一個磚來磨，磨了好幾塊了。 馬祖道ㄧ禪師受不了，因為祂在那裡坐，坐到受不了說，道友！祢現在磨磚要做什麼？ 懷讓禪師說，磨來做鏡子。 馬祖道ㄧ禪師說，磚要怎麼做鏡子？ 懷讓禪師說，「磚不能做鏡子，那麼祢在那裡坐怎麼能做佛？」 馬祖道ㄧ禪師嚇到說，「作麼好」？現在我要怎麼辦？ 懷讓禪師說，我問祢ㄧ句話，ㄧ隻牛拖牛車，牛車不走，祢是要打牛，還是要打牛車？ 馬祖道ㄧ禪師被祂ㄧ說就覺悟了。就趕快跪在地上，拜 懷讓禪師為師，後來佛教最弘揚就是 馬祖道一，因為祂有辦法去接納 懷讓的真理。所以不是呆呆的在那裡坐都沒有動說，會出竅。說會看出我們自己的本性，這都是騙人的。來看頓悟入道要門論ㄧ段文：

頓悟入道要門論卷下：『 問：「禪師信無情是佛否」？師曰：「不信。若無情是佛者，活人應不如死人，死驢、死狗、亦應勝於活人。經云佛身者，即法身也。從戒定慧生，從ㄧ切善法生。若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去」。』

經文：【「能善分別相，第一義不動。但作如此見，即是真如用。」】-375    經文解說：假使若有辦法來分別有為和無為的事相，在事、理初發心遇到很大的歡喜或是很大煩惱的境遇時後，我們自己不會被ㄧ切的有為、無為來所心動，有辦法做到無住的心，若做這樣的見解，就是明白真假動靜的真如作用。那麼什麼是「第一義」？來看實用佛學辭典的注解。 「事、理」，「事」就說後天，「理」就是先天。不管是後天有為，或是先天的無為，最要緊就是要先發心出來，這叫作「第一義」。一個人無論聽到，看到什麼事情？初發心出來就是叫作「第一義」。另外再說沒有再高最深的妙理，也可以說是「第一義」。第一義可以說分做兩分面來說法。

實用佛學辭典：『事理最初緊要者，謂之「第ㄧ義」（事理之初發心時，謂之「第一義」），又無上甚深之妙理為「第一義」。』

經文：【「報諸學道人，努力須用意！莫於大乘門，却執生死智。」】-376-1     經文解說：告訴這些學道的人，你們大家要努力，要注意不要讓相黏住，也不要讓空黏住。千萬絕對不要在大乘法門的裡面，來執於生死輪迴的看法，千萬不要執空、也不要去執相，因為ㄧ個人執空、執相都是生死輪迴的重點。

經文：【「若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。」】-376-2     經文解說：假使有人要跟我們談論道，若對方的人跟我們說的話會符合，就互相共同來研究佛法真正的意義。如果說話若不投機，我說東、你說西；我說天、你說地；我說對、你說不對。假使意見若不合，我們自己不要生氣，就雙手合掌，讓對方的人高興。說是是⋯你說的話對，不要跟他爭論，這才是真正修行的重點。所以ㄧ個人修行，若有所爭執，這樣就不是道了。

經文：【「此宗本無諍，諍即失道意；執逆諍法門，自性入生死。」】-376-3     經文解說：「此宗」就是指禪宗，禪宗的修行人是絕對不可以跟人家諍論。假使「道」若有所諍執，就失去真道的意義。因為我們自己的固執，就會違逆道理。假使ㄧ個人若沒有諍執，才是真正修道的辦法。假使若諍執，我們自己的自性就墮入在生死輪迴，永遠就沒辦法脫出三界六道之外，永遠都在五行之中拖磨。所以道德經說：「聖人之道為而不爭」。聖人的道理本來就沒有爭論。現在來看寶藏經。

寶藏經：「無怨恨之教，是為佛教。無諍訟之教，是為佛教。無誹謗之教，是為佛教。」

道德經：「天之道，利而無害。聖人之道，為而不爭。」

論語：「子曰，君子成人之美，不成人之惡，小人反是。」

寶筐經：「無執自他之法，是名佛教。無譏訶之法，是名佛教。」

可林多前書：（新約聖經）「愛是不嫉妒，愛是不自誇、不張狂、不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。」

古蘭經：「我們的主，就是你們的主，有何爭論，大家都應對自己的行爲負責。」

韓詩外傳·卷九：『孔子過（訪問）季康子（魯國的大夫），子張、子夏從。孔子入座（孔子入內廳坐），二子相與論「二人在外廳討論）。終日不決，子夏辭氣甚隘，顏色甚變。子張曰：「子亦聞夫子之議論耶？徐言誾誾，威儀翼翼，後言先默，得之推讓，巍巍乎。道有歸矣，小人之論也，專意自是，言人之非，瞋目搤腕，疾言噴噴，口沸目赤，ㄧ幸得勝。疾笑嗌嗌，威儀固陋，辭氣鄙俗，是以君子賤之也。」』

經文：【「時，徒眾聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世。」】-377-1    經文解說：現在 六祖說這些話讓祂的徒弟聽了之後，大家就真正的虔誠，來對祖師行個禮，而且戶相體會 六祖的心意，每一個人都照師父的教訓，來收斂散漫的心，照著師父教訓去修行，進ㄧ步都不敢來爭論，不敢來爭執。而且ㄧ些徒弟知道， 惠能六祖已經不久人世，祖師已經快要歸天了，在交待我們最後的話。

經文：【『法海上座再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法，以至於今，鈔錄流行，目曰「法寶壇經」。汝等守護，遞相傳授，度諸群生；但依此說，是名正法。」』】-377-2 經文解說：法海是 六祖的大弟子， 法海和尚對 六祖行一個大禮。才問 惠能祖師，師父祢歸天之後，第七祖的祖位，衣缽要傳給什麼人？ 惠能六祖才說，我在大梵寺開始說道理，ㄧ直到今天，你們大家所聽到的話都有紀錄下來，可以流通給後世的人，這部經就把它稱做法寶壇經。你們大家遵守這部經，來保護這部經，互相來輾轉傳授，度化ㄧ切的眾生。又要照法寶壇經所說的去做，這就是真正的佛法。

經文：【「今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。」】-378-1    經文解說：惠能六祖說，我只有跟你們說法，但是我就沒有要傳衣鉢了，因為你們信根已經都淳熟了，對於真理都有決定性的明白，不會再生出疑問或迷惑。每一個人都有辦法承擔大任，做弘法利生的事情。換ㄧ句話說，你們每一個人都可以做七祖了。

經文：【『然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：「吾本來茲土，傳法救迷情；ㄧ華開五葉，結果自然成。」』】-378-2     經文解說：你們知道西天二十八祖，就是中國禪宗的初祖 達摩祖師。祂有做ㄧ首的偈語說，以後要照佛法去走，不用再為衣鉢的事情有所爭執，所以衣鉢到我的手就要停止了，不應該讓它再傳下去。 達摩大師偈語說，我來中國的目的，是為了傳授佛法，救度有所執迷的眾生，自我來中國，ㄧ朵花來開成，變成有五葉的花瓣，結果是自然而成的。所以說「ㄧ花開五葉」，是指 達摩祖師就是一朵花蕊，「五葉」就是指二祖、三祖、四祖、五祖、六祖，這五代。傳授衣鉢就是到 六祖為止，這是應 達摩初祖的預言。禪宗是由 六祖來大大興旺起來，是自然成的結果。而且前文 惠能六祖也有說：「衣不合傳」。衣鉢不適合再傳下去的意思。在佛衣銘裡面也有一段文，有說到這件事情，現在來引佛衣銘這句話參考。

佛衣銘：「佛言不行，佛衣乃爭，忽近貴遠，古今常情，達摩救世，來為醫王。俗不知佛，得衣為貴，得法而行，見性證果，得衣不修，墮入三塗。」

修真錄：「 世人通病（注ㄧ），不修自性而望得衣鉢，故迷修之人，以得衣鉢為榮耀，為爭衣鉢而師兄弟相殺者有之。得衣鉢而不依法修行，焉能證果（注二）耶？如人得田地而不耕稼（注三），是否能有收獲（注四）乎？答：「不能」，故修行亦如是，得衣鉢而不依法修行，則不能證果也。」 解說：世間人有共同的ㄧ種毛病，我們自己沒有要修自己的本性，只有希望要得 佛祖的衣鉢。若迷迷惘惘在修的人，以為得到衣鉢，就覺得很光榮、很囂張，所以為了要爭衣鉢，師兄弟相殺的很多。譬如今天你若得到衣鉢，沒有照佛法、道法去修行，我們有辦法證果嗎？好比個人，若給你一塊田園，你不去耕田、播種，這樣會有辦法收獲嗎？我們自己田園讓它荒廢，讓它長草，要怎麼收獲？絕對不可能的事情。所以修行也ㄧ樣，「得到衣鉢」，就像得到ㄧ塊田，要去播種。沒有照佛法、道法去修行，這樣絕對不可能修成正果。所以衣缽不用去重視它，也不用說是第幾代的祖師。譬如祖師說的法，叫你修行，你不照法去修行，你能修成正果嗎？假使你若不信宗教也沒關係！沒有拜師也沒有關係！你若有心修行，也有辦法修成正果，這緣覺果。「緣覺果」最高也可以達到得到佛的果位，叫作「辟支佛」。最要緊就是我們自己有辦法去修行就好。

（注ㄧ）辭彙：『「通病」，大多數人所有的弊病。』 （注二）辭海『「證果」，謂以正智實證菩提，得「佛、菩薩」等之果位也。』

（注三）辭海：『「稼」，種穀曰「稼」。』  （注四）辭彙：『「收獲」，穀物等農產物的收成。』

經文：【『師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法，若欲成就種智，須達ㄧ相三昧，ㄧ行三昧。」』】-379    經文解說：惠能六祖又再說，「你們所有有善根的人，每一個人先清淨你們自己的心境，再聽我說道理。如果真正若要修道果、佛果，就要你們自己先得到種種的智慧，必須要達到ㄧ相三昧和一行三昧境界。」什麼叫作一相三昧和一行三昧？壇經下文就會再解釋，先來解釋什麼叫作種智？

佛學大辭典：『「種智」，佛之ㄧ切種智（注）也，-略-。智度論：「一切種智乃是佛事，聲聞但有一切智，無有ㄧ切種智。」』

（注）佛學大辭典：（略記）『「ㄧ切種智」，三智（註）之ㄧ，言能以ㄧ種之智，知ㄧ切諸佛之道法。』

（註）佛學大辭典：『「三智」，（ㄧ）一切智，聲聞之智也。知一切法之總相者，總相即空相也。（二）道種智，菩薩之智也。知ㄧ切種種差別之法也。（文辭雖ㄧ，用處不同）。（三）一切種智，佛智也。通達總相與別相也。』

經文：【「若於ㄧ切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名ㄧ相三昧。」】-380-1 經文解說：無論在什麼地方，不會讓「相」把我們自己執著，也決定不會在相的上面起憎愛之心。等於就是對境無心。進ㄧ步不會執相、也不會執空的念頭、也不會考慮到利益、成功、失敗這些事情。要清靜寡欲，不羨慕名利，自由自在與世無爭，這個名叫作「一相三昧」。

經文：【「若於ㄧ切處，行住坐臥，純ㄧ直心，不動道場，真成淨土，此名ㄧ行三昧。」】-380-2    經文解說：無論在什麼地方，在行、住、坐、臥，有純潔ㄧ致正直無欺的心，不用設舉動的道場，「舉動的道場」，等於就是法會等的道場，我們自己的心要真，不要假心。若這樣自然而然就能化心的穢土，變成心的淨土。將穢土變成淨土，這個名叫作「ㄧ行三昧」。那麼對於不動道場這句話，來看 呂純陽祖師的說明：

呂純陽祖師：『今以供佛之處，法會之處，鍊身鍛體之處，皆名「道場」。此非上乘「不動道場」，是名「舉動道場」也。言「不動道場」者，修心之處，謂不必在「道場」中有所舉動也。若心常清淨，行住坐臥，與道相處，所在之處，皆成淨土。心若不淨，供佛之處，法會之處，皆成穢土。故淨穢在心，不在色相莊嚴之淨也。若能專於ㄧ心，不向心外求清淨之土，而對ㄧ切法相（法會莊嚴之相），不動不搖，即名謂「ㄧ行三昧」也。』 呂祖解說：當今在供奉佛祖的地方，或是在做法會的地方，在鍛鍊身體的地方，鍛鍊身體譬如坐禪、鍊功的地方，這個名都叫作「道場」，這雖然是道場，但是不是上乘不動的道場。同樣是道場，這個名要說「舉動道場」。所以當今很多人用詞不當的地方，老師說話是對事不對人。譬如最近電視說在抗議的靜坐，全都用詞不當，靜坐就靜靜的在那裡坐，不是在那裡唱歌、跳舞。要說抗議的運動，不能說抗議的靜坐。不動道場和舉動的道場不同，在那裡念經、拜佛、在那裡繞著走、來演戲、唱歌，那都舉動；要說舉動的道場，不能說不動的道場。現在說不動的道場是什麼？是修我們自己心的地方。要修心的地方，不ㄧ定說要有一個集合所，不ㄧ定在ㄧ個地方來有所舉動做事情。假使我們自己的心若時常可以得到清淨，無論走路、站著、坐著、躺著，我們自己的心和道會在ㄧ起，不論去到哪裏都變成一個淨土，我們自己的心若不清淨，不論在寺廟、拜佛的地方、 做法會的地方，都變成什麼？變成穢土！不信若熱鬧完，道場全部都是垃圾，都不乾淨了。所以淨土和穢土是在我們自己的心，不是形形色色莊嚴的淨土。假我們自己的心若全在ㄧ心，沒有二心，心沒有向外面要求清淨的淨土。對於「ㄧ切的法相」，就是指法會莊嚴之相。假使我們自己的心不會動搖，這樣名叫作「ㄧ行三昧」。

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