六祖法寶壇經【頓漸品第八】-5/5

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。」】-341-1    經文解說：有一個出家的小孩子，名字叫作 神會，祂是湖北省襄陽縣的人，俗姓姓高，雖然只有十三歲，不過祂的天性，可以說領悟過人，聽到別人在傳說曹溪有一位 惠能禪師，闡揚佛法，祂就從湖北省玉泉寺。玉泉寺就是神秀住的地方，來到廣東省的曹溪，忍受風霜之苦，要來向 六祖參禮。

經文：【『師曰：知識！遠來艱辛！還將得「本」來否？若有本則合識主。試說看！」』】-341-2     經文解說：六祖說：「祢從那麼遠的地方，很不容易來到我這裡，是不是祢知道認得本來的面目？如果祢若認識原來的面目，就是認識我們自己主人翁的本性，祢不妨說個讓我聽看看。」

經文：【『會曰：「以無住為本，見即是主。」』】-341-3    經文解說：神會就跟祂回答說：「我認為無住心就是本來的面目，若有辦法看出無住的真心，就是真正的主人。就是說我們自己若有辦法看出無所住心，就是看出我們自己的本性。」

經文：【『師曰：「這沙彌爭合取次語？」』】-341-4     經文解說：六祖說：「祢這個小小的沙彌，祢出口所說的，竟如此不慎重，這是淺見的看法而已。」那麼現在 神會所說的話，本來是對的， 神會說這一句話一點都沒有差錯，為什麼 六祖祂會說祂是淺見的看法？因為。六祖是因人施教，祂看 神會太聰明，所以祂就是進一步要考驗祂。祂才會說祢這個沙彌，說話這麽不慎重這句話。

佛學常見詞彙：『「沙彌」有三類：七至十三歲，名「驅烏沙彌」，謂其只能驅逐烏鳥。十四至十九歲，名「應法沙彌」，謂正合沙彌的地位。二十至七十歲，名「名字沙彌」。謂在此年齡內，本來應居「比丘」位，但以緣未及，故尚稱「沙彌」的名字。沙彌與沙彌尼，皆應受「十戒」。』

佛光大辭典：『「沙彌」：指佛教僧團中，已受十戒，未受具足戒，年齡在七歲以上之出家男子，-略-。摩訶僧祇律卷二十九：「以年齡區別沙彌為三種：（ㄧ）、驅烏沙彌，年在七歲至十三歲間，已有驅走曬穀場上烏鳥之能力。（二）、應法沙彌，年在十四歲至十九歲之間，不久即可參與出家之沙彌。（三）、名字沙彌，年齡已超過二十歲，然尚未受具足戒，仍為沙彌者。以上三者，合稱三沙彌。沙彌所受之戒，稱「沙彌戒」。凡有十戒：即ㄧ、不殺戒。二、不盜戒。三、不婬戒。四、不妄語戒。五、不飲酒戒。六、離高廣大床戒。七、離花鬘等戒。八、離歌舞等戒。九、離金寶物戒。十、離非食時戒。」』

戒律學綱要：『沙彌「十戒」，我們已在「八戒」ㄧ文中，介紹了其中的九條。只有一條「執持金寶物戒」，尚須加以介紹。這一條，出家人為了破除貪心，破除人們所謂「人為財死」的習慣。所以佛教的出家人，是主張不蓄積財富，乃至以為促持了財富，都是犯戒的行為。釋迦世尊看透了財富對於人們的束縛性，以及人類對於財富佔有的強烈感，所以解除了出家弟子們的這一條可怕的鍊索，乃至禁止出家的弟子們促持財富。否則的話，老是在財富的問題上動腦筋，起貪著，那還能夠「看得破、放得下」呢？那還能夠一心一意地為道而努力呢？』

佛學大辭典：『「十戒」：一、不殺生。二、不偷盜。三、不婬。四、不妄語。五、不飲酒。六、不著華鬘好香塗身。七、不歌舞倡伎亦不往觀聽。八、不得坐高廣大床上。九、不得非時食。十、不捉持生像金銀寶物。』

戒律學綱要第七卷（第五篇第三章第二節）：『沙彌十戒的第十戒，「不促持生像金銀寶物」，主要是「生像」二字。「生」者生就是金銀寶物製作成功的金器、銀器，乃至珠玉、象牙之類所製成的種種寶器，都不可捉持，當然更不許收藏與儲積了。因為東西好了，名貴了，就會對之生起貪著之心。一對外物生起貪著之心，那就心隨物轉不能運心轉物了，更不能自在解脫了。』

經文：【『會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以拄杖打三下，云：「吾打汝是痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」』】-342-1    經文解說：現在 神會也是一個鬼頭鬼腦的，祂故意要為難 惠能六祖，所以祂就故意說：「祢老人家在坐禪，究竟祢有沒有看出本性？」 惠能六祖將手裡拿的拐杖，在 神會頭上輕輕打三下，祂就問：「我打祢的頭，祢痛或不痛？」神會說：「也可以說痛，也可以說不痛。」 惠能六祖說：「若這樣子，我也可以說有看到，也可以說沒有看到。」

經文：【『神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。』】-342-2    經文解說：神會祂的目的是要來向 六祖試功夫。所以祂就故意說：「祢老人家在坐禪，究竟是有沒有看出本性」？ 六祖用一支拐杖打他，並問祂：「祢究竟感覺會痛不會痛」？ 神會說：「也可以說痛，也可以說不痛。」 六祖回應：「這樣我也可以說有看到，也可以說沒有看到。」神會進一步又問：「祢為什麼說有看到，也可以說沒有看到？到底是什麼道理」？ 惠能六祖說：「我所說的看，是看自己的過失，我不會去看別人的過失。不管何時都看到自己錯誤的地方，而且心想而後可以來改過；我說沒有看到，就是說沒有看到別人的是非好惡，所以才說有看到，也可以說沒有看到。」現在 惠能六祖所說這句話和儒家的思想ㄧ樣。

論語衛靈公第十五篇：『子曰：「君子求諸己，小人求（注）諸人」。』   （注）辭海：『「求」，責也。』

論語衛靈公：『「君子求諸己，小人求諸人。」注：「君子責己，小人責人。』

朱熹夫子：「君子無不求諸己，小人反是。」

邢昺先生：『此章言君子責於己，小人責於人。「求」，責也。「諸」，於也。』

皇侃先生：『「求」，責也。君子自責己德行之不足，而不責人也。小人不自責己，而責人也。』

呂純陽祖師：『君子責己而不責於人，故成其道也，小人則反是，惟知責人而不自責於己，故違道敗德。故曰：「君子求諸己，小人求諸人。」「求」，責也，「諸」，於也。』   呂祖解說：呂純陽祖師說：「君子」就是有德行的人，祂不管做什麼都是責備自己，祂絕對不會去責備別人，所以才會成全祂的道。小人是相反的，他只知道要去責備別人，而不知道責備自己，所以他違背道來敗德。所以 孔子才會說：「君子求諸己，小人求諸人。」「求」就是責備的意思，「諸」就是於。

修真錄：「天下最小人者，但見人過，而責於人。責人過者，成己之罪愆。君子反是，但見己過而責於己。責己者，成己之道德。    解說：天下間最小人是只有看別人的過失 ，吃飽想盡辦法要責備別人，若責備別人的過失，就成全自己的罪愆。「罪愆」就是罪過。若君子的人就相反，君子的人只有看到自己的過失，會來責備我們自己，來懺悔，責備我們自己的人，就成全我們自己的道德。

王善人嘉言錄：「修好的人多，得好的人少，是因為甚麼呢？就是因為心裡存的都是別人的不好，又怎能得好呢？」

讀書錄：「日省己過之不暇，何暇責人之過？」

法語彙：「世人大病，只自己不肯認差，所以多鬱多怒。若能自反自修，則吝氣自消。」

聶雙江先生：「聖人過多，賢人過少，愚人無過。蓋過必學而後見也，冥行、妄作以為常，不復知過。」

王善人嘉言錄：「君子求己，小人求人。君子無德怨自己，小人有過怨他人。嘴裡不怨心裡怨，越怨心裡越難過。怨氣有毒，存在心裡，不但難受，還會生病，等於是自己服毒藥。」

經文：【『「汝言亦痛亦不痛如何？」汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。』】-343    經文解說：惠能六祖又對 神會說：『祢剛才說：「也可以說會痛，也可以說不痛」。到底是什麽？如果若是說我打祢，祢說不痛，這樣就變成好比石頭或是木頭一樣沒有神經。如果祢若說痛，祢就和ㄧ般凡夫俗子一樣，必然祢隨時就生出瞋恚的心。』意思若說不痛，就好比死物，若說痛，就和凡夫俗子一樣，既然有痛，ㄧ定怨恨的心就生出來了。

經文：【『「汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅；汝自性且不見，敢爾弄人？」神會禮拜悔謝。』】-344-1    經文解說：惠能六祖說：「在前面祢問我，有沒有看到這是兩種的邊見；對於祢說痛不痛，這句話是生滅之法，祢都還沒有悟出本性，就是還沒辦法看出自己的本性，還大膽的來作弄人。」神會聽到 惠能六祖這番話，對 六祖五體投地的佩服，就這樣恭敬禮拜，來懺悔來扣謝。

經文：【『師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。』】-344-2    經文解說：惠能六祖又說：「假使祢心若有一個迷執，沒辦法看出本性，應該祢就向善知識來請問見性的路徑，假使祢心若有所了悟，就是自己看出本性，若這樣祢就照這個方法去修行就好了。」現在說這句話你們要注意一點，對於善知識， 惠能六祖在六祖壇經裡面開口閉口都稱呼這些聽眾，叫作「善知識」，不管你有學問、沒有學問，不管你有修、沒修，祂都稱呼叫作「善知識」，但是現在 惠能六祖說你的心若迷執，你就去請教「善知識」現在這個善知識和剛才那個善知識是不一樣的，善知識有三種。

佛光大辭典：『「三善知識」：修行之人，欲得道果，必由教授知識以訓誨，同行知識以策勵，外護知識以資養。三者俱備，方能成就其功（功德），故稱「善知識」。（一）「教授善知識」：即教授之師，其人內外方便，通塞障礙。皆能決了。（二）「同行善知識」：修行之人，互相策發，切磋琢磨，併心齊志，如乘一船。（三）「外護善知識」：指營裡所須以助修行之人，或有外悔以能扞禦（摩訶止觀卷四下）。』

經文：【「汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷！何不自知自見，乃問吾見與不見？」】-345    經文解說：惠能六祖說：祢自己若迷執，若沒看出自己的本心；「本心」就是人的第八識，「自心」就是自己的本心；第八識尚且就看不出來，又反過來再問我有見性或沒有見性。意思：祢第八識都還不知道，卻問我有看出或沒有看出第九識的本性。這個ㄧ種搖體，變成有一個相對，變成意識了。所以 六祖又說：我有看出本性沒有看出本性，我自己知道。譬如今天我見性，我難道有辦法代替祢的迷執嗎？我今天看出本性，祢今天還迷迷惘惘，我難道有辦法代替祢的迷執嗎？相反讓祢看出本性，祢難道有辦法代替我的迷執嗎？這是同樣的道理。等於就是各人修各人得，所以我常常說，你對我好跟我沒有關係，你對我壞也跟我沒有關係，是為什麼沒有關係？你對我好是你修養好，將來修成正果也是你得去，你又不能分給我；你對我壞跟我有什麼關係，我對我壞是你修養壞，將來你若下地獄，我又沒有要跟你去，各人修各人得。祢今天為何不要自己去悟道理？自己去求見性之道，反過來祢今天沒有禮貌來問我說，「有看出本性或沒有看出本性」。這是一種很沒有禮貌的話，好比說某人！你有沒有看出本性嗎？這是很沒有禮貌。譬如他有看出本性跟你有什麼關係？他沒有看出本性跟你有什麼關係？他看出本性也沒辦法分給你！他沒有看出本性也沒辦法跟你討。各人修各人得，所以我們沒必要說師父！您有沒有看出本性？老師您道成功了嗎？不用問。若看出人家修很好，我們自己就要懺悔，就要拚命修；看到人家沒有修好，你也用去指責他，你也沒有必要去批評他；譬如我如果修不好怎麼辦？當做我們自己警惕作用。所以當今的人大多數都不要管我們自己，喜歡管別人，看到人家修很好，心裡就不是滋味，心裡就很翻滾；看到人家修不好，心裡就鼓掌，好，比我還差，心裡就高興就看不起人家。所以各人修各人得，都不要管別人的事情最好，這就是修行最要緊的重點。

經文：【「神會再禮百餘拜，求謝過愆；服勤給侍，不離左右。」】-346-1    經文解說：神會聽到 惠能六祖這些教訓之後，祂就覺得很丟臉，又向 惠能六祖頂禮有百餘拜，求 惠能六祖來寬容祂。為了要謝罪，祂就真心欽佩 六祖，做 六祖身旁的侍衛者。來侍奉 惠能六祖十分地殷勤，不曾離開惠能六祖的身邊。

經文：【『一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」』】-346-2    經文解說：現在有一天， 惠能六祖來對大家說：「我現在有一個東西，也無頭，也無尾，也無名，也無字也沒有前面，也沒有後面，不知道大家認識到底這個東西是什麼？」神會站起來說：「這個東西就是所有 佛祖的本源佛性，也是 神會的本源佛性。」

經文：【『師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。」』】-346-3    經文解說：六祖說：我起初就已經跟祢說過了，「道」本來就是沒有名，也沒有字，祢今天自作聰明把它稱作說「本源佛性」，真是應該要打，祢現在幸好有一間草茅的小庵，把祢蓋在頭頂上，可以遮風遮雨，但是不過祢是一位教人家求知求解禪宗的教徒而已。這句話現在表面看，雖然是 惠能六祖在責備 神會，實在是 惠能六祖在幫祂印可。「印可」就是承認，承認說祢看出本性了。所以   六祖祂認定 神會以後可以來傳授繼承祂的衣缽，來奉傳禪法。禪宗過去往往都用責備的話語來做印可。所以修行人要很注意，祂表面上看起來像是在罵祂，實在祂是認定說祢已經看出本性了。假使一個修行人，若不知道說現在師父在罵我，是正面或是指桑罵槐，若這樣祢的道就退了，他就不會成功了。所以要成功比較難，要退道比較快，就好比台北最高的101大樓，你要從ㄧ樓走到ㄧ百多層會很喘，若要下樓很快。所以修行人不能有一點點的驕傲，師父若誇獎他一下，高興的不得了，師父若嫌他一下，臉就紅通通，若這樣永遠不能成道了。所以我有時候該誇獎就誇獎，該嫌就嫌。不過要會聽話，不要會錯意，會錯意就完了。譬如老師常說，老師沒辦法靈感顯化，你若要靈感顯化就去找ㄧ些會說靈感顯化的人。有些人聽完以後越跟越近，他就有悟出修行修心；若沒有悟出含意，說老師在趕人，明天就沒有看到人了，過去就有很多這種人，把他嫌兩句人就溜了，連回頭他都不要，若可以承受人家嫌棄，道才會進，若不能承受人家嫌棄，要人家誇獎，永遠都不沒用。所以現在 惠能六祖是用罵的，來印可祂見性了。

傳燈錄：『僧問：「如何是菩提？」師打曰：「出去，莫向這裡屙！」僧問：「如何是佛？」師曰：「佛即是西天老比丘。」』

經文：【『祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世，是為「荷澤禪師」。』】-347    經文解說：後來 惠能六祖歸天之後， 神會就這樣去到京都洛陽的地方，「京洛」，「京」就是帝都、京都；「洛」就是洛陽，當時的帝都在洛陽，就這樣去到京城洛陽的地方，大大來宏揚曹溪頓教的禪宗， 神會著作有一本「顯宗記」流通很廣，而且也很出名。後來 神會，在山東的曹州，荷澤的地方，荷澤是一個地方名，建立荷澤寺，祂弘法非常的強，當時的世間人，都稱呼祂叫作「荷澤禪師」。譬如說你就住在板橋，我就叫你板橋佛的意思。

佛光大辭典：『「顯宗記」，全ㄧ 篇，唐代「荷澤神會」作，全稱「荷澤大師顯宗記」。收於大正藏第五十一冊，景徳傳燈錄卷三十。』

荷澤大師顯宗記：「無念念者、即念真如；無生生者、即生實相；無住住者、常住涅槃（常住於歸真返本）。」-略-。行住坐臥、心不動搖。一切時中，獲無所得。三世諸佛，教旨如斯。即菩薩慈悲，遞相傳受（一代一代的傳受）。自世尊滅後，西天二十八祖。（印度共傳二十八祖），共傳無住之心，同說如來知見，至於達摩，屈此為初（到中國為初祖），遞代相傳（（一代一代的傳下去），於今不絕（到我不絕）。』

經文：【『師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念，應當盡除。』】-348-1    經文解說：六祖看到當時各宗派的諸聽眾，對各宗的問題，各人有意見，各人說自己的道理，聽到禪宗的道理沒辦法去了解，根機若淺的人，就生起討厭禪宗的念頭，因為禪宗都說自己要修養，禪宗沒有說靈感顯化，就生出討厭的心出來。 六祖才召集大家來面前，來憐憫眾生說，學道的人，無論是善念或是惡念，全部都要掃除。做善，在自然的中間用無住心去對待，不勉強而作；若不善的念頭，絕對不能存在心裡，現在 六祖就是要開示所有各宗派的理。

經文：【『無名可名，名於「自性」。』】-348-2     經文解說：祂說，先天的大道，本來是沒有名字，今天「道」有一個名字，這是勉強取出來的。所以名叫作「自性」，「自性」也是借來的名。

道德經 第一章：「道可道，非常道；名可名，非常名。」

呂純陽祖師：『「道可道」，上字「道」，指不生不滅之常道，下字「道」，猶「語（注一）」也「常道」惟道眼（注二）能見，由頓悟（注三）而知，非口所能言。故曰：「道可道，非常道」。「名可名，非常名。」上字「名」，指不生不滅之常名，則無名之名；下字「名」，猶「稱謂」也。「常道」無名，凡可名者，後天強名之名（注四）時時而易。故曰「名可名，非常名」也。』   呂祖解說：「道可道」，上字「道」，指不生不滅永久的道，下字「道」，等於就是談論的意思。不生不滅的道，只有我們自己的道眼才有辦法看出來，由我們自己頓悟才會體悟，並不是嘴巴有辦法去表達的，所以才說「道可道，非常道」。「名可名，非常名」，上字「名」，指不生不滅永久的名字，下字「名」，就是稱謂的意思，「稱謂」就好比說、語、曰、云等，這都是稱謂。不生不滅的道是無名，若有名可以取出來，都是後天勉強把它取的名字；勉強取的名字時時都會變異，好比高雄以前叫作打狗，譬如中國石油改台灣石油，現在又要改回來。名字因時代、人為的變化就會改名。所以才說「名可名，非常名」這句話。現在 惠能六祖說：「無名可名，名於自性。」本來自性是沒有名字可以取的，也是勉強取佛性、自性、靈性、本性等，這都是人勉強取出來的名字，所以名字就不用互相爭論。

（注一）辭海：『「道」，言也。孝經：「非先王之法言不敢道。」   旬子榮辱：「君子樂其常，而小人道其怪。」

（注二）修真錄：『「道眼」者，無事不見，無事不知。外觀諸相非相，內觀真空非空。』修真錄解說：什麼叫作「道眼」？就是無論什麼事情，他都看得出來，無論什麼事情他都知道，他在外有辦法看出諸相都是假相，不是真正的相；內可以看出真空，「真空」並不是空。

（注三）頓悟入道要門論：『云何「頓悟」？「頓」者，頓除妄念；「悟」者，悟無所得。』

（注四）清靜經：「大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。」

中庸第十二章：「君子之道。費而隱（注），夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。」

（注）朱熹夫子：『「費」，用之廣也。「隱」，體之微也。』

呂純陽祖師：『老子開經首言：「道可道，非常道。名可名，非常名。」是知常道無名可名，凡可名者，非不生不滅之常道。有名定相，假相論道，是「指色談空」。常清靜經云：「大道無名，長養萬物」。是中庸所謂之「費」，則用之廣也。又云：「吾不知其名，強名曰道」。是中庸所謂之「隱」，則體之微也。其「費」能使下士可知，故曰：「夫婦之愚，可以與知焉。」其「隱」須由意會心悟，非口之所能言者。故曰：「及其至也，雖聖人亦有所不知焉？」言「有所不知」者，大道無名故，不知從何而說也，惟知者，自知而已！』    呂祖解說：老子在道德經第一章第一句話說：『「道」若用嘴巴有辦法去表達，這就不是不生不滅的道；「名」若有辦法去取來的名，這就不是永久不滅的名』。這樣我們就知道，不生不滅的「道」，是沒辦法用嘴巴去表達的；永久不滅的「名」，是沒辦法去取來的；因為若有辦法取的名，因時代變化名稱就會改變。「有名定相」，若有名相就定下去了，所以現在就借假相來論道，這就是一般所說的「指色談空」。譬如老師家裡也有供奉神明，過年過節我也有拜四果，也有在燒香。有人問老師說，您就學先天大道，怎麼還供奉那些形形色色的東西。若沒供奉這些形形色色的東西，道理要怎麼說？好比有人問說，老師您敬三杯茶要做什麼？現在就要解釋這三杯茶的原理給你聽。有人問老師說，難道神明有在吃四果嗎？就要解釋四果的意義給你聽。所以我就曾說，單單神明桌上設備的東西，道理就說不完了。我有製作DVD，說宗教疑問解答，裡面就說得很清楚了，所以有一個名才有辦法指色來談空理。若沒有那些東西，你要怎麼去說？所以常清靜經說：「大道無名，長養萬物。」「大道」本來是沒有名字，不過天下萬物，全部都是「大道」永久的生養。這句話等於就是中庸所說的「費」，就是用的廣大，他的作用很廣大。所以常清靜經又說：「吾不知其名，強名曰道。」「大道」我根本不知道它叫什麼名字，總而言之，勉強取一個名叫作「道」，這就是中庸所說「隱」，就是它的本體非常微妙。若是「費」，有辦法可以讓天下這些下士的人瞭解道理，所以才說：「夫婦之愚，可以與知焉。」不過現在「夫婦」不是夫妻，是指男、女眾生。這些下士的人，他們根本道理都不懂，他們又來說著淺薄的道理，所以「費」就是說一些因果，說一些孝道，說一些善有善報、惡有惡報，世俗淺薄的道理，無論再笨的人來聽也都聽得懂。若要談著的「隱」，你就要用著我們自己意去領會，用我們自己的心去領悟，不是用嘴巴有辦法去表達的，所以才說「及其至也」，道理若說到最高，連聖人祂都沒辦法瞭解。現在說這句「有所不知」，你不要誤會，「有所不知」，說連聖人都不知道，現在道理要怎麼談？這句話的意思是說，說到「其至」連聖人都不知道，不然先有雞還是先有蛋？不然 玄玄上人的父親是誰？這就是「其至」，所以俗語說「原始不可得」。「大道」本來是沒有名字，所以聖人祂到底要從哪裡說？沒辦法說就用譬如，譬如說不會圓滿，若用譬如來說毛病很多，所以你看經的裡面，指一些上界所有的東西，那個名稱有時候都不會一樣。單單說「佛性」就好了，只有一個佛性來說，祂在譬如的名詞就都說不完了，譬如佛性、自性、靈性、實相、真如、本來的面目，只有一個佛性，祂所有說的名詞不只一百種，你要如何去爭論？各祖師地方的方言、風俗不同，祂的名稱怎麼會相同？不然老師站在這裡講道理不要寫黑板，你們每一個人用筆記來寫，相信十個人寫十種。譬如我說外面在落雨，若ㄧ般河洛人他會寫落雨；若遇到客家人他會寫落水；若讀國語的人他會寫下雨；結果爭論，下雨才對，還是落水才對，還是落雨才對？這沒辦法爭，所以地方有方語有風俗種種的，沒有辦法爭論。譬如我這次回宜蘭，我女兒問我說，「躊躇不決」的「躊躇」怎麼寫？我說「躊躇不決」，不會寫就寫「遲疑不決」就好了。她說不能寫「遲疑」；不然寫「猶豫不決」，那也不合，音不合，我說妳稍等一下，我去翻字典比較快，結果就是「躊躇不決」。不過躊躇不決，猶豫不決，遲疑不決意思都一樣，是字寫不同而已。所以若說「大道」本來是沒有名字的，是後天的人強取名字出來，因為名是強取出來的關係，所以聖人要從哪裡說起也不知道。現在要如何說？若去河洛村就說河洛話，到客家村就說客家話，若到外省村就說國語啊！不然現在要怎麼辦，沒有辦法，所以才說「有所不知」是不知道要從哪裡說起。沒有辦法，只好用譬如說法而已，所以「大道」無名的關係，不知道要從哪裡說起？只有知道的人，自己知道的人在自己心裡而已。這回我閉關一百天，又接下去禁關十天的中間，去遊兩天的色界，回來大家要問我，實在我都用譬如的，不然要從哪裡說起，我也不會說，我說去那裡，就好比魔術師，實在不知道，沒辦法表達，眼睛所看的東西實在沒辦法用嘴巴去表達，總而言之比這樣比那樣，讓你們參考而已，要不然我真的不會說，現在譬如來說，你疑問也很多，疑問多，我也沒辦法解釋，總說ㄧ句話你自己拼命修，等你親眼去看到才會瞭解，不然就沒辦法去表達。所以 六祖所說的：「無名可名，名於自性」和道德經說：「道可道，非常道。」以及常清靜經所說的：「吾不知其名，強名曰道。」根本文法不同，字寫不同，意思相同，所以真的先天的名字沒辦法取的，列代聖賢說的也ㄧ樣。

莊子：（南華經）「道不可言，言而非也。」    管子：「道也者，口所不能言也」。    孟子：「盡信書，不如無書」。

易經繫辭傳：『 子曰：「書不盡言，言不盡意」。』

呂氏春秋：『「道」也者，至精也。不可為形，不可為名，強之為名，謂之曰「道」。』

筆削記：「須知雖立真如之名，名即無名，無名之名，故曰假名」。

新約聖經路加福音：「上帝的國不是眼所能見的，人也不得說」。

無量壽經：『善男子！我先於菩提樹下端坐六年，得成「阿耨多羅三藐三菩提」。是時以佛眼觀ㄧ切諸法，不可直宣說真理，何也？諸眾生「性」「欲」不同也。故也方便力（注四）說種種說，是故：四十年來，未顯真實。』

（注四）佛學大辭典：『「方便力」，方便之力用也。』

佛光大辭典：『「方便」，引誘眾生入於真實法而權（註）設之法門。』   （註）佛學大辭典：『「權」，方便之異名，暫用之，而終廢之者。』

金剛經：『「ㄧ合相（注）」者，即是不可說。但凡夫之人，貪著其事。』

（注）惠能六祖：『心有所得故，即非「ㄧ合相」。心無所得故，是名「ㄧ合相」。』

修真錄：『「ㄧ合相」者，真性也。無形無相，非言語可以形容，是永久不壞之「常道」。』   解說：「ㄧ合相」就是真性，是無形無相的，不是用言語有辦法去形容的，是永久不生不滅的常道。

道濟禪師：『「ㄧ合相」者，真性也，常住不壞。』

辭海：『「自性」，諸法各有不變不滅之性。此不變滅性，是曰「自性」。起信論：「自性清淨，名如來藏（注）」。』

（注）佛學大辭典：『「如來藏」，真如（註）在煩惱中，謂之如來藏。真如出煩惱。謂之法身。』   （註）佛學大辭典：（略記）『「真如」，-略-，亦云：「自性清淨心、佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性」皆同體異名也。』

佛光大辭典：『「真如」又作「如如、如實、法界、法性、實際、實相、如來藏、法身、自性清淨身、佛性、ㄧ心、不思議界」。』

經文：【『無二之性，是名「實性」。於實性上建立一切教門，言下便須自見！』】-349-1     經文解說：祂說人的自性是獨一無二的所以名作「實性」。「實性」就好比我上文說的真如叫作「實性」，說來說去實性是什麼？是人的佛性，也是人的本性，因為佛教的術語，同一樣東西有很多方面的說法，所以「實性」就是人的本性，你有辦法來悟實性，就有辦法來建立一切的教門，聽了各教門的論說，就要明白「道」。「道」本來就是因時、因地、因人而說法，那麼這樣你自然就會看出我們自己的實性，所以聖人說道不是用嘴巴說的，主要是要實踐，實踐是在建功證果的路徑，還有在我們自己領悟奧妙的觀見，是否能看出我們自己的本性就在這裡。 釋迦佛祖和代代的祖師，祂為了要眾生看出我們自己的自性，所以才用種種的方法來設頓悟和漸悟，有時候用了義和不了義、三車並行種種，目的是為了要讓眾生自己可以修行，因為眾生的根基不同，眾生有些根基比較深，有些根基比較淺，有些比較利，有些比較鈍，所以祂就用很多方法下去說種種法門。

涅槃經：「佛告弟子，如金師以鑄金（注一），隨意造種種瓔珞（注二）、釵、環（注三）銷（注四）、鐺、天冠等，形雖有差別，然非有離金。如來亦爾，以一佛道，隨順眾生，種種分別說之。譬如ㄧ物，分別說六者，為教化眾生分別也。」

（注一）詞彙：『「鑄」熔化金屬，造成器物也。』

（注二）辭海：『「瓔珞」，印度邦俗，凡貴族男女，皆綴珠玉以為頸飾，此（中國）云「瓔珞」。』

（注三）辭海：『「環」，物成圈形者謂之「環」。如：耳環、指環、手環。』

（注四）辭海：『「銷金」，器物上敷貼金色為飾，謂之「銷金」。』

經文：【「諸人聞說，總皆作禮，請事為師。」】-349-2    經文解說：眾人聽到 惠能六祖的訓示，顯然有所了悟，大家就虔誠禮拜，願拜 惠能六祖為師父。頓漸品第八到此結束。

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