六祖法寶壇經【頓漸品第八】-5/4

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。」】-335    經文解說：釋迦佛祖當年看到凡夫和外道，現在說「外道」是心外找道，「外道」不是佛教以外的道，也不是別的教宗叫作「外道」。現在這個場面所說的外道，就是心外面找道，才叫作「外道」。祂說外道時常都執著邪見，所有的凡夫、外道與二乘的人，他用著常來當作無常，所以共有八種的相反，現在本文的裡面對凡夫、外道和八倒這三項要來做說明。

佛學大辭典：『「凡夫」，對聖者之稱，謂無些少之斷惑證理者。』

圓覺經注：『「外道」者，心行理外，故名。』

傳燈錄：『心外求佛，名為「外道」。』

唯識俗詮：『「外道」者，心遊道外，不順真理。』

楞伽經：『心外見法，名為「外道」。』

具舍玄義：「學乖諦理，隨自妄情，不返內覺，稱為外道。」

佛學大辭典：『「凡小八倒」，謂凡夫、小乘（外道）之人，所引起顛倒之見解也。即：「非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨、常計無常、樂計非樂、我計非我、淨計不淨」之妄見也。』

涅槃經注疏：「凡夫，外道八倒：苦當作樂、樂當作苦、無常當常、常當無常、無我當我、我當無我、不淨當淨、淨當不淨。」

經文：【「故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。」】-336    經文解說：所以 佛祖在涅槃經來說，「了義教」要來破除凡夫、外道、二乘人的偏見，來發揮最上乘法的真常、真樂、真我、真淨的道理。

佛學大辭典：『「二教」：ㄧ、了義教：大乘經所說，顯了盡深義者。二、不了義教：小乘所說，不盡顯了實義者。 涅槃經六曰：「依了義經，不依不了義經。」』

佛光大辭典：『「了義」，乃直接顯了法義，與不了義合乘二義。凡夫直接顯了述盡佛法道理之教，乘為「了義教」。如大乘經說生死、涅槃無異者，宣說此道理之經典，即稱「了義經」。為佛所說，而若順應眾生理解之程度，不直接顯了法義，而漸次以方便教相引導，則稱「不了義教」。如諸經宣說厭背生死、欣樂涅槃者（惟願念佛往生西方），而說此不了義教之經典，即稱「不了義經」。』

大般涅槃經：（大藏經第十二冊）「是諸比邱（比丘）當依四法，何等為四？依法不依人、依義不依字（字亦譯為語）、依智不依識、依了義經不依不了義經。』

佛學大辭典：『「四依」。即：依法不依人。依了義經不依不了義經。依義不依語。依智不依識。』

佛學大辭典：『「依了義經，不依不了義經。」三藏中有「了義經」，有「不了義經」明示中道實相（注）為了義經，非然者為不了義經。入道之人當先使曉之，則壅無不通，有疑皆決矣。』

（注）佛學大辭典：（引證文略記）『「實相」，「實」者，非虛妄之義。「相」者，無相也，是指萬有本體之語。「曰法性、曰真如、曰實相」其體同一也。涅槃經四十曰：「無相之相，名為實相」。

頓悟入道要門論上曰：「法性空者，即一切處無心（無住心）是。若得一切處無心時，即無ㄧ相可得。何以故？為自性空故，無ㄧ相可得，無ㄧ相可得者，即是無相」。』

三藏法數：『「依了義經，不依不了義經。」「依了義經」者，謂諸大乘經，皆明中道佛性，若依此而修者則萬行成就，能見佛性也。「不依不了義經」者，則小乘等經不明中道佛性，若依此而修則萬行難成，不見佛性也。』

佛學大辭典：『「了義、不了義」者，真實為「了義」，方便（注）為「不了義」之異名。』

（注）佛學大辭典：『「方便」，對「真實」而釋，則謂究竟之旨歸為真實，假說後廢為「方便」。』

佛光大辭典：『「方便」，對真實法而言，為引誘眾生入於真實法，而權設之法門，故稱「權假方便」、「善巧方便」。即佛菩薩應眾生之根機，而用種種方法，施予化益。』

佛學大辭典：『大小乘經中，亦有「了義、不了義」之別，故佛言「依了義經，不依不了義經」也。』

圓覺經略疏 ：『「了義」者，諸經中明了說究竟真實之理者。「不了義」者，諸經中隱蔽實義而為「方便」之說者。』

佛光大辭典：『顯示完全明了究極之道理，稱為「了義」。反之，則稱「不了義」。「了義」、「不了義」，合稱「二義」。』

佛光大辭典：（ㄧ）（略記）『「慧遠」，東晉僧（三三四～四一六年），我國淨土宗初祖，廬山白蓮社創始者。雁門樓煩（山西崞縣）人俗姓賈。十三歲，遊學許昌、洛陽，博通六經、老莊之學。二十一歲，偕弟「慧持」，於太行恆山（河北曲陽西北）聽「道安 講般若經」，頗有領悟，遂與弟俱投「道安」坐下，剃度出家。師精於般若性空之學，年二十四即登講席。時引「莊子」一書，以說明佛教之實相義，使惑者曉然領悟。東晉太元元年（公元三八ㄧ年）南下廬山，住東林寺傳法，弟子甚眾。師致力經典之研究，常慨嘆經典未備，禪法不聞，律藏殘缺，遠尋眾經以傳譯之，-略-。」』

佛光大辭典：（二）（略記）『聞「鳩摩羅什」入關中，即遣弟子「道生、慧觀，道溫、曇翼」等，赴長安師事之。從學龍樹（禪宗之第十四祖）系空觀大乘（故淨土宗尊「龍樹」為遠祖），又常以書信與「羅什」，往返研究義理，-略-。又自長安迎請「佛陀跋陀羅」，至廬山譯出「達摩多羅禪經（注）」。』

（注）佛光大辭典：（略記）『「達摩多羅禪經」，收於大正藏第十五冊，東晉「佛陀跋陀羅」譯，-略-。佛陀跋陀羅與鳩摩羅什，約為同時代人，因受廬山「慧遠」之請，而將本經譯出。鳩摩羅什之「坐禪三昧經」，稱「關中禪經」。本經「達摩多羅禪經」，則稱「廬山禪經」。』

佛光大辭典：（三）『東晉安帝元興元年（公元四 0二年」，師（慧遠）與劉遺民等百餘同道創立「白蓮社」，專以「淨土念佛」為修行法門，共期往生「西方淨土」。元興二年，桓玄（注）下令，淘汰沙門，令沙門盡敬王者，師乃著「沙門不敬王者論」。闡論出家眾，對王權並無屈服之必要。針對當時王權統治（指桓玄統治下之暴政）下之佛教，主張保有佛教之傳統性。師內通佛理，外善群書（釋道儒，無書不讀），為當代所宗，亦受國外僧眾所欽敬。廬山之東林寺，為當時南地佛教中心，與「羅什」所居止之長安中分天下。師於義熙十二年（公元四一六年）示寂，世壽八十三歲。』

（注）辭海：（略記）『「桓玄」，晉龍亢人，桓溫之子。字敬道，ㄧ名靈寶。形貌瓖奇，父死襲爵，-略-，（自己）以太尉總百揆篡奪。尋矯詔，自封為楚王，-略-，篡安帝自立。-（以下文，略記）-』中外歷代大事年表：（略記）『晉安帝隆安二年（公元三九八年），桓玄反，元興元年（公元四0二年）「慧遠」創立蓮社之年），桓玄反入建康（帝都）。元興二年（公元四0三年），桓玄廢帝自立。』

祖語輯要：太虛大師曰：「因修念佛禪的人，注意念佛在心而不在口念。慧遠大師在廬山結蓮社，專宏念佛。但他在臨終時：我定中三見淨土與聖眾。既說在定中，那末他的念佛法門實即是禪了」。』

經文：【「汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千徧，有何所益？」】-337    經文解說：現在這段就是 志徹禪師在請教 惠能六祖，對常和無常的問題，現在 惠能六祖跟祂說：祢今天只有照著這些經的文，做一個呆板的解釋，這是違背真正的意義，祢認為所有斷滅就是無常，認為人若死就是無常，又確定死本就是常，等於說確定像神桌上的佛祖像，祢把它當做是永久的，是常，而且祢違背涅槃經，錯誤的來解釋， 佛所說的「圓融深妙」，最後所說的先天道理，「常住」往往可以說是無常的，「無常」也可以做常，道理是圓融的，只有先天和後天的說法不同而已，所以涅槃經是 佛最後所說不可思議的話，是非常的珍貴，假使祢今天，沒辦法深深來體會這個意義，就算祢誦涅槃經ㄧ千遍有什麼用？這是事實的事情，真正道理要走中庸，要用圓融的道理，很多道理先天和後天是相反的，過去我也說很多讓你們聽過了，現在引常清靜經一句話來做個參考。常清靜經：「天動地靜，男動女靜。」

經文：【『行昌忽然大悟，說偈曰：「因守無常心，佛說有常性；不知方便者，猶春池拾礫。」』】-338    經文解說：現在 六祖說來到這裡， 行昌突然間就開悟了，所以祂才做ㄧ首偈語說：因為凡夫、外道，都執守無常妄心的常見，所以 佛為了要破他的執相，祂才跟他說「常」。假使若不知道 佛所說的「常和無常」的意義，無非就是要破解世間人ㄧ種的迷執，而且 佛也是因時，因地、因人方便所說的法，因為世俗人就是一定要看現實的東西。好比我常說，「水往低處流」，這是現實的東西。好比說有一個醫生看病人的病，他開著不同的藥，因為病人雖然同ㄧ種的病，不過他的體質有寒熱不同和他的心境不同，所以他自然開的藥就不同。說到這裡我才想到中國時報刊登ㄧ篇說，過去大家都鼓勵ㄧ天要喝ㄧ千西西的水，水多喝一點才會新陳代謝，對身體才會好；現在醫學界已經破解這句話，說你水不喝的人不要勉強喝，喝水會中水毒，他就不欠用水，你勉強他喝會中水毒。就像你飯吃不下去，勉強ㄧ直吃會傷胃；他說不然要怎麼樣？會口渴就喝，若口渴不要勉強喝沒有關係，他說水份，每樣都有水份，連饅頭、包子，雖然是乾乾的東西，那也是有水份，水果也有水份，菜也有水份，無論什麼東西都有水份，個人吸收不同。譬如什麼最補？愛吃最補，「愛吃最補」等於就是人心境的關係，感覺這個東西有營養就有營養，若不然我問你，草有沒有營養？大家都說草怎麼會有營養？乾巴巴的，又沒有什麼，怎麼有營養？那牛吃草、馬也吃草、羊也吃草、象也吃草，你的力氣有比牛有力嗎？你會比象更有力嗎？所以ㄧ個人心裡若想不要吃的東西，就不要吃就好了，吃了都會出事情。譬如引ㄧ個例子，有ㄧ隻虎，有ㄧ隻猴，有一隻牛，這三隻在一起人家問牠們，牛哥！什麼最營養？牠說草最營養；猴哥！什麼最營養？水果最營養；虎哥！什麼最營養？生肉最營養，不然那隻牛你讓牠吃生肉看看，等一下就死掉了，不然那隻虎你叫牠吃草看看，等一下就死掉了。所以東西是自己心境最重要，有人吃素食ㄧ直吃，很福相；有人說到吃素食，吃到要死要活的。我就有遇到一個朋友，吃素食吃到生病很嚴重，我去看他說，某人！你怎麼瘦成這樣子？沒辦法啊！我近來不知道怎麼樣？胃口都沒有開，很難過，我看快要死了。我說你吃素吃不清啦！您怎麼說我吃素吃不清？我若出去遊玩連碗連筷都自備，我都不敢用麵店或素食館的碗筷，若忘記帶碗筷，我寧願喝水過日子。我問，你看到魚、肉想不想吃？愛就不能吃，說這樣你就是吃不清，因為你的心境還想要吃葷，為了怕破戒，就不敢吃，就生病了。不然某人他怎麼吃素會那麽福相？我說大家都叫她姑姑的，她都沒有吃什麼，只有吃菜脯和花生，你看看現在快要八十歲了，只有吃瓜仔、菜脯而已，她就那麽福相。所以吃東西要看各人的心境，我喜歡吃的就有營養。譬如羅東竹林ㄧ位叫作方愛，她也是道德會會員，她只有吃兩樣東西，酸筍和花生，酸筍是整桶的桶筍，拿起來洗一洗，滾水燙ㄧ下這樣就吃了，也沒有炒，也沒有油，也沒有什麼，出外酸筍不方便，花生帶一包，肚子餓就拿了吃，都沒有吃什麼只有吃花生她在種田，稻穀ㄧ包一百多斤，扛了就走，你不會比她更有力，她身體那麼好，就只有吃桶筍和花生。可是你不能學她，因為各人體質的關係。譬如吃藥也ㄧ樣，以前 許真君說有四種的人，祂沒辦法醫治，第一、不信醫不能醫，有人說某人！我幫你介紹給醫生看。那個人會嗎？這樣絕對不會好，你已經對醫生沒有信心了。第二、不吃藥不能醫，醫生再好，拿藥給你吃，你不吃也不會好，藥拿給你吃，你把它丟掉，也絕對不會好。第三、沒有錢不能醫，醫生再有道德，很有良心幫你義診，都不拿你的錢，ㄧ趟沒錢，二趟沒錢，若ㄧ輩子讓他醫不用錢，也不行，ㄧ定到最後也要多多少少拿一點，所以沒有錢不能醫。第四、不惜元氣不能醫，若不惜元氣，ㄧ個人這樣要死要活，吃飽只有要死要活，ㄧ定不能醫的，有些假病變真病就是這樣，這叫作「四絕症」。老師不是沒有病，老師全身都是毛病，不過表面你看我沒有病，我是用我的精神在醫我的病，你不信你注意看老師的行動，老師若打噴涕在流鼻水，我感冒藥拿來喝下去站在台上，話說ㄧ說，汗流一流，病就好了，那就是我精神，ㄧ個人元氣很重要，元氣拿出來，病就沒有了，真正心境很要緊，我說心境重要，說個笑話給你們聽，以前我岳母最愛吃痣州仔仙的鹹藥粉，以前賣藥這個人長一顆痣，人家把他叫作痣州仔仙，最愛吃他的鹹藥粉，之後痣州仔仙死了，鹹藥粉沒有了，我岳母說 瑞烈！你若看到痣州仔仙鹹藥粉也幫我買兩瓶回來。現在人都死了要去哪裡買？情非得已我ㄧ個老朋友姓簡叫作簡金發，他也是在賣鹹藥粉，不同牌，我就向簡先生買鹹藥粉拿回去。這個不一樣。這就是鹹藥粉對啦！就拿去吃，隔天，哎唷！你真夭壽，拿這個藥給我吃，越吃越難過。現在怎麼辦？我老婆就說您也到處去找找，找看看痣州仔死之前，有沒有放在藥房的看有沒有？多多少少找看看有沒有，說現在死那麼久了，要去哪裡找那個藥？我跟我老婆說痣州仔仙空的藥瓶還有沒有？她說有。不然空瓶子拿來給我，我將簡先生的鹹藥粉倒在痣州仔仙的空瓶子裡，就稍為在整理一下，就像新買的一樣，我岳母都叫阿姨，說阿姨有啦！我去買到痣州仔仙的鹹藥粉。趕快拿來，盛ㄧ匙吃，再十幾分，哎，真好，再怎麼說還是痣州仔仙的鹹藥最好。這就是心境問題，事實跟妳講不行，方便ㄧ下就好了。我再說一個更好笑的給你聽，有一個哮喘的人，醫生醫他怎麼醫都醫不好，醫了好幾年，醫生覺得奇怪！特效藥給你吃，還不好。之後慢慢ㄧ直觀察問他，他有酒的過敏，若稍為聞到酒味哮喘就發作，人家若去麵店吃東西，隔壁桌若喝酒只有聞到酒味哮喘就發作，醫生就知道原來你就是對酒的過敏，他就故意拿特效藥給他吃，吃了以後他問說吃了怎麼樣？他說不好也不壞，他說那是什麼做的你知道嗎？那是酒做的，馬上喘起來，呼呼叫，醫生說現在要命了，實在是特效藥，我騙你說是酒做的，就在那裡就呼呼叫了，現在醫生知道，去買膠囊，裡面把它裝高粱的，把它合著，他說你不要咬破，早上一粒，晚上一粒，一天二粒你繼續吃，你若吃四個月你哮喘就好了，每天吞，吞到醫生問說你有沒有比較好？有啊！好很多了。他說你現在膠囊打開看看，膠囊打開去問到酒味，高梁酒味很重，要喘起來。醫生說不用喘了，你已經吃四個月了，不用喘，那樣也好了。ㄧ個人的信仰也ㄧ樣，他若信 阿彌陀佛，他只有執著 阿彌陀佛，其他的他不要信，若基督教說 阿門，單單只有一句 阿門，心就爽了，你跟他說 阿彌陀佛，他不要了。現在早上「親戚不要計較」，那齣電視劇很好笑，ㄧ個信基督教，一個信 阿彌陀佛，他現在若 阿彌陀佛，他就在 阿門，常常都執著，後天每樣都執著，我沒有騙你。若是先天不是，先天是在說修養，所以「常、無常」就是這樣，無論什麼道理都兩面，現在這段就是 行昌祂不了解「常和無常」的真理。所以祂現在就說，假使我今天不知道 佛在說的道理是方便法門，就像我今天整天執著在「常和無常」就好像在池中撿一顆石頭感覺像是鑽石。所以世間的人，道理是無底深淵，你要慢慢聽，慢慢去體悟，你就可以悟出真理出來，真理若沒有悟出來，永遠都是浮浮沉沉。

經文：【「我今不施功、佛性而現前；非師相授與、我亦無所得。」】-339     經文解說：我今天不用半點的功夫，我忽然就看出本性了，但是我看出本性，這不是師父傳授給我的，也不是我自己所鍊出來的。大多數人說這是師父教我的，有人說這功夫是我鍊出來的。要教什麼？你想教你，你若不要去走有用嗎？你若鍊到走火入魔也沒有用，所以不論什麼全部都不用勉強。無論說道理都ㄧ樣，要先了解對方的心裡，研究道理就像做醫生一樣，患者各式各樣的病，道理也是各式各樣的法，你要什麼我就弄什麼給你，不然怎麼宗教會那麼多，因為宗教就合他的心意，合他喜歡的，喜歡 阿門，就往 阿門去，喜歡 阿彌陀佛，就往 阿彌陀佛去。所以真正的道理是修養，若後天都是各式各樣的教門，若先天只有一條路而已。所以當今的人動不動就說我得到，哪有什麼好得的。祂說「非師相授與」，這不是師父賜給我的，我也沒有得到什麼，所以「無得之得，無證之證。」這個道理在這裏。證道歌：「覺即了，不施功。」

弘德禪師註：「覺悟了徹的人，不用半點功夫而成道」。

呂純陽祖師一首詩：鍊功修命曰人仙、住世壽長超百年；氣盡神衰六道轉、算來下乘難還天。佛教：明心見性；道教：修心鍊性；儒教：存心養性；耶教：洗心移性；回教：堅心定性。    呂祖解說：一個人鍊功夫要來修命，可以稱呼人仙，現在說「仙」是各種不同的仙，仙有天仙，有地仙，有人仙，有鬼仙，你若鍊功夫生命比較長，這就是人仙。他在世間壽命很長，超過一百歲，不過有一天氣若盡，神若衰，眼睛若閉上，就要去六道轉輪，算來算去，這是下乘的修行法，很困難說要回歸了脫生死。不然要回歸了脫生死要怎麼辦，才可以回歸上天？無論佛教、道教、儒教、基督教、回教，他所說的話大約都ㄧ致。佛教說「明心見性」；道教說「修心鍊性」；儒教說「存心養性」；耶教就是基督教，基督教說「洗心移性」；回教說「堅心定性」。都只有說ㄧ個「心」和ㄧ個「性」而已。所以ㄧ個人若不修我們自己的心性，你不論鍊什麼功夫，都沒辦法修成正果。

傳心法要：（注一）『須要將心學禪學道。佛法有甚麽交涉（注二）？故云：如來所說，皆為化人。如將黃葉為金，止小人啼。決定不是，若有實得，非我宗門客（注三）。故經云：「實無少法可得，名為阿耨菩提」（注四）。』

（注一）佛光大辭典：『「傳心法要」全ㄧ卷，全稱「黃檗山斷際禪師傳心法要」。黃檗希運述，唐大中十一年集成，收於大正藏四十八冊。」

（注二）辭海：『「交涉（註）」，猶云相干。』   （註）辭海：『「相干」，為有相干涉（關係）。』

（注三）佛學大辭典：『「宗門」，本為諸宗之通稱，後為禪宗自贊之稱，因之稱餘宗為「教門」。』

（注四）佛光大辭典：『「阿耨菩提」，全稱「阿耨多羅三藐三菩提」，略稱「阿耨三菩提」「阿耨菩提」，意譯「無上正等正覺」，-略-。乃「佛陀」所覺悟之智慧，含有平等圓滿之意。』

百喻經：（第三十四送美水喻）「昔有一聚落，去王城五由旬，村中有好美水，王敕（王命令）村人，常使日日送其美水。村人疲苦，悉欲移避遠此村去。時彼村主（村長）語諸人言：汝等莫去。我當為汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近往來不疲。即往白王，王為改之作三由旬，眾人聞已便大歡喜。有人語言，此故：本是五由旬。更無有異。雖聞此言，信王語，故：終不肯捨。世間之人，亦復如是。修行正法，度於五道（六道除阿修羅道），向涅槃城。心生厭倦，便欲捨離，頓駕生死，不能復進。如來法王，有大方便，於ㄧ乘法，分別說三。小乘之人，聞之歡喜，以為易行，修善進德，求度生死。後聞人說，無有三乘，故是一道，以信佛語，終不肯捨。如彼村人，亦復如是。」

經文：【『師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。』】-340  經文解說：惠能六祖祂現在來聽到行昌ㄧ首偈語，祂才跟祂點個頭說：「祢今天已經徹悟佛理了，我為祢取一個法號，名叫作 志徹。」志徹看到 惠能六祖爲祂取法號之後，祂就跟祂頂禮向祂辭退。又以上種種的引證，可見經就是有了義經和不了義經的分別，所以我們今天來看經書，必須要找出了義的經文，絕對不能看不了義經的經文，而且不可執迷在靈感顯化，就好比法華經觀世音普門品的經文，把它看起來，是靈感顯化的文，這就是要來度一些初學、無知的人，假使若深入來看經文了義的意思，你就知道普門品是ㄧ本最上乘的經文都是大道理。

法華經：「若有持是觀世音菩薩者，設入大火，火不能燒。」

悟慈法師：（妙法蓮華經講話）『法華經譬喻品：「三界無安，猶如火宅。」在這三種世界裡，常有火焰很熾盛的在燃燒，ㄧ不注意，則會被火焰所吞沒，-略-。其他貪火、瞋火、欲火等，均會將吾人的慧命燒毀滅盡，精神上的火炎是這樣的利害，-略-。如果常念觀世音的人，精神上積有修養的人，則能在焰焰熾然大火當中，投入冷水ㄧ樣，迷惑之火，ㄧ時告滅。』

法華經：「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處」。

悟慈法師：（妙法蓮華經講話）『所謂「大水」，仍然是指吾人內心之迷惑。如「大火」之能燒曠野ㄧ樣，「大水」亦會將樹木、房屋等物倒壞而流失，-中略-。人類總是為了迷惑之「水」而失去理智，而將智性之活動沉溺，至於身敗名裂。「愛水」是如是這般的會惱亂吾人之心，ㄧ念之差，即會被猛力「愛水」所押而流。「稱其名號」，是 ㄧ心稱念「觀世音菩薩」的名號。吾人設若被愛欲之「大水」所漂時，能夠專心ㄧ意的稱念「觀世音菩薩」的聖號的話，「即得淺處」。也就是會脫離那迷夢之境，而至於醒悟之聖城。』

大般涅槃經：「是諸比邱（比丘）當依四法，何等為四？依法不依人。依義不依字（義亦譯為語），依智不依識，依了義經，不依不了義經。」

佛學大辭典：『「依法不依人」，依法而可入道，人何關於實行？假令其人為凡夫外道，而所說契於法，亦可以信受奉行。假令現佛身之相好，而所說不契於法，則亦捨而不可依，況餘人乎？』

佛光大辭典：『 「依法不依人」，又作「隨法不隨人」，「歸依法而不取人」。謂修道者當以教法為依，不可以人為依。若其人雖為凡夫或外道，而所說之理契合於正法，亦可信受奉行；反之，若其人雖現相好具足之佛身，而所說者不契合於正法，則自當捨離，而不可以之為依止。』

三藏法數：（注）『「依法不依人」，「依法」者，謂依實相等法。修諸波羅蜜行（修六度），則能具足清淨功德，能至菩提也。「不依人」者，如涅槃經云：「魔王尚能假化作佛。」是雖是凡夫，若所說所行，與實相等法相應，則可依信。雖現佛身相好，若所說所行，違於實相者，則不應依也。』

（注）佛光大辭典：『「大明三藏法數」，明代一如奉勅編纂，略稱「三藏法數」。本書係輯自大藏經典中諸法數之名詞，依增數法類編撰而成。名目起自「一心」，終於「八萬四千法門」，計收一五五五條。』

佛學大辭典：『「依義不依字」（「字」又譯為「語」）：語乃言說（「語」乃照字解說），但是張筌蹄（注一），若依言語，徒增疑惑，諍訟而已。義乃中道第一義（注二），非言語所及，學人宜去筌蹄，思惟實義（如：金剛經所云五百世等。）。』

（注一）辭海：『「筌蹄」，言說所以詮真理而究非真理。』

（注二）佛學大辭典：『「第一義諦」，又云「真諦、聖諦、中道、-略-等，總以名深妙之真理。』

佛光大辭典：『「依義不依語」，又作「隨義不隨字」，亦作「取義不取語」。謂修道者當以中道第一義為依，不可以文字語言之表現為依。』

三藏法數：『「依義不依字」，「依義」者，義即中道之理。若依此理而修，則能成就萬行，破諸顛倒而顯中道之理也。「不依字」者，「字」是世間言語文字，非出世法。若依此而修，則萬行不成，顛倒不破，中道不顯也。』

呂純陽祖師：『「八百四千萬億」，亦曰「八萬四千」，略曰「八萬」。西天（注）常以「八」與「四」。合之顯數之多者。』    呂祖解說：「八百四千萬億」，在經典裡面說， 釋迦佛祖過去奉侍八百四千萬億的佛，這怎麼有辦法奉侍那麼多佛？「八萬四千」不是實際的數字，這是一種表達數字的多，「八百四千萬億」有時候說「八萬四千」，有時候簡單說「八萬」。西天不是指西方的西天，「西天」就是指印度，印度時常用八和四合在一起，顯示數字很多的意思。所以怕你們說西天被文字咬住，另外做個注解。

（注）佛學大辭典：『天竺（註一）在支那（註二）之西方，故曰「西天」   （註一）佛學大辭典：『「天竺」，印度之古稱。』   （註二）辭海：『梵語謂「中國」為「 支那」。』

佛學大辭典：『「八萬四」，八萬四千之略名。』

佛學大辭典：『西天之法，顯物之多者，常起「八萬四千」之數，略云「八萬」。如舉煩惱之多，曰八萬四千之塵勞；舉教門之多，曰八萬四千之法門；須彌之高深，曰八萬四千由旬；非想天之壽命，劫初之人壽，曰八萬四千歲。』

佛學大辭典：『「八萬四千塔」，謂數多之塔婆（寺）也。法華經藥王品曰：「火滅已後，收取舍利，作八萬四千寶缾（瓶）。以起八萬四千塔。」』

佛光大辭典：『「八萬四千」，乃數量極多之形容詞，又作「八萬」。煩惱種類極多，喻稱曰：八萬四千煩惱，八萬四千塵勞。佛所說之教法，及其意義至為繁複，故亦總稱：八萬四千法門（八萬法門），八萬四千法藏（八萬法藏），八萬四千法蘊（八萬法蘊）。據：觀無量壽經載：「阿彌陀佛有八萬四千相， ㄧㄧ相，皆悉莊嚴美好，可放出八萬四千光明。」此外：無間地獄縱廣約為「八萬由旬」，其生苦之具，亦有「八萬四千種」，故亦稱「八萬地獄」。』

達摩破相論（注一）：『「阿僧祇劫」者，三毒心也。胡言阿僧祇（注二），漢名不可數。此三毒心，於中有恆沙惡念，於ㄧㄧ念中皆為一劫，如是恆沙不可數也，故言：「三大阿僧祇」。真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆沙毒之心，云何名為解脫？今若能轉「貪瞋癡」等三毒心為三解脫，則名為得度「三大阿僧祇劫」。末世眾生，愚癡鈍根，不解如來「三大阿僧祇」密意（注三）之說。遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤修行人退菩提道。』

（注一）佛光大辭典：『「觀心論」，全ㄧ卷，又作「破相論」。係梁代「菩提達摩」撰。』（收於大正藏第八十五冊）

（注二）佛學大辭典：『「阿僧祇」，舊稱「阿僧祇」，譯曰「無數」，或作「無央數」。印度之數目名。新稱「阿僧企耶」，譯曰「無央數」。玄應音義二十四曰：「阿僧企耶，此云無央數，舊言阿僧祇，訛略也。」按：阿僧祇為數之極，以萬萬為億，萬億為兆計之一阿僧祇。凡一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆。』

（注三）佛光大辭典：『「密意」 ，隱藏之旨意。即指「佛」特殊之意趣，與眾生所理解者不同，故稱為「密」。此即言，即使詳細說明，眾生亦難以理解測知「佛」真實之意，皆為方便（註）教說。此外：指密意「方便教」，乃對顯了「真實之教」而言。又以「密意」所說之語，稱為「密語」。』

（註）佛光大辭典：『「方便」，對真實法而言。為誘引眾生入於真實法，而權說之法門，故稱為「權假方便」、善巧方便」。即佛菩薩應眾生之根機，而用種種方法施予化益。』

無量義經：「善男子！我先於菩提樹下，端坐六年，得成阿耨多羅三藐三菩提。是時以佛眼觀ㄧ切諸法，不可直宣說真理，何也？諸眾生性、欲不同也，故以方便力說種種說，是故四十年來未顯真實。」

佛學大辭典：『「依智（智慧）不依識（知識）」。「識」為妄想之心。對六塵而起眈迷（沈迷）而不覺，恣識則增長妄惑而已。智乃本心照明之德，可以法性契合，學人宜定止妄識，策發真智。』

佛光大辭典：『「依智不依識」。謂修道者，當以真智慧為依，不可以人間情識（前六識）為依。』

三藏法數：『「依智不依識」。「依智」者，照了之心，名之為「智」。若依正觀（注）之智，於諸波羅蜜觀察而修，則能破生死煩惱之業，必證大乘涅槃之果也。「不依識」者，妄想之心，名之為「識」。若依妄識而修，則搆集生死煩惱之業，流轉無窮眾苦不息也。』

（注）佛光大辭典：『「正觀」，指真正之觀，相對外道之「邪觀」，以正慧了知「真如」稱為「正觀」。』

楞伽經：『心外見法，名為「外道」。』

鳩摩羅什法師：『若心遊理外，心外求如來，皆是「邪道」。心邪（心向外）迷色聲，他日必著魔，永遠不得見「真我如來（佛性）」。』

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