六祖法寶壇經【頓漸品第八】-5/3

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。」】-325-2    經文解說：祂說假使你若明白我前面跟你所說的道理，你就可以說和佛的心沒有兩樣，也可以說你證到道的果位，也可以說你已經達到解脫知見的智慧。

經文：【「見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。」】-326-1    經文解說：若是ㄧ個明心見性的人，他建立有相的法門，自然是可以的，但是若沒有建立也ㄧ樣可以的，等於就是說，你設一個宗教，或加入某一個宗教全都可以的，但是假使你都沒有去參加宗教，都沒有去皈依、洗禮、ㄧ指等，全都沒有參加也都可以見性，因為真正明心見性的人，是沒有執相，來去自由，心空都沒有阻礙，有辦法容納一切法，不受任何教門的拘束，所以才說「去來自由，無滯無礙」這句話。

經文：【「應用隨作，應語隨答，普見化身、不離自性，即得「自在神通；遊戲三昧」；是名見性。」】-326-2     經文解說：祂說，明心見性的人，要有辦法來應付各種機緣的人，因時、因地、因人說法，才叫作「應語隨答」，隨時講解回答應對的真理，提出種種的問題，隨緣來解答，這就是一般所說「佛的化身」，然他所答的問題，都沒有離開自性的道理。假使若限於一個教徒才可以聽道、聞道等，若教外的人，就沒辦法聽他的道，沒辦法來問他道，這就不是明心見性的人所辦的教門。假使我們自己若有辦法照這樣去做，才有辦法得到自在的神通，在一切神通的中間有辦法得到一種，或是有辦法得到好幾種。你全心在度化眾生，來做自己娛樂，這就是真正明心見性的人。

佛光大辭典：『「遊戲三昧」。「三昧」，乃三摩地之意，為禪定之異稱，則心專注於一境。「遊戲三昧」者，猶如無心之遊戲，心無牽掛，任運自如，得法自在。亦即言獲得空無所得者，進退自由自在，毫無拘束。』

佛學大辭典：『「遊戲神通」，佛菩薩遊於神通，化人以自娛樂，曰「遊戲」。又「戲」者自在之義，無礙之義。註維摩經慧遠疏曰：「於神通中，歷涉為遊，出入無礙，如戲相似，故亦名 戲 」。同嘉祥疏：「外道二乘，神通即有礙，不名遊戲。今菩薩無礙，云遊戲也。」』

大智度論：『菩薩，心生諸三昧（心達到無住之正定），欣樂出入自在，名為「戲」，非 愛結（注）戲。』

（注）佛學大辭典：『「愛結」，貪愛之煩惱也，貪愛縛人，謂之「結」。』

佛光大辭典：『「愛結」，「結」，結縛之義，貪愛縛人，故稱「結」。即諸眾生為貪愛之故，廣行殺、盜、淫、妄等不善，由此而招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，故稱「愛結」。』

修真錄：『「神通有二：ㄧ者自通，所謂六通（注）者是。二者依通（注二），則依他力而通者是。如乩童之神通，乃依神鬼而通。亦依咒力，亦有幻術，見「似真而假」者，亦名神通。總之，自通者須修行證果而得之，依通者可學而得之。故昔日「釋迦佛陀」之弟「提婆達多」所獲得之神通非修而得，乃學而得之者。「六神通」不能學而得之，須修行證果才能得者也。』   解說：「神通」有兩種，第一、「自通」，就是所說六通。第二、「依通」就是依靠他力來通的。譬如乩童他的神通是靠神和鬼來通，神若來附駕，鬼若來附身，他就會通，神若退駕，鬼若走，他就都不會通了，這叫作依靠神鬼來通；有的是依靠咒力，譬如幻術，看起來好比真的，實在都是假的。這個名叫作「神通」。總說一句話，「自通」是要修行證果才有辦法得到，若沒有修行證果沒辦法得到自通。若依通可以學，譬如我剛才是的都可以學，教你，你就會了，乩童也一樣要訓乩，訓乩他就會變乩童。若說觀三姑要牽亡，也可以教你，教你你就會，像幻術也一樣，教你你就會；像催眠術也一樣，教你你就會，這都是可以學來得到的。所以古代 釋迦佛祖一位堂弟，叫作「提婆達多」所得到的神通不是修行得來的神通，是學來的神通，對於提婆達多的神通，等一下再來說明。「六神通」是沒辦法學的，「六神通」一定要修行修到一定的境界才有辦法得到，「六神通」一定要修行證果才有辦法得到。

(注一) 佛學大辭典：『「六通」，三乘聖者所得之神通有六種，即：「天眼通，天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通」也，亦稱「六神通」。』

(注二) 佛學大辭典：『「依通」，通力之一種，依憑藥力、咒術等，而現神通之作用，故云依通。』

佛光大辭典：『「六神通」又作「六通」，指六種超人間而自由無礙之力，即：（ㄧ）神境通，又作身通、身如意通、神足通，即自由無礙、隨心所欲現身之能力。（二）天眼通，能見六道眾生生死苦樂之相，及見世間種種形色，無有障礙。（三）天耳通，能聞六道眾生苦樂憂喜之語言，及世間種種之音聲。（四）他心通，能知六道眾生心中所思之事。（五）宿命通，又作宿住通，能知自身，及六道眾生之宿命，及所作之事。（六）漏盡通，斷盡一切三界見思惑，而得漏盡神通力。』

佛光大辭典：（略記）『「提婆達多」，或作「調達」（其他異名多皆略）。為佛世時，犯五逆罪，破壞僧團，與佛陀敵對之惡比丘。為釋尊叔之子，阿難之兄弟，-略-。佛陀成道後，隨佛陀出家，於十二年間，善心修行，精勤不懈。後因欲學神通而得利養，佛陀不許。遂至十力伽葉處習得神通力，受摩揭陀國阿闍世太子之供養。由是提婆達多愈加傲慢，欲代佛陀領導僧團，亦未得佛陀允許。此後提婆率五百徒眾脫離僧團，自稱大師，制定「五法」（注），以此為速得涅槃之道，遂破僧伽之和合，-略-。經典中多載提婆達多所為，謂提婆達多命終之後，墮落地獄中，—（以下略）—。』

（注）佛光大辭典：（提婆達多條）『據有部奈耶破僧事卷十載：五法為「不食乳酪。不食魚肉。不食鹽。受用衣時不截其縷績，（即用長布）。住於村舍，而不住於阿蘭若處（註）」。』   （註）佛光大辭典：『「阿蘭若」，指適合於出家人修行之處。』

佛學大辭典：『「提婆達多妄說五法，破釋迦之和合僧。正信論四十三曰：「言邪道者，提婆達多妄說五事為出離道。ㄧ者不應受用乳等。二者斷肉類。三者斷鹽類。四者應被不截衣服。五者應居聚落邊寺（住在眾人聚居之村舍）」。』

星雲法師開示說（中時電子報三月五日）：「許多人問他皈依三寶後，是否ㄧ定要吃素？他的回答是：皈依主要是我們信仰佛教，成爲正式佛教徒，不ㄧ定要吃素」。

經文：【『志誠再啓師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在。縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立ㄧ切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈 。』】-327    經文解說：現在 志誠又進一步來請教 惠能六祖：「祢說不建立有相的法門，這個意義我還有一些不明白，希望師父祢再進一步跟我指示ㄧ下。」 六祖說：「自性本來沒有ㄧ個念頭是邪心、痴迷、散亂，所有的心念，都要用我們自己的智慧來關照，來觀察我們自己的心性，時常要離開有相法的執著，毫無拘束、自由自在的心，無論是先天大道，無論是後天的道理，全都無拘無束，如此還有什麼法門來建立，只要我們自己有辦法看出本性，我們自己有辦法了悟，來行大乘之法，證了佛果，不用來依靠著漸次、漸修的修學來求悟，所以根本也沒有必要來建立任何法門。你建立法門，等於就是被有相把你綁住，ㄧ切法本來都離開ㄧ切的相，還有什麼漸次修行。」志誠聽到這些話之後，祂就十分欽佩 六祖祂所說的話。祂就來頂禮拜謝，發願終身做 六祖的侍者，做祂的侍衛，早晚在 六祖的身邊來侍奉，做 六祖門下最優秀的弟子。 志誠是吉州太和的人。

經文：【「僧志徹，江西人，本姓張，名行昌；少任俠。」】-328-1 經文解說：現在另外有一位和尚，祂的法號叫作 志徹，祂本來是江西省的人，祂俗家姓張，名叫作 行昌，年輕的時候奔走江湖，是一個俠士。

經文：【「自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。」】-328-2     經文解說：自從 惠能六祖在曹溪，神秀大師在當陽山化度眾生以來，就分出了南宗 惠能，北宗神秀的區別，兩位的宗主，都是 五祖的法脈，德行也是一樣，ㄧ般可以說很好，雖然兩位的宗主， 惠能和神秀，已經修到無人無我的觀念，並沒有互相嫉妒的心理，不過祂們ㄧ些根性比較淺薄的徒弟，為了個人偏執，各人都說我師父比較偉大，大家都維護各人的師父，總說認為自己所歸的宗派比較好。若 六祖的宗派說 惠能比較好，若神秀的宗派說神秀比較好，自己所歸的宗師才是真正的祖師，對於別宗看成好比像仇人一樣。

經文：【「時北宗門人，自立秀師為第六祖。而忌祖師傳衣為天下所聞，乃囑行昌來刺於師」】-328-3     經文解說：在這個時候，北宗神秀的徒弟，自己來推崇神秀做第六代的祖師，來嫉妒 五祖傳衣缽給 惠能這件事情，他們又怕天下人知道說 五祖的衣缽是在 惠能那裡，來看輕他們師父神秀，就這樣就來買通 張行昌來做刺客，要來暗殺 惠能六祖，以為 六祖若死，第六代的祖師ㄧ定就是神秀所得的。唐·宗密禪師：「其性浮淺者，纔聞一意，即謂已得，仍恃小慧，便為人師。未窮本末，多成偏執。故頓漸門下，相見如仇讎。南北宗中，相敵如楚漢，摸象之喻，驗於此矣。」

經文：【「師心通，預知其事，即置金十兩於座間。」】-329-1    經文解說：惠能六祖祂在打坐的時候，已經就知道，可能是仙佛已經來跟祂說，今晚有人家要來殺祢。祂就知道說今晚有事情，祂就趕快準備十兩金子，祂為什麼會拿十兩金子要做什麼？以前欠祂的，祂已經知道這個人，我以前有欠祂十兩銀子的債務，今天要還祂十兩金子，金子放在座間，「座間」就是坐在屁股下。

經文：【「時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之。」】-329-2    經文解說：「夜暮」就是太陽已經下山了晚上， 行昌祂是一個俠士，進來想要殺 六祖， 六祖看祂進來，祂也沒有怕，「舒頸」就是把脖子伸長長，要給祂來砍。」

經文：【『行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。」』】-329-3    經文解說：行昌這把刀拿來要從脖子砍下去，砍三次都沒有成功，你若說迷信的話，說脖子很硬，那是謊話，說的太誇張了，那就說靈感顯化，實在看祂脖子這樣伸長長的，他這樣要砍下去，心自然就會驚慌，來到這裡而已刀子砍不下去，再舉起來，這樣連續斬三次，斬不下去，刀子就這樣丟掉，沒辦法斬。 惠能六祖說，若是正劍就不邪，若邪劍就不正，我以前有欠祢十兩銀，但是我沒有欠祢的性命。

呂純陽祖師一首詩：「助錢施主今行昌，因果循環最實祥；昔負誓銀除艮反（注一），惠能無債道榮諹（注二）。」（銀除艮則為金）   呂祖解說：「助錢施主今行昌」，當時 惠能六祖聽到金剛經，想說要去拜 五祖沒有錢，ㄧ個人拿錢幫助祂十兩銀，這是頭一章就說的， 行昌就是這個人來出世的，他援助之後，可能沒有多久就死了，這時候 六祖已經老了，祂來出世，現在祂正年輕，就是當時援助祂十兩銀那個人就是現在的 行昌。「因果循環最實祥」，說因果的循環，可以說最實在又最迷信，也可以說業力很厲害。所以這次我在台北說業力，說神通沒辦法抵抗業力，你神通再廣大來說，也沒辦法抵抗業力，假使業力若有辦法說來抵擋， 釋迦佛祖就不用病到這樣可憐。所以在佛說行起興經說： 釋迦佛祖祂累劫以來，過去世的業，這世來受，祂一來果來受業的經過，「業」若普通一般說宿世業，可以用功德去彌補，但是若冤業或是很重大的業，是很難用功德去彌補。若真正要求了脫生死，就不必怕說業重，你三千功八百果都滿了，六度都圓滿了，你也要一來果再來，不然你絕對不可能的。所以 呂純陽祖師說，因果循環是最實在最詳細。「昔負誓銀除艮反」，以前祂幫的 惠能十兩銀子，「負」就是負債，欠祂十兩銀子。但是 惠能立誓說，你助我十兩銀子，以後我要還祢十兩金子，才說「除艮反」，銀子的艮把它拿掉，就變成金了，所以 祖師做詩有趣就在這裡。若沒有這樣跟你們注解來說，要怎麼解釋，除艮反就怪怪了。以前我負債，我有誓願說這些銀要用金子來還祢， 惠能六祖今天都沒有債務了，不用一來果再來了，我都還完了。所以祂的道就非常的榮譽了，了脫生死很容易，直接就去了，不用再那裡再補修。

（注一）辭海：『「反」，歸（註）也。』  （註）辭海：『還所取之物亦曰「歸」。』

（注二）愚叟翁：『「諹」，一般字典無其字。聞祖師云：「諹（註），義同譽。榮諹則為榮譽。康熙字典有記其音及其義。」』   （註）康熙字典：『「諹」，音陽，譽也。』

經文：【『行昌驚仆，久而方蘇。求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去！恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」』】-330-1    經文解說：行昌祂來聽到 六祖這些話之後，祂的心中就非常的驚惶，奇怪，我這把刀連續要把祢砍三下，斬不下去，而且祢說欠我的錢，沒有欠我的命，這樣自己心就驚惶了，就這樣整個人倒在地上，昏過去就對了，經過一段時間才又醒過來，才來向 六祖求懺悔，願意要改過，而且表示立即願意要出家修行。 六祖將十兩的金子還祂，祂說祢暫且快走，不要在這裏，祢若在這裏，恐怕我這些徒弟若來，祢猛虎難抵猴群，祢有多勇，我的徒弟那麼多，若合起來，祢跑不掉了，所以祢等到日後，換一個模樣再來見我，在這個時候，我ㄧ定接受祢的請求，收祢做徒弟。

經文：【「行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。」】-330-2    經文解說：行昌就這樣遵照 六祖的交待，就這樣連夜逃跑，後來就這樣去出家當和尚，受具足戒來出家，具足戒有二百五十戒，而且很精進佛道。

佛光大辭典：『正精進，又作「正方便」。發願已生之惡法令斷，未生之惡法令不起，未生之善法令生。已生之善法令增長滿具，即謂能求方便（注一）精勤（注二）。』

（注一）佛光大辭典：『「方便」，為證悟真理而修之加行。』

（注二）佛光大辭典：『「精進」，又作「精勤、勤精進」。』

佛學大辭典：『「魔精進」，精進行之害正道者。止觀八曰：「習魔精進，求名聞故」。』

佛光大辭典：『若為求名聞利養而行精進，稱為「魔精進」。』

最上乘論：「但能不惡著麤衣，不惡食麤飧，了然守本真心。佯癡不解語。最省力氣而能有功，是大精進人也。」

遺教經：「汝等若勤精進，則事無難，是故，汝等當勤精進。譬如小水常流，則能穿石。若行者之心。數數懈廢，譬如鑽火，未熟而息。雖欲得火，火難可得。」

經文：【「一日，憶師之言，遠來禮覲（音進）。」】-331-1    經文解說：有一天， 行昌還沒出家前，要謀刺 六祖，那時 六祖跟祂所說的話，祂完全記在心裡，後來出家，祂就從很遠的地方，專程來禮拜 惠能六祖，「覲」就是好比說見面，「禮覲」就是來進見禮拜，來見 惠能六祖。

經文：【師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德。其惟傳法度生乎？弟子常覽涅槃經，未曉「常」「無常」義。乞和尚慈悲，略為解說。」』】-331-2    經文解說：現在 惠能六祖看到 行昌來，祂就說：「我思念祢很久了，為什麼到現在才來？」行昌恭敬來回答說：「回想起以前，多蒙祢老人家寬恕我的罪，現在我雖然出家修苦行，不過感覺終身還沒辦法報答師父祢的恩德，我想只有弘揚佛法，濟度眾生，來報答師父祢的大恩大德。但是弟子經常看涅槃經，因為我知道的很少，而且我根性又差，不明白常和無常的道理，所以請師父慈悲，祢將大略的意義來教導我。

經文：【『師曰：「無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」』】-331-3    經文解說：現在 六祖說：「無常」就是佛性，若「有常」就是一切善惡諸法分別的心。 行昌又說：「師父！祢這樣說，不就大大違背佛經所說的道理？」六祖說：「我是傳佛的心印，我哪敢那麼大膽做出違背佛經所說的道理！」

佛學大辭典：『禪之本意，不立文字（注一），不依言語，直以心為印，故曰「心印」。「心」者，佛心（注二）。「印」者，印可（注三）、印定（注四）之義。此「印」能印可或印定佛法之實義。』

（注一）佛學大辭典：『「不立文字」，禪家之悟道者，不涉文字言語，單「以心傳心」之玄旨，謂之「不立文字」。』

（注二）佛學大辭典：『「佛心」，如來之心也，覺悟之心也。頓悟入道要門論：「無住者是佛心」。』

（注三）佛學大辭典：『「印可」，證明弟子之所得，而稱美許可之也。』

（注四）佛學大辭典：『「印定」，印可決定之義。』

佛學大辭典：『黃檗傳心法要上曰：「迦葉已來，以心印心，心心不異（二人之心相同）。印「著空」，即印不成文字（若印「著空」就不成文章，即不必經典）。印著物，即印不成法（若印「著相」，即不明經中實義）。故「以心印心，心心不異」。』

起信論：「眾生真心，與諸佛體，平等無二。」

呂純陽祖師：『所謂「真心」者，純真不假之心也。念之私，即心不真處。見之於言，則言不由衷。見之於行 ，則行不率性。修者，修去心外之心，放下人心（人心，即私心，欲界之中，無私心者少，聖仙佛之外，皆有私心。連神、僧尼、道士都如此）。惟印「道心」於衷，謂之「心印」。故歷代聖賢，皆「以心傳心」，「以心印心」，而得成仙證佛也。』  呂祖解說：「真心」，可以說「純真」，ㄧ點假心都沒有，ㄧ個人的念頭若有私，這樣我們自己的心就不真了，ㄧ個人若有私心要看哪裡？聽他說話，他話沒有從內心拿出來，「衷」就是人的內心，他的話根本沒有從內心拿出來；若看他的行動，看他在做事，他沒有照他的本性去走。所以中庸才說：「天命之謂性，率性之謂道。」他根本嘴巴和心對抗，他的心和嘴巴說的不一樣，嘴巴在說，身體就沒有這樣走。所以修行的人就要修心外之心。「心外之心」就是念，「念」就是人的私心。所以你ㄧ定要放下心，人心就是私心，人在欲界裡面，沒有私心的人很少，除非是聖人、仙佛以外全都有私心，連做神也有私心，有燒香有保佑，那都是私心。你若去別間拜，我就不保佑你，這就是私心。聖人，仙佛以外，大家都有私心，連做神，連出家人；「僧」就是和尚，「尼」就是尼姑，無論是神，無論是出家人，無論是道士，「道士」就是道家修行的人，也是一樣，都有私心的存在。這回讓我最感動就是 星雲法師，他說佛教徒可以去接近外教，連基督教的教堂你也可以去上課，去聽聖經，佛教徒心要包容，不要說佛教最偉大，假使只有說我們自己的教好，無法去接納外教，這樣你就是邪道。這是 星雲法師說的。只有印道心在我們自己的內心，這叫作「心印」。所以歷代的聖人、賢人都以心傳心，以心印心，來成仙作佛。 惠能六祖跟 行昌說，我不會妄言，我今天得到心印，我說話ㄧ定不會差錯，為什麼 惠能六祖會跟祂說佛性是無常？我們聽到怪怪，佛性本來不生不滅，不生不滅是常，現在祂說變成佛性是無常，這一定有祂的道理的。

經文：【［『曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法，乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常；此即相違，令學人轉加疑惑。」』】-332-1    經文解說：行昌說：「不過在佛經上面，明明說佛性是不生不滅是常，但是今天師父祢偏偏說佛性是有生有滅是無常；在經的上面說，善惡諸法甚至菩提心都是有生有滅是無常，可是現在師父祢反過來說是不生不滅是常，這都違背佛經的說法，這樣讓後學的我，心中增加很多疑問和迷惑。」

經文：【『師曰：「涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦ㄧ遍，便為講說，無ㄧ字ㄧ義不合經文。乃至為汝，終無二說。」』】-332-2    經文解說：六祖說涅槃經，我以前聽到尼姑無盡藏讀誦一遍，我就為她來講解經的意義，我所說並沒有一個字或一句的意義，和涅槃經原來的經文有絲毫的差錯，甚至今天對祢說，我也沒有兩樣不同的說法。

經文：【『曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」』】-332-3    經文解說：行昌又說：「後學見識很少又愚昧，希望師父祢委曲跟我開示，讓後學可以知道這句話的意義。」

經文：【『師曰：「汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者？故吾說無常，正是佛說真常之道也。」』】-333     經文解說：六祖說：「祢今天要知道，若說佛性是不生不滅，人人都有佛性，若這樣大家早就成佛了，為什麼還要說有善、有惡ㄧ切法，若這樣也沒有必要來說，三藏十二部經，來度化眾生，甚至經過這麼久的時間，沒有ㄧ個人發出菩提心，所以我才說佛性是無常，佛性沒有常久的，也就是 佛祖所說的真常的道理ㄧ樣。」 你在座聽的人也感到這句話怪怪的，學道的人，一般大家都說佛性是不生不滅，眾生是有生有滅，現在 六祖說相反的話，你要知道說當今的人，大多數若不是著相，就是著空在修行，等於就是修下乘之法，經過長久的時間，很少發菩提心的人， 佛祖今天對於凡夫說，佛性是不生不滅，這就是怕佛性若說不永久的話，若要依靠人的修行，就好比金鑛來煉金子，人就要斷十惡八邪，掃三心四相，棄七情六慾，要修六度圓滿，若這樣眾生聽到這些道理他就不學道了。所以才說佛性是不生不滅，讓眾生聽到這句話之後，他就想要來依靠神，依靠佛，就專心想要來唸佛，要來依靠神佛，希望可以成道。就好比佛教的皈依、密宗的灌頂、ㄧ貫道的ㄧ指、基督教的洗禮等，希望這些仙佛把他度化，ㄧ步登天。所以祂才跟你說佛性是常，目的要讓你依靠的心生出來，雖然說下乘之法，勝過你沒有要學的人。我就常說，唸佛勝過念歌，若唸佛來說，起碼他不會造目前的三惡業，有哪裡不好？但是不是究竟的。所以現在 惠能六祖來看到 行昌，執著佛性不生不滅，怕祂流落下乘之法，所以祂才跟祂說佛性是無常，這就是 佛祖所說的真正的道理。所以你現在就要知道先天的道理和後天的道理，本來是相反的道理，我以前也曾經引過，但是有時候這部經若說到這裡，還要再引一次，你才聽得懂，你看像廟裡面，大家來拜拜，若說要擲爐主，大家都在相爭，都想說看會不會擲到爐主，真正懂道理的人他不要擲，擲到爐主大家高興得半死，說我今天擲到爐主，我很好運；若照真理來說，擲爐主是極歹運的人，才會擲到爐主，好運的人不會擲到爐主。ㄧ個修行很好的人，若去擲到爐我跟你打賭，絕對擲不到，因為這個人就是很歹運，這些神明可憐他，說你這個人這麽歹運讓你中爐主，我可以派一些護法神去保護你，也可以說不幸中之幸。若修行很好的人，他本來身邊就有護法神，常住在保護。譬如我有那個能力，流氓看了都跑了，他怎麼敢過來，因為你軟弱，沒有用，我若沒有派兩個人保護你，你就會被人剝皮，結果你才會擲到爐主，現在你看到擲到爐主很高興，拚命拜，拚命求，拚命做，神明就命令護法神跟隨你、保佑你，這就可以說一種相反的道理；若說擲到爐主歹運你也不擲，他也不擲，這樣來說歹運的人更加歹運，會變成這樣，他要拜神也沒有信心，所以 佛祖跟祂說，佛性是不生不滅，人人皆有佛性，你就要依靠佛性，就來皈依、洗禮、ㄧ指，你對宗教熱心，多多少少就會布施、行善種種去做，雖然你沒辦法了脫生死，起碼你不用墮入三惡道有哪裡不好。所以佛性本來是無常，善惡諸法才是不生不滅，道理就相反，你現在看下文就了解這個道理。不過這些話你不能到普通的廟宇說，若說就沒有人要拜了，修行那麼辛苦要死，誰要修行？就有很多聽道理的人說，老師的道理不錯，不過比較慢一步。他說為什麼慢一步？什麼要斷十惡八邪，要棄七情六慾，要掃三心四相，六度要圓滿那麼辛苦；若現在念ㄧ句 佛就要到西方，玄關ㄧ指天堂就掛號了，來印心而已就開智慧，灌頂來說萬法都知道，洗禮來說天堂就會到達，就這樣去做比較快。所以道理對大人說的話，和對小孩說的話根本就不ㄧ樣，你若對小孩說話，他說蚊蟲也有佛性，你就不要去殺生，像今天在電視台也有ㄧ個人在說，螞蟻不要捏死，螞蟻也有佛性，蟑螂也不要捏死，菜蟲不要用農藥噴牠。若對大人說就不是，你要噴農藥，不然這些菜被蟲吃光光人卻餓死，像害蟲要點蚊香，要噴殺蟲劑，惡蟲就要把它除掉，他就反過來說，所以對大人說的和小孩不同，為什麼他對這些小孩會說這樣？我就舉ㄧ個例子給你聽，小孩起先看到螞蟻把牠捏死，蚊蟲把牠捏死，蟑螂把牠捏死，小孩不懂，不會去洗手，衛生問題就不好，所以俗語說：「小孩偷摘瓠，長大偷牽牛。」因爲你對於蚊蟲要捏死牠，變成一種好殺的心會跑出來，以後連殺人他都敢，所以教育方法不同而已。

經文：【「又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處；故吾說常者，正是佛說真無常義。」】-334    對於本文所說，「物物皆有自性」的自性和佛性不同，所以無量義經才說：「文辭雖ㄧ，而義各異。」文辭是相同，不過道理是不相同。上乘法說的自性和ㄧ般說的自性不一樣。經文解說： 惠能六祖現在進一步說：「假使祢若說ㄧ切諸法，如果全部都是無常，祢要知道ㄧ切無論是什麼東西，另外都有自己的自性，現在說自性不是說佛性，萬物的自性本來就是不改不變，等於我剛才說人生人，畜生生畜生這個道理，所以諸法本來就是不生不滅的自性。那麼現在說人的佛性，是可以改變，因為現在好比宇宙，有成住壞空，到空期以後就混沌，金子混沌之後，又回歸鑛石出來，你沒有再去煉，金子也不會出來。人死後再去輪迴之後，就像又有雜質下來，你沒有再修煉來說，這些雜質無法去掉，所以佛性是有常、有生滅，可以改變，這世、來世都可以改變。 惠能六祖說，為了這樣子，我說一切諸法是常，這是諸法的自性，不是說五蘊肉體的相不一樣，這種說法等於就是 佛祖所說真無常的意義。假使一個人的自性若滅亡，就變成沒有因果輪迴了，或是佛家所說的斷見，死了就沒有了。假使自性若說會斷掉來說，那些樹變成自性自滅，死了就不會再發芽了，人死後就不會再來出世了。人的自性本來就不生不滅，現在說自性就是本質不生不滅，所以 惠能六祖才說，一切諸法是常，就是在說一個固定自性不生不滅，因為 佛祖怕人執著一切善惡都是常，善就是善，惡就是惡，無法去改變，容易會自爆自棄，所以才說「一切諸法是無常」，才跟你說相反的道理，一般人說佛是不生不滅，人的佛性是不生不滅。佛就是前世修來的，前世作 佛這世再來作 佛，若這樣來說，人本來說有佛根性在，他才有能力修，我沒有能力修，這也是一種錯誤思想。因為 惠能六祖看到 行昌執著一切諸法是無常，所以祂才跟他說一切諸法是常，這就是 佛祖說真無常的這句話。不過老師說這些話，不一定你們有些聽到不滿意的地方，不滿意沒關係，我們說完你才依照個人的想法，好比座談再來說詳細，道理若是後天是很簡單說，若要談先天來說是很複雜的，因為後天來說，大家都說善有善報，惡有惡報，所以有些人就會向善這條路；但是也有很多做善的人受惡報，也有很多做惡的人受善報，就會退道，所以說先天道理ㄧ定要來講ㄧ個完整的道理，大家才可以理解。若先天不談因果，是要說因緣造化，ㄧ個人做善，應該要出好子孫，為什麼做善的人會出了壞子孫？ㄧ個人做善，應該要無病無痛，為什麼做善人ㄧ輩子在生病？ㄧ個人做善，應該人人會歡迎，為什麼ㄧ個人做善受人家討厭？你看畜生是前世做壞這世才會做畜生，有些畜生比人還要好命，疑問很多。所以真的要談，要談人的因果、因緣、造化，不是只說一樣而已，你若要說，ㄧ定要說人的過、人的罪、人的業，和人的所有前世、因緣、果報種種要包含下來說，我就曾引ㄧ個很簡單的例子。有一天 釋迦佛祖帶 阿難尊者和 舍利弗出去，祂要讓祂兩個徒弟了解因緣。有一位女子在井邊在提水， 釋迦佛祖說 阿難！祢拿缽去向她討水來喝。 阿難真去，說小姐我跟妳討點水好嗎？那個女孩子見到祂的臉，就開口罵祂，臭和尚、死和尚，臭氣沖天。 阿難丟臉到不會說就走了，說師父！那個女孩子很凶，我又沒有得罪她，見面就罵我。祂說 舍利弗！祢去，祂說不用去，我年輕又英俊，我去又笑嘻嘻，她就罵我，舍利弗ㄧ個臉臭兮兮，這樣瘦身薄扁沒有人緣，又乞丐樣去絕對被趕出來。祂說去！舍利弗到了，那個女孩雙腳跪下，把祂接缽，盛滿水來供養 舍利弗。 阿難很不服，師父！這樣我就糊裏糊塗了，那個女孩為什麼， 舍利弗她就這樣供養祂，而我就糟蹋？祂說祢不知道嗎？那個女孩子上輩子是一隻老鼠，死在路邊，老鼠被太陽曬到發臭了，祢看到牠死在路邊的時候，祢用腳踢牠的屍體說死老鼠，臭老鼠這樣子；現在這世她來出生做女孩子，祢來出家，過去罵牠死老鼠、臭老鼠，她現在罵祢死和尚、臭和尚就對啊！ 舍利弗看到這隻老鼠之後，說可憐老鼠，然後用雙手把牠捧到路邊，挖一個洞把牠埋起來，怕牠去風吹日曬，祂和牠有恩在，她現在看到祂的臉，雙腳跪下供養祂是公道的。同樣是修行人，難道 阿難會做壞嗎？她怎麼糟蹋祂？這是前世因緣的結果。譬如一個大慈善家，怎麼會出一個不孝子，來忤逆他，一定是前世有虧欠他，沒有虧欠他不會這樣，但是你聽道理要很注意，我常說父子相欠債，夫妻是仇人。有人說父子既是相欠債來說，就可以忤逆嗎？不可以。譬如從無始劫以來，我們一直在輪迴不止？好比說這世我欠我兒子一百萬；現在我讓他讀書或生病把我花的錢，也差不多ㄧ百萬了；現在你不是，父親就疼我，無所限制一直跟他拿錢，拿到最後拿五百萬，他欠你一百萬，你向他拿五百萬，來世換你欠他四百萬，這世我欠你，後世你欠我，永遠都輪迴不止。所以若要了脫生死的人，一定要斷現世的因緣果報，修行人叫作「斷因」，前世、宿世欠你的我還，不過前世、宿世你欠我我不要討，這世修行又斷因，自然來世就無果。譬如有些現世做惡的人，有些人做壞事馬上被捉走，有些人做惡一輩子，都沒有受到什麼惡報，就是前世善事做很多，這世他所有的福還沒有用盡的關係。譬如一個人富有，應該是前世做很好才會富有，為什麼一輩子都在生病？你就要了解他前世布施多，布施多這世要受福報，他會生病是什麼？前世雖然很喜歡做善事，不過嘴饞，土雞肉、羌肉、山豬肉，見到東西就愛吃，愛殺生，造很重殺業，你布施要受福報，生病要受業報，這是公道的。有人說做畜生比人還要好命，真的做畜生比做人還要好命，有些畜生被人疼得要命，但是現在他來出世做狗，他前世有福在，他前世布施很多，不過他賺的都是僥倖失德的錢，你賺那個沒有道德的錢，一定要出世做畜生，不過你做善事做很多，你要受福報，讓人家疼，不過福若盡了，那隻狗很漂亮，人家不要還是把牠丟掉，很多流浪狗那些高級的狗，人家都把牠丟掉不要了，牠就是福報盡了。俗語說：「為善不昌，祖宗必有餘殃，殃盡必昌。為惡不殃，祖宗必有餘德，德盡必殃」。所以你就要知道很多道理，若要說先天是很複雜的，不過先天的道理，就是沒有矛盾的，現在這段就是 六祖要對 志徹說的話，若後天說佛性不生不滅，一切諸法是有生有滅的，現在 六祖是相反說，一切諸法是不生不滅，佛性是有生有滅。愚人聽了還是無法了解意義，所以愚人就來請示 關聖帝君有關本文要如何解說，才能使後學知其深奧的意義。 關聖帝君：『「佛性」，常，你有看到嗎？既然沒有看到如何說「佛性，常」？譬如你家裡我有放一顆鑽石，你去找，找到就是你的，可是你一直找不到，你可以說我沒有放鑽石嗎？譬如釋迦牟尼佛說，人人皆有佛性。你有看到佛性嗎？沒有。你能說人沒有佛性嗎？若言「佛性」，無常，那你所尊敬的佛聖仙真何來？祂們經過修行而證得無上正等正覺，而成就佛聖仙真，故釋迦牟尼佛說「佛性，常」。 六祖說「佛性，無常」，就是因為你自己無法看出自己本性，生生世世六道輪迴，何來之常？譬如你這世出生於六道就知道你未見真如本性，所以祂說「佛性，無常」，意義在此。譬如你不知道返還之道，何來之常，故六祖說「佛性，無常」。佛性，常與無常，在自己「心」之ㄧ念之間，覺者常，不覺者無常也。』

佛學大辭典：（略記）『「自性」，諸法各自有不變不改之性，是名「自性」。』

佛光大辭典：（略記）『「自性」，指自體之本性，即諸法各自具有真實不變，清純無雜之個性。』

佛光大辭典：（略記）『「心性」，即心之本性，又稱「自性」（-略-）。此外並與「如來藏、佛性」（-略-）。而成爲調明成佛之可能性。』

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