六祖法寶壇經【頓漸品第八】-5/2

(漢語.河洛話.台語)解說

呂純陽祖師：『眾生之心，猶如大地，大地能生萬物，而心能生一切法。「 戒 」者，防禁身心之過也。教門眾多，良莠不齊，故立「戒律」，以防止教徒為非作惡。第八識不轉下第六識，心地自無非，心安理得（處事合乎情理，而心神安逸）。故曰：「心地無非自性戒」也。』   呂祖解說：眾生的心宛然跟大地一樣，因為大地會生萬物，無論樹木，草、水果、五穀，都是大地生出來的，人的心也會生一切的法塵。現在這字「法」不是佛法的法，這字「法」就是六塵之一的法塵，「法塵」就是我們自己的念頭，而且我們自己的心也會生一切所有的念頭。「戒」就是要來防止，要來禁止人的身和心所犯的過錯。現在教門很多，好的，壞的，可以說沒辦法齊全，無論什麼教門都有不法的人，這字「莠」，一般有耕田的人說稗草，就像稻子旁邊長出來的草，形體跟稻子很相同，所以現在都比較科學化，都用農藥，古代都用除草，你若不除草讓這些稗草生出來，到底這是稻子或是稗草，你看不懂。所以稻子是好的，稗草就是壞的，再好的田都會生雜草出來。一個宗教無論再怎麼優秀，裡面一定有害群之馬，不法之人，所以宗教不可能說每個教徒都是好的，這是不可能的事情。所以教門很多，好壞參差不齊，才來設戒律，「戒律」就是從這裡設出來的，目的就是要防止教徒做錯事、做壞事情。所以一個人在第八識，第八識就是智慧，若不要轉下到第六識，第六識是智識，心地自然沒有過失了，人就會心安理得，做事情會合乎情理，我們自己的心神自然會安逸，所以才會說：「心地無非自性戒」。所以 六祖才說：「心平何勞持戒？」心若會平，你設法律要做什麼？所以你就要知道，真正修先天的人，他不用受戒，我們自己會做壞不會做壞自己知道，我們自己有辦法控制自己。但是若受戒之後，沒有守規矩更慘，知法犯法，罪加一等，所以佛法裡面戒律很多，若居士有五戒、八關戒齋；沙彌有十戒；若和尚、尼姑就要守具足戒，但是戒律的裡面，有性戒和遮戒，「性戒」就是我們自己自性的戒律，不管你有沒有入教門，不管你信什麼教門，你若犯到一定要受罪。譬如五戒裡面的「殺、盜、淫、妄」，殺生、偷盜、邪淫、妄言，這四個戒律不要說信宗教，你沒有信宗教，在一般社會來說，若犯了也是要受罪。若五戒其中飲「酒」就變成遮戒，因為酒的本體沒有罪，但是他是為什麼？會禁飲酒，因為喝酒容易去犯到這四戒，好比說ㄧ個人喝醉酒，吵架，就像報紙刊登，兩個朋友很好ㄧ起喝酒，喝到最後，開玩笑，說到最後翻臉，就打架，對方的人拿刀就殺他，這樣就犯了殺生；再來有些人喝酒，喝了之後迷迷惘惘，看到人家的東西拿了就走，這就犯了「偷盜」；有些人喝酒，酒狂若發起來，看到女生就胡亂來，就犯到「邪淫」；有些酒ㄧ喝下去，胡言亂語說ㄧ大堆，對也說，不對也說去得罪別人，這就犯妄言。所以祂禁酒的目的，就是要制止你，不要為了喝酒再去犯到其他的罪過，因此佛家才說不要喝酒。但是若道家的觀念就說，喝酒最好我們自己要會控制，說酒飲而不醉，醉而不亂，這才是真正的修行人，所以道家沒有禁酒，所以才說「有酒學仙，無酒學佛；飲酒亂性，佛家戒之；飲酒鍊性道家好之。」這就是各家觀念不同，各祖師自定的。行由品第一已詳述之 —以下略之—。

呂純陽祖師：『第八識者「智慧」，第六識者「智識」。第八識常明常照，第六識時明時暗，第八識不轉下第六識，心地自無暗，慧光常照。故曰：「心地無癡自性慧」也。』   呂祖解說：第八識就是人的智慧，第六識就是人的智識，因為第八識永久光明，永久有辦法照耀；若第六識就不是，第六識有時候亮，有時候暗；第八識若不轉到第六識，我們自己的心地自然就不會昏暗了。人智慧的光就永遠會照出來，所以才說「心地無癡自性慧」這句話。第七識是轉識，第六識若向上，經過第七識才轉上第八識，第八識若轉下就轉到第六識。第七識另外一名叫作「媒識」，就是一個轉識，若有辦法轉到第八識智慧就開，就再轉到第九識，就是好比金剛經說的「般若妙智慧」；若轉下到第六識之後，就被前五識，眼睛，耳朵、鼻子、嘴巴、身體來牽染，所以第六識是智識。「智識」再高都沒辦法了脫生死，因為智識和智慧不一樣。智識若沒有運用好，他就會運用智識去做壞事情；有智慧的人他就有辦法分辨是非，所以有智慧的人不會犯錯，會自責而已。就有人問我說，修行人他就知道道理，他怎麼會去犯法？我說很簡單，法官他讀過法律，看過六法全書，為什麼當法官他會去犯法？這就是第六識沒辦法轉上到第八識，第六識若沒有轉上到第八識來說，他智識好會被名利、貪瞋癡牽引，才會運用智識去做壞事情。若第八識智慧開絕對不會去做錯，因為智慧會分辨是非，他的良知會告訴他不能做。第六識不是，第六識有時候亮，有時候暗，第八識可以說常明常照。所以一個人心地若無癡，「癡」就是前五識，眼睛看到一個東西，耳朵聽到一句話，心就動，轉到第六識，第六識就指揮做壞事情了。所以一個人的心若無癡，我們自己的自性自然就開智慧了，開智慧之後，才有辦法看出我們自己的本性，看出第九識如如不動的本性出來，這就是說「心地無癡自性慧」。

呂純陽祖師：『第八識者「純動體」，有一念而無二念。第六識者「搖動體」，意念思索，動亂不停。第八識不轉下第六識，逆轉上第九識，如如不動。故曰「心地無亂自性定」也。』   呂祖解說：第八識是純動之體，「純動之體」就是只有一條路而已，沒有兩條路，「純動之體」也可以說純善之體，ㄧ點點雜念、惡念都沒有，有一個念沒有兩個念；第六識是搖動的體，有時候亮，有時候暗，有時候靜，有時候動，意念可以說亂七八糟，ㄧ下子想這樣，ㄧ下子想那樣，可以說動亂不停。所以第八識不轉入第六識，把它逆轉上到第九識，第九識就是「如如不動」所以才說「心地無亂自性定」。

呂純陽祖師：『自性不增不減，故成佛亦「不增」，居凡亦「不減」，何也？自性人人本有，居凡之時，被七情六慾所障，不能顯出，故曰「不減」。自性自顯，非其有增，故曰「不增」。其體百鍊不銷，故以「金剛」為喻。』  呂祖解說：「自性」等於就是指我們自己的佛性，我們自己的佛性本來就不會增加、也不會減少。所以若ㄧ個人成佛來說，自性也不會增加；若ㄧ個凡夫俗子來說，他的自性也不會減少，是什麼原因？因爲人的佛性每一個人都有都ㄧ樣，在凡夫俗子的時候，就是被七情六慾把它遮住了，所以沒辦法顯現出來，才叫作「不減」。ㄧ個人自性顯出來的時候，不是我們自己的佛性有增加，所以才說「不增」，因為人佛性的本體，怎麼樣把它磨鍊都不會讓它融化掉，所以才用「金剛」來做譬如。所以ㄧ個人學道若學得很好、很成功，鍊得好像金剛體一樣，在金剛經就有說了，「金剛」是佛家ㄧ種術語名詞，「金剛」若用現代話說，就是鑽石，鑽石最硬，好比玻璃鑽石刀一割就斷了，鑽石刀裡面ㄧ點點小碎鑽而已，這樣割下去玻璃才會斷，鑽石是最硬的，你用火把它燒都不會融化掉，所以自性就是佛性，自性在佛也不會增加，在一個凡夫俗子，自性也不會減少。人若看出我們自己的本性就好比晴天，天上都沒有雲，太陽赤炎炎，太陽光很亮；假使一個人若迷迷惘惘的時候，就是像積一大層黑雲過來，下面天昏地暗，你想想晴天和陰天太陽有比較大顆嗎？有比較小顆嗎？沒有，一樣大顆，光也一樣；再怎麼陰天下大雨，打雷、閃電響個不停，做颱風，不信的話飛機若飛上雲層，太陽一樣那麼大顆，太陽還是赤炎炎，太陽並沒有說增加比較大顆；人的佛性就是這樣，有時候人的智慧叫作「佛日」或「慧日」。所以人的自性好像金剛體，永遠不滅，你做 辟支佛也不會增加，做凡夫俗子也不會減少。

呂純陽祖師：『 三昧（注）者，禪定之異名。居塵不染，名為「禪」；對境無心，名為「定」。行住坐臥，來去自在，不住於相，不住於空，是名「本三昧」也。』   呂祖解說：「三昧」就是禪定另外一個名，「居塵」，現在這字「塵」就是指六塵，就是色聲香味觸法這六塵，在六塵之中，我們自己的心不會被六塵所染，好比說「視而不見，聽而不聞」。「無住之心」等於可以說居塵不染，這就是禪。「對境無心」，對於一個境我們自己的心不會動。「無心」不是沒有心臟，是指心不會動的意思。對於境和塵ㄧ樣，六塵有時候說六境，這是文法的關係，這字也寫塵，那個也寫塵，這樣來說文就怪怪的。所以一字寫「塵」一字寫「境」，這樣文法比較順，根本「塵」和「境」一樣。所以對於六塵、六境，他的心不會動，這叫作「定」。「行」就是走；「住」就是站著；「坐」就坐下去；「臥」就躺下去；「來去自在」。禪並不是這樣坐下去叫作「禪」，不是這樣。所以有人家說坐禪，其實現在大多數都是坐功，「功」就是功夫，為什麼坐功？我坐下去要運小周天，這就是坐功，不是坐禪；有時是坐靜，我的心就不靜，要把它坐靜。真正的坐禪，禪是沒有形相，好比 六祖的徒弟懷讓禪師，有一回，聽人家說洞內有一位出家人叫作道一，就是後來的 馬祖大師，住在傳法院，就是從早到晚都在坐禪，可以說不倒翁，坐下去整天整夜的。懷讓禪師就去訪問祂，祂來問 道一說：「大德坐禪圖什麼？」意思大德祢坐禪的企圖是什麼？ 道一說：「圖作佛。」我的企圖就是要作佛。 壞讓禪師就這樣去拿一塊甎頭，在 馬祖在庵前的一個大石上，就在那裡磨。 道一看到就問祂說：「祢今天磨甎要做什麼？」壞讓禪師說：「我甎頭要磨成鏡子。」道一說：「甎頭怎麼會成鏡子。」祢怎麼磨也不會成鏡子呀！ 壞讓禪師說：「磨甎頭既然不會成鏡子，祢在那裡坐禪要怎麼作佛？」道一聽到這句話就楞了一下說：「不然怎麼樣才會作佛？」壞讓禪師說：「譬如一頭牛拖一輛車，突然間這輛車不走，祢是打這頭牛還是要打車？」牛拖車，這輛車不走，祢是要打這頭牛，還是要打車？馬祖道一就沒辦法應答。壞讓禪師說；「祢今天是要學坐禪，還是要學作佛？假使祢今天是要學坐禪，禪非坐臥，禪不是什麼坐、臥都不是這樣子，假使祢是要坐著要成佛，祢要知道 佛沒有ㄧ個定相。什麼叫作「定相」？坐著、站著、臥著、走路，這都叫作「定相」。佛本來就沒有一個定相。所以 壞讓才傳心法給 馬祖，禪宗最發揮就是 馬祖，一代有一百三十九名見性。這是只有裡面取一段來譬如，真正坐禪並不是指坐的意思。 呂純陽祖師過去說：「放下其心謂之坐」，一個人心要放下才可以說坐，我們自己的心沒有放下要怎麼坐？坐不是屁股坐在蒲團，是我們自己的心要放下，所以無論行住坐臥都是禪，一個人有達到禪境，沒有達到禪境不用爭論。譬如你在唸經也可以說禪，唸經看到施主進來，聽到腳步聲，回頭看就已經沒有禪了。這以前我也曾經引過，有一個師父在唸經，遇到一個土匪，官兵在追他，他跑進來佛寺藏在案桌下的故事，那位師父就是真正的禪。結果一個官爺和一個土匪，兩個都拜祂為師，這就是「定」。所以老師早期在鍊定，怎麼鍊？有一些師兄弟去我家，說奇怪老師您前面放一台電視機，右邊放一台錄影機的電視，左邊放一台錄音機，您又在解經寫字，錄音機、電視機、錄影機都打開，嘰嘰喳喳，這樣您有辦法寫字？這就是要鍊定力，不信你若到我家我三台都打開，你坐在那裡跟我說話，我寫字絕對不會寫錯，所以這就是「定」。所以一個人要學定力，心就不可以被分散，心若分散來說，就沒辦法達到定，學道最要緊要有定力，才不會被名給誘拐，不會被利給誘拐；若沒有定力的人，容易被名利貪瞋癡所引誘。所以一個人學道定慧最要緊，定本來不能去住在相，也不能住在空。「住相」就是迷在形形色色；「住空」就是什麼都不去想，連人家叫他工作都說不要。人家問他怎麼不要？我就在學道，聽老師說心要放空？這樣整天在那裡坐。他和我兒子又是好朋友，他妻子跟我兒子說，聽您父親的道理會變成這樣嗎？一直在那裡坐，生意也不做，工作也不做，怎麼得了？現在糟了走火入魔，那就是已經住在空了。我才慢慢分析給他聽，你不可以住相，也不可以住空，說了之後才醒過來，現在很努力，所以學道要來去自在，不會住相，不會住空，這才叫作「本三昧」的道理。

(注) 佛學大辭典：『「三昧」，謂曰「定」。心定於一處不動，故曰「定」。』 解說：「三昧」就是定，一個人的心「定」在一個地方，不要讓它動，所以才叫作「定」。但是現在說到「定」你就要注意，因為梵語要翻譯中國話，是很難翻譯的，有時候一句話要翻譯的角度很多，現在說「定」是說好的方向，但是另外有一個「邪定」，又有一個「癡定」。所以有時候若說「定」；「定」有各種不同的定，「禪定」就是正定。所以 呂純陽祖師才會說「禪定」。若單字只說一字「定」，樣就很難說了？若癡定就是沒有智慧的定，叫作「癡定」；若有慧無定謂之「狂慧」；若有定而無慧就是「癡定」。所以才說「定慧」不能離開。 遙池金母經說：「解脫非難，難在定慧」這句話在這裡。什麼叫作「邪定」？一個人賭博賭到頭都迷下去了，某人吃飯？他也不理你，身體也不洗，他也不難過，沒有睡，他也不難過，這就是「定」在賭博上，一個人他的心若向著一個東西不會改變，這也是「定」這叫作「邪定」。人「癡定」就是定慧不齊全，現在說「三昧」是指「正定」、禪定」。

經文：【『誠聞偈悔謝，乃呈ㄧ偈曰：「五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，法還不淨」。』】-323-1    經文解說：現在 志誠和尚聽到 惠能六祖這首偈語之後，祂就覺得過去我所學的還很幼稚，祂就大大來感謝 六祖的指示，才來呈上一首的偈語：「五蘊假合，本來身體是虛假的，凡夫就不知道虛幻的身體本來面目，凡夫他只有認假體，他就沒有認識我們的佛性。真如的本性本來就是清淨，本來就是圓明，不能有一件事情入在我們自己的心。假使若說人的心意，來旋轉人真如的本性，這樣人的自性就墮落。好比第九識轉到第八識，第八識轉到第六識下去，就會執著，沒辦法看出真如的本性，這也不是圓滿清淨的佛法。」

經文：【『師然之。復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。」』】-323-2    經文解說：惠能六祖再進一步說，現在復語（音御），這字「語」就是好比一種指示的話，也可以說談論、切磋都叫作「語」（音御）。祂才對 志誠說：若祢師父的戒定慧是勸一些有智識的人，「小根智人」就是指有智識的人；但是我今天所跟祢說的戒定慧，這是要勸根基很深有智慧的人。所以此去在座這些師兄弟，你們也會出去講經說法，也會出去傳道，你們就要注意這一點，過去老師也有錯誤的思想，我比較年輕的時候話都用直剖，說唸經沒有用，唸佛沒有用，一直跪，ㄧ直拜，那個都沒有用。但是現在不行了，若這樣就不圓滿了，無論再迷信，你都不能跟他說不好，為什麼？因為個人理念不同，思想不同，不然為什麼 佛祖會來說大乘、小乘？再分下下乘、下乘、中乘、上乘、最上乘，分成這樣多樣要做什麼？因為個人根器、智識、智慧、理念不同，所以祂的說法就不同， 佛祖說的沒有錯，好比做父親，小孩還很小說不要苦哭，你很乖，你第一乖，你會做總統。假使一個大人在那裡不像樣，你可以說你最乖，你會做總統嗎？你就會被他罵，對不對。你還是勸化他，要努力一點，不正經的工作不要做；現在跟小孩、、跟大人說的話就不一樣了。所以 釋迦佛祖說，要三車並行，因時、因地、因人說法，世間沒有對或錯，道理全部都對，是說給小孩聽或說給大人聽不同而已。譬如人家問說，「努力唸經好嗎」？跟博士說，「唸佛要怎麼了脫生死」？唸佛若能了脫生死昔日 釋迦佛祖念何人？若跟一般人說，「努力唸佛很好」，你唸佛，就不會隨便罵人，不會造口業；你若唸佛，也不會去喝酒，也不會去賭博，不會造身業；你若唸佛，心就沒有雜念，沒有妄念，就不會造意業。若有造三善業，你就不會墮入三惡道，很好呀！所以還是要因時、因地、因人說法，不能著空，也不能著相，行中庸之道，這才是修行弘道的要訣。

經文：【「若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。」】-324-1    經文解說：假使今天若明白我們自己的真如自性，由戒來入定，由定來生慧，這都是自然的事情，不須要有什麼證到菩提果位的念頭，或是說證到涅槃的名號，也不用來立什麼解脫知見。「知見」等於就是智慧，也不用立解脫智慧的名號。當今ㄧ些根基比較淺的人，他就以為我入某一個教門，來受洗禮或是皈依，他就想說我已經得道，得道菩提，可成就果位，或是受師父指指畫畫以為開了智慧，這就是解脫知見。以小乘來說，是可以，但是若以大乘的眼光來看，感覺這個人很好笑，所以我常常說，道理沒有對或錯，是境界的問題在這裡。 惠能六祖這段就是對 志誠來說，根基深的人和根基淺的人的分別，等於就是說若祢師父說的那些話，若根基淺的人來聽，說這些話都沒有錯，不過若以大乘的人眼光來看，根本這就是錯誤，所以當今的人動不動開口閉口都說我得到，世間真正有辦法得到嗎？

金剛經莊嚴淨土分第十：『佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？（音否）」「不也！世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。」』

呂純陽祖師：『如來！釋迦自謂也。然燈乃釋迦授記之師，釋迦因然燈開導，而非別有任何可得。法乃「自性自度，自修自悟，自行自得」也。釋迦欲破二乘之人，有執著之心，故有此問。須菩提深悟佛意，故以「不也」答之。今人授記ㄧ指，喜謂得法，可笑之至。入道授記，無修無證，何異凡夫？何能超凡入聖耶？授記ㄧ指，乃得法之徑，非有實得。故須菩提言：「於法實無所得」答之。』    呂祖解說：「如來，這是 釋迦佛祖自己稱呼說我，然燈佛是 釋迦佛祖來授記的師父，因為 釋迦佛祖給 然燈佛授記，但是你又要注意ㄧ點， 然燈佛和 釋迦佛祖，兩位出世的時間是離很遠，可以說 然燈佛是過去劫的佛，不是和 釋迦佛祖同時代的人。有人說若這樣說起來， 釋迦佛祖要怎麼樣讓祂授記？好比老師是 呂純陽祖師跟我授記ㄧ樣， 呂純陽祖師是唐朝的人，我是現代人（中華民國）要怎麼樣跟我授記？你就要了解這個問題，這就是在定中 然燈佛跟祂授記，並不是真正 然燈佛和 釋迦佛祖同年代的人，所以你可以將佛學辭典也好，佛光大辭典也好，你可以去查這個問題，看 然燈佛到底是什麼人？祂說 然燈佛是 釋迦佛祖授記的師父，因為 釋迦佛祖是 然燈佛跟祂開導，並不是說有什麼特別任何得到，是跟祂開導而已，不是說得到什麼。「法」是要我們自己的自性，我們自己度自己修，我們自己來開悟，我們自己來行，我們自己來得到。 釋迦佛祖為了要來破二乘的人，「二乘」就是下乘、中乘的人，有執著心的人，執著我得到的心，所以才有問這個問題。但是若說得到難道不行嗎？若以後天來說，可以，怎麼說不可以？你沒有說得到，他不高興，說平淡無味要做什麼，ㄧ定要說得到他才會高興的心跑出來貫頂、洗禮、皈依、ㄧ指等；真正修行人就無所得。 須菩提祂深深來了解 佛祖的心意，所以祂才說「不也」，用這句話來應答。當今的人來授記ㄧ指，他就很高興說他得到法，這種的想法說起來也很好笑，很幼稚，我們入道授記貫頂、洗禮、皈依、ㄧ指等，這是入門的一種儀式，和入學註冊ㄧ樣，你若無修無證，和凡夫有什麼分別，要怎麼超凡入聖？「入道授記」若用現代譬如入學校來說，入道授記好比去學校註冊，說我要來這間學校讀書，就要去註冊，你去學校註冊之後，「沒有修」就等於沒有讀書。「無證」就沒有領到畢業證書，你和沒有讀書的人有什麼不一樣。譬如我去台灣大學要讀書，去註冊，你根本沒有去讀書，畢業證書也有領到，你和沒有讀書的人有什麼不一樣，道理是很簡單的問題。祂說「授記ㄧ指」這是得法之徑；「得法之徑」就是得法的路線；「非有實得」，實在沒有得到。有人說若這樣來說，我們就不用去授記ㄧ指呀！不能這樣說，因為你若沒有去大學註冊，你要如何進去讀書，人家要讓你進去嗎？所以ㄧ定要去註冊之後，你才有資格讀書，這就是要進去學校讀書的路線，初入門的ㄧ種手續，也可以說一種儀式。好比說我要信ㄧ貫道來說，你ㄧ定要來一指授記，你就有資格做一貫道的道親，這是一種手續。祂說授記一指這是一種得法的途徑，不是實在得到，所以 須菩提才會跟祂說，「於法是實無所得」這句話。

惠能六祖：（金剛經解義）「然燈佛是釋迦授記之師，故問須菩提！我於師處，有法可得不？須菩提即謂，法因師開示，而實無所得。但悟自性本來清淨，本無塵勞，寂然常然，即自成佛。當知世尊在然燈佛所，於法實無所得」。』

大日經疏：『如是自證之境，說者無言。若可以語言授人者，釋迦菩薩，蒙然燈佛之授決（注）之時，即可成佛。何故具修般若等，而要待無師自覺，方名為「佛」耶？』   （注）佛學辭典：『「授決」，同於「授記」。』

金剛經非說所說分第二十一：「須菩提！汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即是謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

戒律學綱要：『「妄語」，在佛教中說，分為三大類：大妄語、小妄語、方便妄語。最重要的是患大妄語罪，自己未證聖果，而說已證聖果，以期求得第三者的恭敬供養，而實則皆非聖人者，也算是大妄語罪。如果不以大妄語騙人者，一切欺誑皆屬小妄語。若為救護眾生，菩薩可作方便妄語。』

梵網經菩薩戒本彙解：『為救脫彼有情（眾生）故，知而思擇，故作妄語。自無染心，惟有饒益諸有情（眾生）故，於菩薩戒無所違犯，生多功德。又大涅槃經云：若有說言，「我已成就阿耨多羅三藐三菩提，何以故？以有佛性故，有佛性者，必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，我今已得成菩提。當知是人，犯波羅夷，何以故？雖有佛性，以未修習諸方便，是故未見。以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。」』

佛學大辭典：『五戒、十戒中，有「妄語戒」，禁制ㄧ切之妄語。具足戒中分大小之二，在四波羅夷中，為「大妄語」戒。在九十單提中，為小妄語戒。「大妄語」者，不得聖道，而言我得聖道。「小妄語」者，謂其他ㄧ切不實之言語。』

佛學大辭典：『釋尊將說「法華經」時，懷「增上慢」心者，有五千人，言「我等已證妙果，何要聞法華經？」各立坐而去。

法華經方便品曰：「說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從坐立，禮佛而退。」』

法華經方便品第二：『爾時世尊！告舍利弗：「汝已慇勤三請，豈得不說！汝今諦聽，善思念之。吾當為汝，分別解說 」。說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從坐起，禮佛而退。所以者何？此輩罪根深重，及「增上慢」，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住。』

佛學大辭典：（略記）『「四波羅夷」（注）。ㄧ、「婬戒」：向人、畜生、鬼神等而行婬事也。二、「盜戒」：盜取三寶物等。三、「殺人戒」：殺害人命也。殺畜生者，名殺畜生戒。是九十單提中第六十一戒。四、「大妄語戒」：貪利養，自言得聖法，「我是聖人」也。他妄語名之為小妄語戒，是九十單提中第一戒。』

（注）佛學大辭典：（略記）『「波羅夷」，律戒中之嚴重罪也。戒經謂之「棄」，僧祇律謂之退沒。「退沒」道果也，「不共住」，不入僧數也，「墮落」墮阿鼻地獄也。四分律謂之斷頭，以無論如何行法，亦不為用，不得救之。-下略-。』

佛光大辭典：『二百五十戒，比丘之「具足戒」也，分八段：（ㄧ）四波羅夷。（二）十三僧殘。（三）不二定。（四）三十捨墮。（五）九十單提。（六）四提舍尼。（七）百眾學。（八）七滅錚。』ㄧ、四波羅夷（最重罪），等今之死刑。二、十三僧殘（上重罪），等今之無期徒刑。三、二不定（中重罪），無期、有期間之不ㄧ定罪。四、三十捨墮（下重罪），等今之有期徒刑。五、九十單提（上輕罪），等今之拘留罪（可易科罰金）。六、四提舍尼（中輕罪），等今之罰金罪。七、百眾學（下輕罪），等今之記過罪。八、七滅錚（極輕罪），等今之申誡罪。

佛學大辭典：『「單提」，亦云「單墮」，有九十戒。』

佛學大辭典：『「九十單墮」，見「但荼」條。』

佛學大辭典：『「但荼」，又作「單拏（注一）」，譯曰「棒（注二）」。』   （注一）慧林音義：『「單拏」，梵語，唐云「棓」。』   （注二）辭海：『大仗曰「棓」，亦作「棒」。』

經文：【「無一法可得，方能建立萬法。」】-325-1   經文解說：我們要知道，實在沒有一法可得，為什麼沒有一法可得？「法」是要自修自得，不是「法」有辦法去求來的。譬如你知道「法」也一定要修，所以才說「無一法可得」。你若達到這種境界才有辦法來建立各教的道理。「法」在我們自己的心，不是外面的有形有色，什麼佛法僧三寶要去求才有？自性若清淨才能斷迷惑，你若沒有迷惑，智慧才會開，一個人自修，自悟、自行、自證，自然就達到佛的境界。

傳心法要：（唐·希運禪師著）「夫求法者，不著佛求，不著法求，不著僧求。不著佛求，故無佛；不著法求，故無法；不著僧求，故無僧。-略-。法即是心。」

傳心法要：「三乘教綱，祇是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同。但能了知，即不被惑。—略—。實無有定法，如來可說。」

呂純陽祖師註解    玉真真人講述六祖法寶壇經講記板書    正心講堂整理抄寫

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