六祖法寶壇經【機緣品第七】-12/11

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【『後著證道歌，盛行於世，諡曰「無相大師」，時稱為「真覺」焉。』】-301-4    經文解說：後來 玄覺禪師，著一本證道歌很出名，內容大約就是說領悟禪宗的要旨，證道歌可以說流通一時，在唐玄宗 先天二年十二月，年號叫作開元十月十七日，祂才歸天辭俗，敕封叫作「無相大師」，當時有尊稱祂叫作 直覺禪師。那麼說到證道歌很長，但是我現在拿證道歌裡面一兩段來做參考。

證道歌：（一）「第一迦葉首傳燈（注），二十八代西天記，法東流，入此土，菩提達摩為初祖，六代傳衣天下聞，後人得道無窮數。」

（注）佛學大辭典：『法能破闇，故以燈譬之，傳法於他，故曰「傳燈」。』

證道歌：（二）「遊江海，涉山川，尋師訪道為參禪。自從認得曹溪路，了知生死不相干。行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。（三）「窮釋子，口稱貧，實是身貧，道不貧。貧則身帶披縷褐（注）道則心藏無價珍，無價珍，用無盡。」

（注）辭海：『「褐」，粗衣也，賤者衣褐，因亦稱寒賤之人曰「褐」。』

佛光大辭典：『「貧僧」，沙門之古譯，又作「貧道」，指無福貧苦之僧侶。』

中國道教大辭典：『「貧道」，從道行善，不貪不取之修行人，明代有府學博士某，為官離家甚遠，居悒悒不樂，思得近地ㄧ官以事母。ㄧ日博士乘輿出，ㄧ道人從街頭撫其肩曰：「爾佳音至矣，待信至，我常自來。」ㄧ日，道人晨往，謂之曰：「報者已在西關外。」即遣人偵之，果如其言，博士喜甚，跪請曰：「不知何以為壽（注）？」   道人笑曰：「且取佳酒來。」道人遂豪飲而不醉，博士贈予金帛，皆辭，唯受ㄧ襖ㄧ靴，服之而去。』  （注）辭海：『以金帛贈人曰「壽」。』

寒山詩集：『 拾得子曰：身貧未是貧，神貧初是貧，身貧能守道，名為貧道人。神貧無智慧，果受餓鬼身，餓鬼比貧道，不如貧道人。』

證道歌：（四）「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」（五）「從他謗，任他非，把火燒天徒自疲，我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。」

經文：【「禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受；庵居長坐，積二十年。」】-302    經文解說：有一位叫作 智隍的出家人，祂來修禪，最初祂是來拜 五祖弘忍大師，算起來可以說和 六祖是師兄弟，自己稱呼說祂已經得到禪定的功夫。「庵」，就是一間小佛堂，在那裡打坐坐禪差不多有二十年之久，可以說一點都不懶惰，但是有人說，現在說自謂已得正受，「正受」，您怎麼把它解釋出禪定？所以中國的文法，你要知道說，同一個事物，有很多名詞不一樣，也有同一個名詞，解釋很多不同的道理，所以你若讀經書，要注意這一點。現在說「正受」等於是說禪定。

佛學大辭典：『「正受」梵語「三昧」，一譯「正受」，「三」為「正」，「昧」為「受」也。是禪定之異名，定心離邪亂，謂之「正」，無念無想，納法在心，謂之「受」，如明鏡之無心現物也。』

佛光大辭典：『「正受」，正定現前，遠離邪想而領受，正所緣之境的狀態，亦即入定時，以「定」之力，使心、身領受平等安和之相。又：定心而離邪亂，稱為「定」，無念無想，而納法在心稱為「受」，猶如明鏡之無心現物。』

經文：【『師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造庵問云：「汝在此作甚麼？」隍曰：「入定。」』】-303-1    經文解說：在這個時候 惠能六祖的徒弟叫作 玄策禪師，祂雲遊四海來到河北的地方，聽到 智隍禪師的大名。祂就故意來到祂的小佛堂，去訪問祂，看到 智隍禪師就問：「祢在佛堂中在做什麼？」智隍禪師回答說：「入定」。

佛學大辭典：『「入定」，入於禪定也，使心定於一處，止息「身、口、意」之三業曰「入定」。』

佛光大辭典：『「入定」入於「禪定」之意，即攝馳散之心，入安定不動之精神動態。』

經文：【『策云：「汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」』】-303-2    經文解說：現在 玄策禪師又問祂，祢今天說「入定」，祢自己認為已經入在禪定的境界，不知道祢是有心在入定，還是無心在入定；如果祢若無心來入禪定，祢要知道草、樹木、瓦片、石頭，這些都是無心識，應該和祢一樣進來入定；如果祢有心入禪定，那麼所有若是有意識的動物，應該和祢一樣進來入定，牠們都有辦法有禪定的功夫，譬如冬眠的動物，像蛇、蝙蝠、熊等，這類有冬眠的習慣，牠冬天好幾個月不吃，沒做什麼？很安靜地在洞裡都不動，若這樣牠也入定，現在這句話 玄策就是跟祂指說，祢到底是有心入定，還是無心入定？

經文：【『「隍曰：「我正入定時，不見有「有無」之心。」策云：「不見有「有無」之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。』】-304    經文解說：現在 智隍和尚回答：「我入定的時候，實在是沒看有心入定，或是無心入定的心情。」對於這個問題，根本就沒去想過，什麼有心入定，無心入定，我就不曾聽過這個問題。 玄策禪師又說：「祢今天沒看有心入定，或是無心入定，這樣祢是普通的禪定，有什麼出定和入定可以好說的。假使祢若有出定，或是入定的念頭，這樣祢也不能說是大定。」現在說「常定」，就是平常ㄧ般的禪定，定中好像在睡覺ㄧ樣，好像植物人，或是說無心入定，好像是一無所知，心裡面空空沒半樣。「大定」就是斷ㄧ切的妄惑，一般的人他入定所看到的境，都好比如金剛經說的「夢幻」，就像夢境幻境虛而不實，凡夫他信以爲是真實，我去游天堂，我去游地獄，我去做什麼的，或是一個人，你心沒有正念，一旦入定之後，就入在邪魔，話說起來就是魔已經入在你的定中，這就不是「大定」。所以一個人要入定的時候，你要注意很多問題。

楞嚴經：「三摩地（注）中，貪求善巧。爾時天魔，候得其便。飛精附人，口說經法，其人不覺，是其魔者。自言謂得，無上涅槃。」

（注）佛學大辭典：『「三摩地」，舊稱「三昧」（註）譯曰「定」，見「三昧」條。

（註）佛學大辭典：（略記）『「三昧」，（舊稱異名多，皆略）譯言「定」，正心行處，息慮凝心，心定一處而不動，故名曰「定」。』

佛光大辭典：『佛心澄明，是謂「大定」，以「大定」可斷除ㄧ切妄惑。』

佛學大辭典：『「大定」，指佛三德之一，見大定智悲條。』

佛學大辭典：『「大定智悲」，「大定」、「大智」、「大悲」是佛之三德也，佛心澄明，謂為「大定」，以澄明故，照一切法界，是曰「大智」。以照一切法界故，於苦眾生，生救濟心，是為「大悲」。』

呂純陽祖師：『若空心靜坐而定，是謂之「常定」。心有出定入定之念，即非「大定」，言「大定」者何？定身穩如泰山，不為名誘，不為利惑，曰「身大定」。定心湛（注一）如止水（注二），曰「心大定」。身心大定，「定裡」生「智慧」，故瑤池金母經云：「解脫非難，難在定慧。」身心大定，便生智慧，智慧既生，解脫亦易。』    呂祖解說：假使ㄧ個人，心裡放得空空的，在那裡靜坐，說你這樣有辦法定，這就是一般平常的定，有辦法禪定的人很多，這是一般平常的定。一個人的心若有出定和入定的念頭，這樣就不是大定了。「大定」是什麼？人的身體的定，好比穩如泰山，好比ㄧ座泰山，這樣直立都不動，等於是不會讓名所誘拐，不會讓利來迷惑，有辦法來看破名利，這叫作「身體的大定」。人的心定得這樣很清澈，如如不動好像是止水一般，這就是人心的大定，我們自己的身心如果有辦法可以大定，大定的裡面就生出智慧了。所以瑤池金母經說：「解脫非難，難在定慧」，你要解脫這是沒有什麼困難的，最困難的是在定慧，因為你若有辦法定慧齊全，才有辦法解脫，你的身心若可以大定，那麼你就生出智慧了，既然智慧生出來了，那麼解脫就容易了。什麼是「大定」？「大定」就是要身體穩如泰山，心清清的沒有妄念就像是止水，要看破名利，才有辦法大定。一個人名利一旦沒有看破，你不要想說有辦法解脫，但是說名利，你們就要注意了，什麼才是真正看破名利？現在的人對看破名利，完全不了解，雖然對於看破名利，你們在座的師兄弟，有的不只聽了十次，不過每一部經我都講過了，但是有人在聽的時候，在打瞌睡，左耳進，右耳出，有的可能記憶比較差，聽了之後，回到家就忘記了，有的人可能比較忙，沒有注意聽這個意思，看破名利，不是名也不要，利也不要，大家若都不要名，國家要怎麼建立？總統誰要當？這些地方官是誰要當？大家都看破名了，就不要了。若是看破利，我公司收起來，你公司也放棄了，生意我也不做了，他也不做了，連工人也都不做，現在成了什麼社會？所以看破名利的真正意義，大家都不了解，當時 孔子問禮於 老子， 老子只有告訴祂ㄧ句話：「得其時即駕，不得其時則蓬累而行。」這就是看破名利，後來 孔子傳給 顏回，祂跟祂說：「用之則行，捨之則藏。」這就是看破名利，為什麼得其時即駕？「得其時」就是得到時機得到機會，人家要我當縣長、省長、議員、理事長、理監事，好啊！要我當我就去當，這就是「得其時即駕」，「駕」就是古代駕馬車，現在說駕駛，「駕」，就走；「不得其時」人家要和我競爭，人家要拉我下台，好啊！要就給你，哪有什麼好計較。「蓬累」，「蓬」是沙漠中的一種草，草的根都長在沙子上，風一吹就飛起來了，飛走了好比打陀螺這樣，一直轉，轉到風停了，掉下來，它又在那裡生長。若俗語說：「這家沒魚別家討」，你既然不愛我，我就到別的地方生活，我不用和你相爭，這就是真正的看破名利。不是說某人！你來我們這裏當理監事。我不要，我看破名利。你根本名利就沒看破，你要一個清淨的名。我若不做，我的名就看破，我很清淨，你貪著清淨的名，你已經重視這個名，你哪有看破名，看破名就是說：「來者同修，去者不留，來無歡喜，去無擔憂。要我做，我就做，不要我做，我就不要做，這樣才是真正的看破。什麼是看破利？不是都不要賺錢，你若是有能力可以像王董事長或郭董事長那樣，賺再多的錢也沒關係，就是不要得非分之財，不是我應得的我不要。若是以士農工商來評論，你若是當公教人員，我月薪領來是很公道的，出差費領來也是很公道的，加班費領來也很公道，甚至種種的費用，我都可以領來用的，這就是我的本分。有人說不取非分之財，「非分」就不是我本分的錢，若是以公教人員來說，就是貪污，「貪污」就不是你應得的錢，你得到了就會卡在喉嚨了，現在你看報紙在登，哪些貪污者，什麼再大的官也快跑路了，若是應得的錢，你領了之後，吃得油膩都不用擔心，不用擔心以後會怎麼樣，這就是真正的看破名和利。假使ㄧ個生意人，你該賺的賺，我們自己願意的都沒有關係，例如我這個東西和你議價，你看了喜歡就買，不喜歡就不要買，你不要說要當奸商，拿了一個樣本讓你看，看了是很好，現在訂單訂下去之後，你做了假貨給別人，或是拿了不合標準的東西給別人，這樣你就沒有看破了，那個利就是不正當的利了，那就是貪欲所得到的利，這樣利就沒有看破了，生意人要正正當當的，該賺的賺，不該賺的ㄧ分錢都不可以去賺，這才是真正的看破利。所以真正有須要我們來服務，不須要，我們就不要做，這才是真正看破名。利益應當賺就賺，不應當賺就不要去貪求，這才是真正看破。

（注一）辭海：『「湛」，澄也。』  辭海：『「澄」，水清不流貌，淮南子說山：「人莫鑑於沫雨（註），而鑑於澄水者。」  （註）辭海：『「沫雨」，或作「流潦」。』

辭海：『「潦」，蓄積之水也，詳行潦條。』   辭海：『「行潦」，道傍流潦也。按「潦」為因雨而積之水，流於道傍，故曰「行潦」。』

（注二）辭海：『「止水」，靜而不動之水，莊子德充符：「人莫鑑於流水，而鑑於止水。」』

經文：【『隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」策曰：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定？」』】-305-1    經文解說：智隍和尚讓 玄策禪師這樣ㄧ問，就沒辦法回答，經過ㄧ段時間，反過來再問 玄策禪師：「祢師父到底是什麼人？」 玄策禪師說：「若是我師父就是曹溪弘法的第六祖 惠能上人。」 智隍和尚說：「那麼祢師父 六祖，祂解釋禪定要如何說起？」

經文：【『策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如；五蘊本空，六塵非有；不出不入，不定不亂；禪性無住，離「住禪寂」；禪性無生，離「生禪想」；心如虛空，亦無虛空之量。」』】-305-2     經文解說：玄策禪師說：我師父 惠能六祖說：「五陰」就是色受想行識，有時候說五蘊，祂說「五蘊對境受物」，但是實在是只有一個幻境而已，好比一個不實在的體，一切事物的本質，本來就是空，一切唯心。所以色聲香味觸法，這六塵的境界，本質是由我們自己的心而起，若離開我們自己的心就沒有了，所以「六塵非有」。心本來就無出，既然無出就沒入；心本來就無亂，所以所說就無所謂的定；心既然未出未亂，就無所謂入定的意思。所以現在說「禪性無住，離住禪寂」。說我們自己禪的本性是無住，「無住」就是沒念頭，應該我們自己就要離開住的禪靜的想法，所以修禪的人，本來是要順其自然，一切要達到無所住心，絕對不能有勉強；「離開住著於禪寂的念頭」，等於就是說不能著空，若著空的人，心裡就什麼都不想，這樣也不行。所以頓悟入道要門論說：「無念者，無邪念，非無正念。」「無念」是無邪念，不是說沒有正念。「正念者，唯念菩提。」「正念」就是我們自己的心，只有向著道而已。其他的念頭全部都沒有了。「禪性無生，離生禪想。」祂說我們自己禪的本性是無生無滅，現在說「無生無滅」就是念頭的生滅，應該要離開生妄念的生滅，要有那樣的想法，所以我們自己的禪本來就沒有妄念，所以修禪在靜中，不能生出妄念，也不能去著相，「著相」就是我要坐這樣、坐那樣，所以所謂於相離相，於空離空，就是這個道理。「心如虛空，亦無虛空之量。」祂說我們自己的心好比虛空，有辦法容納一切，假使我們自己的心若起妄念，我們自己的心就有所著，所以修禪的人應住在無心，無一切的妄念，不著ㄧ切的妄念，這就是我們自己的心沒有虛空之量。

首楞嚴經·長水疏（注）：『「妙湛」，法身也。法身無相，湛然常寂，不生不滅。』

（注）佛光大辭典：（子璿條略記）『「子璿」，北宋華嚴宗僧，又稱長水大師。宋真宗大中祥符六年（公元一0一三年），翰林學士，錢公易奏賜紫衣，署號曰「長水疏主楞嚴大師。」』

佛學大辭典：『「圓寂」，「涅槃」，舊譯「滅度」，新譯「圓寂」。圓滿諸德，寂滅諸惡之義也。即離生死之苦，全靜妙之樂，窮極之果德也，就此中所謂離生死之苦而言之。賢聖命終為「圓寂」，即入於「涅槃」，賢首心經略疏曰：「涅槃此云圓寂，謂：德無不備稱圓，障無不盡，名寂。」』

傳心法要：『如如之「體」，內如木石，不動不搖。如如之「用」，外如虛空，不塞不礙。』

佛學大辭典：『「禪寂」，禪者梵語，譯為「靜慮」，寂靜思慮之義。』

經文：【『隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。』】-306-1    經文解說：現在 智隍和尚來聽到 玄策禪師的言論，就這樣直接來見 惠能六祖。 惠能六祖才問 智隍和尚說：「祢是從那裡來！」智隍和尚就一五一十實實在在將遇到 玄策禪師的經過前後來說給 惠能六祖知道。

經文：【『師云「誠如所言」師愍其遠來，遂垂開示：「汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所具泯；性相如如，無不定時也。」』】-306-2    經文解說：惠能六祖說：「就如同 玄策禪師今天來對祢說的話沒有錯，祢的心只有像虛空那樣子，不要讓空見把祢黏住。有辦法來應用自在，沒有障礙，動中對境不起妄心，不著相。靜中內心不起妄念，不著空。而且祢要將凡心和聖心，這兩樣都要放掉，無論是自動或是被動，就要ㄧ切沒必要的念頭，要把它消滅，達到自性如如不動，假使做到二六時中，無論什麼時間，都有辦法心不動，而且有辦法定來證道的方法，就是沒有不入定的時刻，這樣而已。」祂怎麼說：「能所俱泯？」「俱泯」的意思就是都要把它消滅掉，不能有能所心，假使站在台上說，「我很偉大在度眾」。若這樣祢就有能所心了。所以若有的人說「我得到了」這就是人的能所心。所以法華經說：「未得謂得，未證謂證。」這個道理在這裡。有人問 釋迦佛祖說，祢當時在 燃燈佛跟祢授記，祢有得到什麼？祂說：我在 燃燈佛所於法無所得。金剛經說：能所心要消滅掉。所以世間人常說，我煩惱。很多人說煩惱要斷，哪有那麽容易？不是不容易，很容易的事情，是你要去斷，不去斷的問題。歷代這些古聖賢，所說的話都比較文雅，所以經典在說的偈語，也比較文雅，有時候文雅的話你聽不懂，像現在說「凡聖情忘，能所俱泯」，有的人聽不懂就要經過解釋，有人說真正要斷煩惱，要怎麼去斷？「無苦集滅道」，苦是人集來的，人要怎麼樣，才有辦法看出「道」？老師有一個最簡單的偈語，你若會去體會我這句話，你的煩惱就會斷滅，「來者同修，去者不留，來無歡喜，去無擔憂。對我好跟我沒關係，對我不好跟我也沒關係」。你若聽不懂，我說得再明給你聽，要斷煩惱，你若說無論近路、遠路，你若要來這裡聽道理，來就同修，同修就是大家在一起修行，來就是道親、道友，大家互相扶持走同一條路。你若沒辦法來者同修，「去者不留」，煩惱就生出來了，你要不要相信，譬如我說道理怎麼這麼少人，我廟蓋這麽大間，怎麼都沒人來拜，這也是煩惱，我這麽好的道理，為什麼你不會接納？這也是煩惱，管你會接納還是不要接納，我說給你聽是我的義務，要聽不聽你的自由，這就沒有拘束，來就來，去就去，自由自在。ㄧ個人若沒辦法自由自在來說，心就受拘束了，煩惱就ㄧ直跑出來了，所以ㄧ個人若有辦法說真正來就來，去就去，都不要去想那一些，煩惱自然就解除。「來無歡喜，去無擔憂。」譬如做生意也好，今天客人很多，心裡很高興我大賺錢。現在客人很少，心裏就不高興，說糟了，現在ㄧ些主顧走光光了，我要怎麼辦？就生出煩惱出來。假使說客人很多我也ㄧ樣，他就自然來就要好禮去迎接，若是去你就要檢討，為什麼人家不要來，絕對我有缺點，有那裡人家不喜歡的地方，你要去改進，這不是煩惱有辦法改善，ㄧ定要了解人家不喜歡的地方在那裡，要去實踐才是辦法。「你對我好跟我沒關係，你對我不好也跟我沒關係」。有人說奇怪，對你好為什麼跟你沒關係？跟我有什麼關係我問你，你對我好是你修養好，你尊師重道，你做人很好。你以後有辦法修成正果，你若要去當菩薩，當佛，你有辦法分我嗎？那是你自己修養問題，跟我有什麼關係？「你對我不好也跟我沒關係」？有人說怎麼會沒有關係，那個人目無尊長，後面罵你，毀謗您，怎麼跟您沒關係，哪有什麼關係？嘴巴長在他的身上，又不是在我的嘴巴上，要說是他的自由，他這樣亂蓋亂說，以後造口業，他若要下地獄，我又不要跟他去，這跟我有什麼關係？ㄧ點關係也沒有。所以我就常說煩惱是多餘的。有人說我兒子的註冊費就要到了，就在著急，我怎麼會不煩惱，不然我問你一句話，你說註冊費到了，煩惱，錢會不會來，若會來，你就要煩惱，看錢會不會來，我問你這樣就好？要計劃想辦法，努力工作錢才會來。不然你煩惱，那些錢也不會來，煩惱是多餘的。好比當時我太太歸空的時候，很多人看我坐在椅子上，在那裡寫字解經，說老師！現在師母過世了，您會不會煩惱嗎？我說不會煩惱，是很捨不得，為什麼捨不得？從年輕幫助我，在後面幫我推，可以說對我是一位很好的助手，突然間沒有了，感覺很捨不得，但是煩惱沒有用。真正若煩惱會活，我就要煩惱，煩惱她又不會復活，煩惱是多餘的，煩惱到吃不下，煩惱到頭痛，煩惱到叫醫生來吊點滴，煩惱到生病都是多餘的，煩惱有用沒用，你再去研究，煩惱都沒用。我有一個朋友，姓陳叫作陳安財，有一天說騎機車要去找朋友，機車把它放在騎樓下，他朋友住在三樓，要上去三樓，下來ㄧ台新的機車，讓人牽走了，就這樣去派出所報案好幾天都沒消息，他妻子就一直煩惱，煩惱到淒慘去掛急診，讓醫生看好幾天才回來，愁眉不展不能吃不能睡的，陳安財卡拉OK放下去，在那裡唱歌，他妻子說你一台機車被人偷牽走還找不到，我煩惱到去給醫生看，你都不煩惱？他說煩惱什麼？我聽 李先生說煩惱是多餘，你想我現在沒煩惱也在過日子，你現在煩惱去掛急診，還去吊點滴，還躺在床上，難過好幾天還沒有吃，身體消瘦，現在機車有回來嗎？煩惱沒用，我拼命去賺錢，我若賺一個月再去買新的回來，我若跟你煩惱，煩惱到我也去掛急診，躺在床上好幾天，人難過又多餘的，錢也沒賺，機車又不見，現在我若去做一個月的工作了，我就可以再買新的機車回來，煩惱什麼？他妻子就想笑，你去想看看煩惱有沒有多餘？真的煩惱都沒用。所以無論什麼事情計劃比較要緊，煩惱是多餘的。所以才會說ㄧ個人有智慧，一定要達到無漏智才可以，「無漏」就是沒煩惱，沒煩惱的智慧，所以一個人ㄧ定要滅能所心，「能所心」就是人的妄念煩惱，能所心若滅之後，才有辦法看出我們自己的自性，若沒有絕對沒辦法看出我們自己的自性，所以一個人的本性，是如如不動，若有辦法了解如如不動之心，若這樣學道就很容易了。

佛光大辭典：『「空見」，指不承認「三世因果」之理，或執著於「空法」，而全然否定諸法存在之妄見。據瑜伽師地論卷七載：「空見」有兩種。即：一、「外道之空見」，諸外道不明因果，有今世、後世等遲速之別，見行善者招感惡果，行惡者反得善果，便謂因果皆空，而無視於善惡業報之理。二、「教內之空見」，即學佛者未明如來所說之甚深道理，聽聞「般若」等一切皆空之說，遂墮於諸法皆無之空見，空見之心則起增上慢，違犯規矩，恣情縱欲，破壞正見，威儀、淨命等。』

佛學常見詞彙：（三報）『「現報」，是現在造業，現在受報。「生報」是現在造業，要等到來生受報。「後報」是現在造業，要等到二生或多生以後才受報。』

那先比丘經：（略記）『彌蘭王問那先（注）：「世間之人，-中略-，然有長命者，有短命者，有多病，有少病者，有貧者，有富者，有貴者，有賤者，有端正者，有醜惡者。-中略-何以故？有斯不同也？」那先言：「譬如樹木之生果，有酸者，有苦者，有甜者。」那先問王：「「此等樹木，何故不同也？」王言：「其不同者，木栽各異也」。那先言：「人之所作，各異不同，故有長命，短命，有多病，有少病，有富、有貧、有貴、有賤、有端正、有醜惡，-中略-。」佛說經云：「豪富貧賤好醜，宿命之所作，善惡隨自形而得之。」』

（注）佛學大辭典：『「那先」，比丘名。「那」為「那伽」之略。「象」之梵語，「先」者，同時也。此人生時，有一大象，於同日生，故父母名曰「那先」，得阿羅漢果。』

佛光大辭典：『「凡聖」，乃指「凡夫」與「聖者」，聖者又稱「聖人」，即見道（注）位（初生無漏智，見四聖諦道理之階位）以上之人，-略-，而見道以下之人，即稱「凡夫」。「凡夫」與「聖者」，在本質上乃絕對平等，而無任何之差別，故謂「聖者一如」，亦「凡聖不二」。』

（注）佛光大辭典：『「見道」，即以無漏智現觀四諦，見照其理之修行階位，見道之前者為「凡夫」，入見道以後則為「聖者」。』

佛光大辭典：『「能所」，即「能」與「所」之並稱。某一動作之主體稱為「能」，某動作之客體（對象」，稱為「所」，例如：能見物之「眼」稱為「能見」，為眼所見之物，稱為「所見」，-略-，教化人者，稱為「能化」，被教化者，稱為「所化」，-略-。』

呂純陽祖師：『性相（注一），「性（注二）」者，指吾人之自性。「相」者，指吾人之色相（注三）。「如如（注四）」者，不動之義。心念不起（注五）曰「性如如」，身不為名利動，曰「相如如」，二者兼具，則名之曰「性相如如」也。』    呂祖解說：「性」，就是指人的自性。」「相」，就是指人的色相，「如如」就是不動的意思，一個人的心念若不起就是「性如如」，我們自己沒為了名利來所動，這就叫「相如如」，我們自己的心不動、身不動，這兩樣若兼備，這個名叫作「性相如如」。

（注一）佛光大辭典：『「性相」，指「體性」與「相狀」，不變而絕對之真實本體，稱為「性」，差別變化之現象的相狀，稱為「相」。』

（注二）佛光大辭典：『「性」有不變之義，指本來具足之性質，事物之實體「自性」，對相狀而言之自體，即受外界之影響亦不改變之本質。』

（注三）佛光大辭典：『「色相」指色身之相貌，現於外面而可見者，如諸佛菩薩為方便攝化眾生，而權假顯色身相貌。』

（注四）金剛經：「云何為人演說，不取於相，如如不動。」

（注五）佛光大辭典：『「心念」，即心識之思念，通常指心識中，剎那相續之念頭。』

經文：【『隍於是大悟，二十年「所得心」都無影響。』】-307    經文解說：現在 智隍和尚說都無影響就是說：「我坐禪坐二十年，都沒得到什麽，也沒影響到什麼，什麼都沒得到。」 智隍和尚祂來受到 六祖幫祂開示之後，祂就大大地開悟，祂才回想到，我修禪坐坐了二十年的功夫，都沒得到什麽，今天 六祖跟我指示，我才一晚之間就開悟，實在使人欽佩， 六祖的為人。

壇經箋注：『「所得心」者，有所得之心。違背無相之真理，心中有所執著也，有所分別，謂之有所得。』

般若波羅蜜多心經：「以無所得故（注一），菩提薩埵（注二）。」

（注一）智度論：「諸法實相中，決定相不可得故，名無所得。」

（注二）佛學常見詞彙：『「菩薩」，梵語「菩提薩埵」的簡稱。華譯為「覺有情」，就是「覺悟」的「有情」的意思。也就是「上求佛果」和「下化眾生」的大聖人。』

辭海：『吉凶之事，惟若「影」之隨形，「響」之應聲，言其無不報也。今謂起於某點之事，而波及周圍曰「影響」本此。』

壇經箋注：『「影」之於形，「響」之於聲，相隨而來者。「無影響」，言無所有也。』

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