六祖法寶壇經【機緣品第七】-12/12

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【『其夜，河北士庶聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」』】-308-1    經文解說：在智隍和尚頓悟那一晚，在河北的地方，ㄧ些讀書人和一些百姓，聽到一個聲音從空中傳來說：「智隍禪師今日得道了。」

經文：【「隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。」】-308-2    經文解說：智隍和尚開悟之後，就恭敬頂禮，向 惠你六祖來辭別，就回到河北的地方，就這樣大大的來廣傳    六祖的佛法，來度出家在家的四眾，我說四眾出家，就是和尚、尼姑，在家就是優婆塞、優婆夷，等於在家男在家女，來度化這四眾。

經文：【『ㄧ僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」』】-309    經文解說：有一位和尚來問 惠能六祖說：「黃梅的衣缽，黃梅就是指 五祖， 五祖的衣缽到底誰得到？」 惠能六祖跟他說：「知道佛法的人得到。」這位和尚想說奇怪， 五祖的衣缽明明就祢得到的，祢怎麼說「知道佛法的人得到」。不直接說祢得到。所以這位和尚又問祂：「師父祢有得到嗎？」意思說衣缽就祢得的！ 惠能六祖說：「我不知道佛法。」祂不是不知道佛法，是一位「大智若愚」，所以真正有大智慧的人，絕對不會說我很聰明，像 釋迦佛祖，祂在金剛經說：「我在燃燈佛所，於法無所得。」道德經·第四十五章：「大巧若拙。」

呂純陽祖師：『巧，慧也。有大智慧者，如愚拙之人，猶言：「大智若愚也」。』    呂祖解說：「巧」等於就是慧。祂說：若有大智慧的人，好像愚人，好像沒有智慧的人。「拙」就是沒智慧，所以「大巧若拙」，等於和「大智若愚」的意思很相像。

金剛經：「如來在燃燈佛所，於法無所得（注）。」   （注）涅槃經：「無所得者，則名為慧。有所得者，名為無明。」

涅槃經：「有所得者，名生死輪。ㄧ切凡夫輪迴生死，故有所得。菩薩永斷ㄧ切生死，是故菩薩名無所得。」

金剛經：「若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。」

論語·述而第七：『子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰「正唯弟子不能學也。」』

論語：『 子曰：「吾有知乎哉？無知也。」』

道德經·第七十一章：「知不知，上。不知知，病（注）。聖人不病。」  （注）漢· 鄭玄：「病，謂罪咎。」   辭海：「病，瑕疵也」。「瑕疵，過失也」。

呂純陽祖師：「知而自以為不知者，上人（注）也，不知而自以爲知者，患假知之病，下人也。」    呂祖解說：自己「知道」說不知道，這是「上人」。「不知道」自己假裝知道，這就犯了假知道的過失，這就是「下人」。「下人」就是沒智慧的人。這樣說，你就要注意ㄧ句話，不要說人家跟你問道理，你故意說我不知道，這樣就糟糕了，現在不是這樣子，人家若跟你問道理，應當知道你講給人家聽，若不知道就說不知道。所以古聖賢說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」現在知道說不知道，這是為什麼？像 惠能六祖這個場合，人家跟祂說是聖人，祢得到衣缽了嗎？祢是祖師嗎？祂說：「我不知道。」「知道」，祂也說不知道，這是一種謙虛的表現，不是說人家跟你問道理，你不說，說我不知道，不是這樣，角度你就要抓好，角度若沒有抓好來說，有時後ㄧ句話若偏掉就糟糕了。

（注）摩訶般若經：『ㄧ心行阿耨多羅三藐三菩提，心不散亂是名「上人」。』

史記孔子世家：『孔子適周問禮於老子，-中略-，辭去。而老子送之曰：「吾聞富貴者，送人以財，仁人者，送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言。」』

六祖壇經般若品：「善知識！不悟，即佛是眾生，ㄧ念悟時，眾生是佛，故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？」

六祖壇經頓漸品：『師言：「吾若言有法與人，即為誑（注）汝。」』   （注）辭海：「誑，欺也，惑也。

經文：【『師ㄧ日欲濯所授之衣，而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃膝跪浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人。」』】-310-1    經文解說：有一天， 六祖惠能大師想要洗 五祖傳承的袈裟，卻苦無清潔的泉水。於是到禪寺後方大約五里路的地方，見到山林的樹木非常青翠茂盛，祥瑞之氣盤旋而上升。 六祖惠能大師於是振動著錫仗貫穿地面，泉水流出地面，漸漸積水成為一個水池。於是 六祖惠能大師就彎膝跪著，在石頭上洗袈裟。說忽然間，有一位和尚來禮拜 六祖，說我的名叫作方辯，是西蜀地方的人。

經文：【『昨於南天竺國見達摩大師，囑方辯：「速往唐土！吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。」』】-310-2    經文解說：方辯對 六祖說：「我昨天在南天竺國來見 達摩祖師，但是現在這句話，你就要注意，讀經有時候沒有注意常常會錯誤，今天那有可能來到曹溪見 六祖，這就是他定中，人在打坐，他在定中看到的，並不是人親眼看到的，親眼看到的不可能，而且 達摩祖師離唐朝的年代也離那麽久，要怎麼見得到。這個你就要了解，並不是本人親眼看到，這就是他在定中所見到的。 達摩祖師交代方辯，你要趕快去唐土，因為 釋迦佛祖傳 大迦葉尊者的正法眼藏和僧伽梨，已經傳到第六代來了，現在在韶州的曹溪，你要趕快去見祂。

釋氏稽古略：『佛在靈就山中，大梵天王以金色波羅華，持以獻佛。世尊拈花示眾，人天（人與神）百萬悉皆罔措，獨迦葉破顏微笑。（現出了笑容，而小笑也）世尊曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，分付迦葉。」』

傳燈錄：佛告弟子摩訶迦葉：「吾以清淨法眼，涅槃妙心，實相無相，微妙正法，將付於汝。并敕阿難副貳傳化，無令斷絕」。』

涅槃經：『佛告諸比丘：「我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉。」』

佛學常見詞彙：「佛的心眼，徹見正法，名正法眼，深廣而萬德含藏，謂之藏。正法眼藏是禪宗用來稱其教外別傳的心印。」

佛學辭典：「正法眼藏，又曰清淨法眼，禪家以之為教外別傳的心印。」

呂純陽祖師：『正法眼者，眼見ㄧ切法門之智慧，其眼無形無狀，故云「藏」，此眼乃以心悟，故亦名「佛心眼」，其眼藏於第八識。第八識名「藏識」，故云「正法眼藏」，佛拈花示眾，是密意，暗示花無百日之紅，謝而再開是生死輪，眾皆罔然，唯迦葉會意，破顏微笑，故佛云：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，分付迦葉。」涅槃妙心者，實相無相，故以色見佛，以音聲求佛，皆是有相，永受生死輪迴，如花開而謝，謝而開，輪迴不止，若能於相離相，則見自性，不求佛而得佛也。』    呂祖解說：「正法眼」就是人的內心有辦法看出一切法門的智慧，因爲現在說正法眼，是無形無狀，不是人肉眼可以看見，所以才叫作「藏」，「藏」就是藏在裡面，就要用人的心去悟出來，所以另外一個名叫作「佛心眼」。「正法眼」，藏在第八識，第八識另外一個名叫作「藏識」，所以才叫作「正法眼藏」。釋迦佛祖摘一朵花來給眾人看，這是一種的密意，「密意」就是一種暗示說，花沒有百日紅，不然你曾看過花，有一百天沒有凋謝的花嗎？雖然說蘭花開最久，但是同一朵花絕對沒有辦法支撐ㄧ百天，譬如櫻花期也好幾個月，不過先開的花謝了，其它的花苞再開出來，不是同一朵花有辦法支撐那麼久的。祂說：花沒有百日的紅，謝了還會再開，這就是生死輪，就是生死輪迴，眾人看到 釋迦佛祖來摘這朵花，給眾人看全部都愣了一下，「罔然」就是愣了一下，只有 迦葉尊者會意知道，啊！師父說：這就是後天的輪迴法，沒有辦法修先天了脫生死的道理，就這樣破顏而笑，所以 釋迦佛祖說：「我有一個正法眼藏，涅槃妙心，要交代給 迦葉」。什麼叫作「涅槃妙心」？就是「實相無相」，「實相」就是人的佛性，我們自己的佛性本來就「無相」，所以金剛經說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就是說如果你用這種形式來見佛，用音聲來求佛，這都是有相。若是「有相」就永遠要受到生死輪迴，就好像花，開了就謝了，謝了又開，輪迴沒有辦法停止。但是有的人聽到說無相，就因此著空，就像六祖壇經 六祖說：「莫聞吾說空，即著空。」不要聽到我說空理，就讓空給黏住了，就要於相離相，人外不能離相，像我站在這裡講道理，這也叫作「有相」，所以外不能離相，我們自己的內心要離相，譬如我在拜佛，雖是有相，但是我的心不是希望 佛祖保佑，我們自己的內心要離相。所以你若有辦法於相來離相，這樣就有辦法看出我們自己的本性了，你不用求佛，自然你就得到佛了。

佛學大辭典：『「僧伽梨」，比丘三衣（注）之一。」

（注）佛學大辭典：『「三衣」，佛制稱為「 衣」者，袈裟也。後世別「袈裟」與「衣」，稱「三衣」為「袈裟」。種種僧衣咸有別名，三衣者：一、「僧伽梨」，譯言「眾聚時衣」，大眾聚會為授戒、說戒等嚴儀時著之。二、「鬱多羅僧」，譯言「上衣」，在安陀會上著之。三、「安陀會」，譯言「中著衣」襯體而著之。』

佛學常見辭彙：（略記）『「三衣」，-略-。「安陀會」，華言為「中著衣」，是平常起臥時著之。「鬱多羅僧」，華譯為「上衣」，是作法事入眾時所披的。「僧伽梨」，華譯為「眾聚時衣」，是作大法會，或是見國家元首重臣時所穿的。』

佛光大辭典：（略記）『「三衣」，（與佛學大辭典等文同，故略）以上皆規定以壞色製成，故又稱袈裟（注一），-中略-，「三衣」之製法。規定頗詳細。即：將一整塊布。切割成長短不一之小布片。蹤的縫合。由此種裁剪樣式觀之。亦稱為田相。-中略-。穿著此種衣服。可令人捨去慾望。且不慮被盜。另有不按規定裁製者。稱為縵衣（注二）。他人丟棄之穢布。洗淨後所縫製之衣。稱為糞掃衣（注三）。此外尚有棄置於墳墓。包裹屍體之舊衣布料製成者。』

（注一）佛光大辭典：『「袈裟」。意譯作「壞色」。指纏縛於僧家身上之法衣。以其色不正而稱名。-中略-。「袈裟」之製法。先割截成片而後縫綴。以標式田相為法。稱為「割截衣」。久之亦稱為「袈裟」之異稱。割截係為既經截作袈裟者。不能再供其他販賣貿易之用。依之弟子等能對衣物捨去慾心。並去除盜人奪取之念。三衣皆以割截為法。』

（注二）佛光大辭典：『「縵衣」。僧衣之一種。橫豎割截而縫綴。有如田畝分畦之袈裟，稱為「田相衣」整幅而不割截製衣，則稱為「縵衣」。亦即用兩幅布縫製而成之無田相之「袈裟」。為「沙彌眾」及受持五戒。菩薩戒之「在家」信眾所著。』

辭海：『「縵衣」，僧衣名，即「袈裟」之不割截為田相者。本為「沙彌」、「沙彌尼」之衣，而大僧不能得割截之正衣時，亦許著之。又：居士受皈戒者，又宜著此衣。』

（注三）佛光大辭典：『糞掃衣」。即摭取被捨棄於糞塵中之破衣、碎布，洗滌作成之袈裟，著此衣有十利：一、慚愧。二、防寒、熱等。三、表示沙門之儀法。四、天人恭敬。五、無貪好。六、隨順寂滅，無煩惱熾然。七、有惡易見。八、無衣物之莊嚴。九、隨順八聖道。十、精進行道，無染污心。故知「比丘」以「糞掃衣」為「袈裟」，最為殊勝（註），最受尊重。』

（註）佛光大辭典：『事之超絕而稀有者，稱為「殊勝」。』

呂純陽祖師：方辯夢中見達摩、專程禮拜惠能他；切毋錯解經文意、智慧常開勿惑譌。    呂祖解說：祂說：方辯在做夢之中，來看到 達摩祖師，我剛才說禪定中也可以，夢中是睡著夢到的，禪定中就是坐禪出竅看到的，絕對不可能說，方辯去到印度見 達摩祖師再回到中原，是不可能的，是什麼原因？若照時間來說可以差幾百年，因為 達摩祖師傳到 六祖已經六代了，是不可能見面的。當時 達摩祖師已經歸佛了。若是以空間來說，印度和中原走路，難道從昨天走到中原，ㄧ天就走得到嗎？不可能的事情，這就可以斷定他說是做夢或是禪定中。方辯說在夢中見到 達摩，他就專程來到 六祖的道場，來禮拜 惠能祖師，我們絕對不能解讀經文的意，你若錯解經文的意來說，那就太誇張的事，你不能這樣說，ㄧ個人的智慧，不論何時聽到一句話，就要馬上知道內容，這叫作「智慧常開」，絕對不能迷惑，傳了錯誤的道理，這字「譌」，就是好比一句話說錯，傳説來講錯了，要很注意這樣。這就是老師當時看到這段文之後，我也感到疑惑，奇怪， 達摩祖師和 六祖時代不合，印度和中國空間也不合，為什麼會來寫這些文，所以我才請示 祖師，以 祖師這首詩，我就解開我的迷惑。

經文：【『「方辯遠來，願見我師傳來衣缽。」師乃出示。次問：「上人攻何事業？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。』】-311-1    經文解說：方辯說：「我從很遠的地方特地來，希望來求見 達摩祖師所傳來的衣缽。」 惠能六祖就將衣缽拿給他看。 六祖問他說：「上人」，若要說可以稱呼師兄。說師兄你到底專門做什麼事業？方辯回答祂說：「我專長在刻佛像。」 六祖祂用端莊的面色，來對方辯說：「要不然你刻ㄧ尊佛像來給我看看。」方辯讓 六祖突然間跟他說這一句話，一時愣了一下，心情都快亂掉了。

經文：【『過數日，塑就真相。可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝善塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂曰「永為人天福田。」師乃以衣酬之。』】-311-2    經文解說：經過好幾天，方辯就去雕刻一尊的佛像，大約有七寸高，可以說雕刻得非常像活人一樣，可以說妙不可言， 六祖看了之後，祂就微微笑說：「你只有了解雕刻的性，根本你就不了解佛性。」 六祖當時伸手在方辯的頭上摸一下：「你永遠做人跟天的福田。」說此去你永遠若不是出生做人，就是去諸天做神，你來刻佛像是要讓人拜拜，下界蒞任的神是保佑人來造福田，做人禮拜神像供養布施，這也是一種福田，所以才說「永為人天福田」。 六祖將祂所穿的袈裟，拿來答謝方辯他來雕刻佛像的報酬。現在說「師仍以衣酬之」，不是拿衣缽傳下來那件衣服，是祂自己穿的一件衣服，不過 達摩初祖以來，所傳的法衣，現在在那裡，老師也不知道。

經文：【『辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用椶裹痊地中。誓曰「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」』】-311-3    經文解說：方辯他將 六祖給他的一件袈裟，就這樣分成三分，一份披在佛像的上面，一份方辯自己留做紀念，另外一份用椶把它包起來埋在土裡，方辯對天發誓，他說後來假使若有人得到這一件衣服，這就是我方辯來出生在這個世上，我可以在這個地方做住持，重建一間廟宇，來傳佛法。

六祖壇經箋注：「宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應。」

達摩破相論：『今時淺識，唯知事相（注一）為功。廣費財寶，妄營塔像（注二），積木疊泥，圖青畫綠。傾心盡力，損己迷它。見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀（注三）如迷。且貪現世之小慈（注四），豈覺當來之大苦。此之修學徒自疲勞，背正歸邪（注五），誑語（注六）獲福。但能攝心內照，絕三毒（注七）永使銷亡，閉六賊（注八）不令侵擾，自然功德，ㄧㄧ成就，超凡證聖，何煩皓首（注九）。』

（注一）佛學大辭典：『「事相」。不生不滅之無為法曰「理性」。

則生滅有為法曰「事相」。』

（注二）佛學大辭典：『「塔像」。「塔」與「佛像」。無量壽經下曰：「起立塔像、飯食沙門」。』

（注三）辭海：『「兀兀」。或作矻矻（註）。』 （註）辭海：『「矻矻」。勞極貌。』

（注四）修真錄「小慈救身得樂。大慈救心離苦。」    解說：「小慈」是什麼？就是保佑你賺錢，保佑你平安，保佑你生病好起來，救你的身體，讓你得到快樂，這叫作「小慈」。若「大慈」就是救你的心來離苦，一個人的心若有辦法安然自在，苦就沒有了，話若說起來小慈是有形有相，大慈等於就是可以說了脫生死。

（注五）修真錄：『菩薩依自力而修故名「正」。凡夫依他力而修故名「邪」。金剛經云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道（註），不能見如來。」今人背正歸邪，故不能見如來也。』    解說：但是「邪道」我有說過了，「邪道」不是指做壞的事情，「邪道」是我們自己心外要求道。修菩薩行的人，你要依靠我們自己的力量來修，所以這個名叫作「正」。凡夫是要依靠外面的力量來修，所以叫作「邪」。金剛經說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這我剛才已經解釋過了，當今的人都背正道歸邪道，所以才沒有辦法看出我們自己本來面目。

（註）三藏法師鳩摩羅什：「若心遊理外，心外求如來，皆是「邪道」。』

道濟禪師：「捨了正路，心外求佛，即是邪道。永不得見如來本來面目。」

（注六）辭海：『「誑語」，欺人之言語。』

（注七）佛學大辭典：『「三毒」。ㄧ、貪毒：引取之心，名為「貪」。以迷心對於ㄧ切順情之境，引取無厭者。二、瞋毒：恚忿之心，名為嗔。以迷心對於ㄧ切違情之境，起忿怒者。三、痴毒：迷闇之心，名為痴。心性闇頓，迷於事理之法者，亦名「無明」。』

（注八）涅槃經：「六大賊者，即外六塵。菩薩摩訶薩，觀此六塵，如六大賊，何以故？能劫ㄧ切諸善法故。-略-。六大賊者，夜則歡樂。六塵惡賊，亦復如是。處處無明闇，則得歡樂。」

（注九）辭海：『「皓首」，謂年老髮白。』

楞嚴經：『汝現前「眼、耳、鼻、舌」及與「身、心」，六賊為媒，自劫家寶。』

佛學大辭典：『色聲等六塵，以眼等六根為媒。劫掠功能法財（注），故以「六賊」為譬。』

（注）佛學大辭典：（七法財條）『「財」者，謂信等七種出世法財也。若ㄧ切眾生行此七法，資成道果，故謂之財。ㄧ、信財：謂能決定受持正法以為佛道之糧。二、進財：謂未能見真諦理，而ㄧ心精進求出世道，以為成佛之資。三、戒財：謂戒為解脫之本，能防身口意之惡業，以為成佛之資。四、慚愧財：謂能慚愧，則不造諸惡業，以為成佛之資。五、聞財：聞必能思，思必能修。若能聞佛之聲教，則開發妙解，如說而行，以為成佛之資。六、捨財：捨則捨施，謂若能運平等心，隨求給施，無所悋惜，以為成佛之資。七、定慧財：定則攝心不散，止諸妄念。慧則照了諸法，破諸邪見，以為成佛之資。』

觀音玄義：「若定而無慧者，此定名痴定。譬如盲兒騎瞎馬，必墮坑落塹，而無疑也。若慧而無定者，此慧名狂慧。譬如風中燃燈火，搖颺搖颺，照物不了。

佛光大辭典：『「須跋陀羅」，為佛陀入滅前，最後受教誡得道之弟子。得道之時，年已百二十歲。』

佛學大辭典：『「須跋陀羅」，佛最後之聖弟子名。見「蘇跋陀羅」條。』

佛學大辭典：『「蘇跋陀羅」，舊稱「須跋陀羅」。-中略-。年ㄧ百二十歲。聰明多智，聞佛涅槃，往佛所，聞八正道，遂成羅漢。』

說苑：『晉平公問師曠曰：「吾年七十，欲學恐已暮矣！」師曠曰：「何不炳燭乎？」平公曰：「安有為人臣而戲其君乎？」師曠曰：「盲臣（我這愚昧的臣）安敢戲其君乎？臣聞之：「少而好學，如日出之陽；壯而好學，如日中之光；老而好學，如炳燭之明。」炳燭之明，孰與昧行乎？平公曰「善哉！」』

呂氏春秋：「年雖老矣，學德未暮（注）。」   （注）呂氏春秋：『「未暮」，未遲也。」』

經文：『有僧舉臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。」』【】-312    經文解說：現在這字「長」（音掌）你要注意，你若讀作「長」（音腸）就變成長度。他來引 臥輪禪師ㄧ首的偈語，對 惠能六祖這樣說：臥輪有相當的功夫，「伎倆」就是等於有才能、手段、辦法，他有能力使自己的心，所生出來的思想來把它斷絕，對境能斷百思想，心裡所有的妄念，他有辦法全部都斷絕，他對於外緣ㄧ切的六境，「六境」就是色、聲、香、味、觸、法這六境，他六根對六境心不會生出來，「菩提」就是道，所以他的道，就日日ㄧ直長進。

康熙字典：『「長」，音掌，進也。易泰卦：「君子道長，小人道消也。」』

經文：【『師聞之，曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。」』】-313-1    經文解說：惠能六祖聽到這首偈語之後，祂就對這位和尚說：這首偈語，還沒辦法真正看出他的本性，如果若照這首的偈語去修行，是增加自己的束縛，等於是自找麻煩。若照這首偈語，就和神秀所說的：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。這首偈語意思很相同，他說ㄧ個人的心對於境才會動心，動心才用他的功夫來斷思想，若是對境沒有心，若遇到六境，我就沒有心，何必用功夫去斷思想。

經文：【『因示ㄧ偈曰：「惠能沒伎倆、不斷百思想；對境心數起、菩提作麼長。」』】-313-2 經文解說：之後 惠能六祖祂才啓示做ㄧ首偈語說：「我的心本來就沒有思想，若這樣來說，我也不用什麼功夫來斷思想，我的心就好比像ㄧ面的明鏡，我不斷萬相，這面鏡子，影子若進來，人若走，影子就消失，所以對境我的心數起，就是那面鏡子對境影子就進來，但是那個人若走，影子就消失了，若這樣來說，我就不用勉強說什麼道不道，我的道還是這麼去增進。」

呂純陽祖師：「今人之不斷百思想，素縑不斷五采也。惠能之不斷百思想，明鏡不斷萬像也。今人之對境心數起，枯木之遇火而煙起。惠能之對境心數起，空谷之遇呼而聲起。」   解說：現在修真錄做ㄧ個好比像白話的解釋。

修真錄：『今人之不斷百思想，如書畫之白布，不斷其染之五彩，則「有住」之心也。六祖之不斷百思想，如明鏡之顯像，其像不留於鏡中，則「無住」之心也。心既無所住，故不用斷其百思想也。今人之對境心數起，如枯木之遇火即焚，其勢難以制止。則「有住」之心，而生種種妄念也。六祖之對境心數起，如空谷回音，則「無住」之心，聲止回音亦止矣。』    解說：祂說當今的人，他不會斷百思想的原因在那裡？就像白布，「素縑」就是白布，就好比ㄧ塊白布來寫字畫圖，所以寫下去那個五彩紅、黑、青、黃，就沒辦法洗掉，ㄧ塊白布你字把它寫上去，圖畫把它畫上去，洗了會比較褪色，但是永遠都洗不掉，等於就是有住的心。ㄧ個人的思想，若印在人的俗心，不管何時都放著，所以我就曾引ㄧ個例子給你們聽，說一位老婆婆在那裡念說，我小時候兒童時代被我婆婆很虐待的，說了一大堆。問說婆婆妳幾歲？八十歲了，你想那個心還把它放在心裡，放七十多年還不會消掉。所以這就是令人不斷百思，ㄧ旦若一件事情，無論是愛或不愛，無論是恨、無論是怨，放在心底，有冤仇放一輩子都還不會消，但是若 六祖祂不斷百思想是什麼？ 六祖祂不會斷百思想，就好比一面明鏡，來顯像，人若站在鏡面前罵，那個鏡子裡面也在罵，你在笑，鏡的裡面也在笑，不過那個人像不會留在鏡裡面，人若走鏡子就清清的，就好比一個人罵我，我知道你罵，我又不是白痴，你誇我，我也知道，你做什麼我都知道。不過你人若走，我心就開了，我不會再追究那句話，就像這面鏡子一樣，那個影子不會留在鏡中，這就是無住的心。你的心既然無所住，就不用斷百思想，何必要斷？你妄念就不生出來，何必去斷，你就是有妄念在心才勉強要去斷。既然沒有就不用斷了。說當今的人對境心數起，當今的人若見到一樣東西，聽到一樣東西，就像一顆枯樹遇到火就燒起來了，若燒起來就沒辦法制止了，不信的話若有一個人罵我，我發脾氣，想要制止，制止不下，有時候沒辦法收拾，就像枯樹去遇到火燒起來那個熱就沒辦法制止，這就是有住的心，就生出很多很多妄念，那件事情不管何時都在記恨。六祖祂的對境心數起，就好比空谷，這邊山對那邊山，有那個回音，你若大聲，那邊也大聲，但是空谷的回音就是無住的心，怎麼無住的心？你聲音若止，那個回音就止了，你嘴巴若停，對方也跟著停。所以功夫就在這裏，臥輪他就是勉強去斷思想，但是 六祖說這樣功夫不夠，還不能看出本性，本性本來就如如不動，是無所住的心，祂才會聽到金剛經說：「應無所住而生其心」，祂就看出本性，所以ㄧ個人若無住的心來對待一切，也不用斷思想，對境來硬要斷，說證道，你的心說一直要證道，道不要想要證，修到那裡，算到那裡，就曾有人問我說，老說！不知道我有多少業？不知道要修多少功德，才有辦法來消這些業？我說你不用問那些，你問那些要做什麼？好比我欠人一萬個業，你還要造三千功，就還要造ㄧ萬三千才抵得過，你把它造五萬功，難道不好嗎？你怕超過嗎？你就造到那裡，算到那裡，你就不用去用算盤算，用電子計算機在那裡拼命算，算說我現在做足夠就好，不是這樣。所以真正一個人無明火若燒起來，就像枯樹燒起來滅不掉，就像火燒山一樣，為了要燒幾枝草而已，整座山都燒光光了。所以學道就要學 六祖說：對境心數起，不斷百思想的功夫。不要說我要斷百思想，心起硬壓制，這樣很危險，容易走火入魔。不過你若學臥輪這樣，還算不錯，若初學的人來說，學成臥輪這種功夫算很好，若要真正要學到無所住心，臥輪這種功夫還不夠，臥輪這種功夫就像我剛才說和神秀所說偈語意思很相近。機緣品第七到此為止。

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