六祖法寶壇經【懺悔品第六】-9/5

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「法者，正也。」】-190    經文解說：「法寶」就是正心，對「法者，正也」，來看呂祖師的解說。

呂純陽祖師：『皈依法，佛法「法門」無量，我等究竟皈依那ㄧ法？當知「法者，正也。」學佛之人要具正行，云何為「正」？清淨慈悲為「正」，無量方便為「正」，有教無類為「正」。利他無我為「正」。無相無住為「正」，然清淨慈悲，乃至無相無住，皆出自心，心正ㄧ切正。故：「皈依法，即是皈依自心正也。」』   呂祖解說：「皈依法」，若說佛法的法門講不完，有淨土宗、禪宗、天台宗、華嚴宗、密宗等，說宗派 很多的，法也很多。我們今天到底要皈依哪ㄧ個法？你要知道「法」就是「正」。你自心若有正，學什麼法都沒關係，不是說哪ㄧ個法好，哪一個法壞，並不是這樣，只有我們自己的心要正。學佛的人，ㄧ定要有正當的行為，什麼叫作「正」？清淨慈悲就是「正」，無量方便就是「正」，有教無類就是「正」，利他無我就是「正」，利他就是對人有利益，沒有私心這就叫作「正」，無相無住就是「正」。就是從「清淨慈悲」講起，講來到「無相無住」為止，這些項目全部都出於我們自己的心，我們自己的心若正ㄧ切都正，所以 六祖才說：「皈依法即是皈依自心的正」，這句話在這裡。所以當今要皈依佛的人，首先要有正信、正見、正念，這三項非常重要。ㄧ個人若沒有正氣心，就沒有良心道德，沒有良心道德，怎麼會有正信、正見、正念。所以皈依法，首先ㄧ定要有正信、正見、正念，若沒有要怎麼皈依法？ㄧ個人若沒有正氣心，要怎麼皈依正？假使ㄧ個人心若有偏私，若亂七八糟，要怎麼皈依正？所以第一緊就是要有正氣心，才有辦法皈依正，心若不正歸依佛也是沒有用，怎麼歸依都沒有用。

華嚴經：「歸依佛者，令諸佛歡喜，如孝子尊重父母，承順嚴色，心不暫捨，如來自修行中來，修行法，是供養也。如來出世，為利益眾生也，無慈心者，不能利益（注一），ㄧ切不隨順者，不能利益，不修善法者，不能利益，放棄事業（注二）者，不能利益，不如說行者，不能利益，心疲厭者，不能利益，捨棄大菩提心者，不能利益。」

（注ㄧ）佛光大辭典：『「利益」，指隨順佛法，而獲得之恩惠及幸福，於現世所獲得之利益為現益，於後世所得之利益為當益。』

（注二）辭海：『所營謂之「事」，事成謂之「業」。』

增ㄧ阿含經：『「法寶」者，無他想，專念正法，除諸欲愛，除塵勞（注）渴愛之心永不起，使欲而無欲，離諸煩惱之結縛與病也，自念法，又使人念。』

（注）佛學辭典：『「塵勞」，煩惱之異名，貪瞋痴等之煩惱，污穢真性，勞亂身心，謂之「塵勞」。』

長阿含經：『佛言：「佛弟子自當歸依，歸依於正法，勿他歸依。」』

長阿含經·依昱法師(注)：『這是佛將涅槃時，對弟子們說的「法」。佛要弟子們應歸依正法，（八正道等之真法），為歸依處，要依靠自己，不可依賴他人，觀看自身的污穢不淨，觀察自心無我，而不受外界所迷惑，能如此修行的人，就是真正的佛弟子。』

經文：【「僧者，淨也。」】-191    經文解說：「僧寶」就是離開污染，「無垢」就是離開污染，來達到我們自己自性清淨心，這就是「僧者，淨也」的意思。

呂純陽祖師：『歸依僧，過去僧不可見，現在僧眾多，良莠不齊，究竟歸依何僧？當知「僧者，淨也。」我等自心原本清淨，只因迷執（注），造業受苦，難得清淨，若欲清淨，須棄迷執，三毒不染，回復本來面目。故：「皈依僧，即是皈依自心淨也。」』   呂祖解說：呂祖說：「皈依僧」，若過去出家人很多，但是你沒辦法去看，「僧」就是出家和尚，因為過去出家人很多，不過都死掉了，你又沒看到，像過去這些高僧 惠能六祖、玄奘法師，這些高僧大德，你根本沒辦法看到，因爲都死光了；若是眼前這些出家人很多，「良」就是好的，「莠」就是壞的，好壞沒辦法齊備，哪ㄧ個好的，哪一個壞的，你也看不到。那麼究竟你要皈依哪ㄧ個出家人？你要知道「僧」就是淨。人自心原本就清淨了，因為迷執才來造業，因為造業才來受苦，沒辦法得到清淨。你若想要清淨，ㄧ定要棄迷執，三毒不要被它染上，「三毒」就是貪瞋痴，ㄧ定要斷三毒，來回復本來面目。所以「歸依僧」就是歸依我們自己的心清淨。所以 惠能六祖才會說：ㄧ個人你要歸依，就要首先歸依我們自己的心，讓心清淨，我們自己的心若不能清淨，你皈依也是多餘的。

（注）佛學辭典：『「迷執」者，轉倒事理，云「迷」，迷情之思，云「執」。「迷情」者，迷惑轉倒之情念也，凡夫不能認識萬有之實相（自性），執有為無，計虛妄假相為有，妄念不絕也。』

佛學大辭典：『有二種僧，ㄧ、聲聞僧，修小乘三學（注ㄧ），剃頭染衣（注二）出家沙門（注三）之形相也。二、菩薩僧，修大乘三學（注四），有髮俗衣，在家之形相也。』

（注ㄧ）佛學大辭典：『「三學」，學佛人可通學者有三 ：（ㄧ）「戒學」，戒者，禁戒也。（二）「定學」，定者，禪定也。（三）「慧學」慧者，智慧也。』

六祖壇經頓漸品第八：『志誠曰：「秀曰：諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。」』

（注二）佛學大辭典：『「染衣」，僧衣也，以木蘭色（註）等之壞色染衣故也。』

（註）佛學大辭典：『「木蘭色」，以木蘭樹皮染成，其色赤而帶黑。』

（注三）佛學大辭典：『「沙門」又作-中略-，譯曰「淨志、貧道」等。-中略-，總為出家之都名也。』

（注四）六祖壇經頓漸品第八：『惠能曰：「吾所說法，不離自性，離體說法，名為相法。自性常迷，須知ㄧ切萬法從自性起用，是真戒、定、慧法。聽吾偈曰：心地無非，自性戒。心地無痴，自性慧。心地無亂，自性定。」』

佛學大辭典：『有二種僧。（ㄧ）聲聞僧。修小乘三學。剃頭染衣。出家沙門之形相也。（二）菩薩僧。修大乘三學。有髮俗衣。在家之形相也。』

佛學大辭典：『有四種「沙門」（ㄧ）「勝道沙門」，佛與獨覺自能覺者。（二）「示道沙門」，說法示道者。（三）「命道沙門」，以「戒定慧」為命者。（四）「污道沙門」，犯重之比丘，喜盜他物也，犯戒而濫受他之信施，見俱舍論十五。』

佛學大辭典：『「四種僧」。（ㄧ）「啞羊僧」，愚痴之比丘也，不知善惡持犯，不知隨所犯之罪而悔除。猶如啞羊，至死無聲也。（二）「無羞僧」，雖知善惡持犯，而無羞恥之心，不作悔除者。（三）「有羞僧」，識持犯知悔除者。（四）「真實僧」，具見道以上聖德，見智度論三，地藏十輪經五。』

佛光大辭典：『「啞羊僧」，指愚痴之僧。「啞羊」，即譬喻至愚之人，據大智度論卷三載：雖不破戒，頓根無慧，無勇猛精進之力，不別好醜，不知輕重，不知有罪無罪，默默無言，譬如白羊，乃至被人殺，不能作聲，故稱為「啞羊僧」。』

經文：【「自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。」】-192    經文解說：我們每ㄧ個人自己的心若有辦法歸依覺，「佛者，覺也」。所以歸依覺就是歸依佛，假使自心若歸依佛之後，我們自己邪迷就不會生出來，人就會少欲，就會知足，就有辦法離開財色，這個名叫作「兩足尊」。「兩足尊」在前文已經解釋過了，「尊」就是最尊重，這是兩隻腳最尊重的，也可以說在人天之間最尊重的，作佛就是人天所供養的，人天所尊重的。

呂純陽祖師：『「邪迷」者，不尋自家寶藏（注ㄧ），惟信靈應（注二）之謂，小欲知足（注三）者，未得之物，不求非分，謂之「少欲」。既得之物，不嫌其少，則名「知足」。「財」者，指ㄧ切財利。「色」者，指 ㄧ切名譽。學道之人，自心歸依覺。明覺心（注四），見覺性（注五），屏棄（注六）靈應，小欲知足，離財遠色，若能如此者，則名「兩足尊」。故經云：「自心歸依覺，邪迷不生，小欲知足，能離財色，名兩足尊 」也。』   呂祖解說：「邪迷」就是不要尋找自家的寶藏，「自家寶藏」，現在簡單跟你解說，就是找出我們自己的佛性，找出人的本性的意思；「邪迷」就是你不想找我們自己的本性，只有要找靈感和顯化。「小欲知足」，現在簡單跟你解說，ㄧ個人還沒得到的東西，不想要求非分，這就是「小欲」。簡單說名我也要，利我也要，世間人總為名利就沒辦法離開本體；世間人不能說沒有欲，每一個人都要有欲，連修行的人也ㄧ樣，要有欲，但是欲有一個正欲，「正欲」就是正正當當得來的，好比 孔子所說：「用之則行，捨之則藏」的道理，所以還沒得到的東西，無論名也好，無論利也好，總是還沒有得到，我們自己不求非分，「非分」就是不應當得的就是非分。譬如人若賺錢來說，就要正正當當來賺，不要不擇手段去得到不應該得的錢。譬如若名來說，用正正當當的手腕得來的，不會說不擇手段得來的，這就是「小欲」。我們自己既然得來的東西，不會嫌少，這叫作「知足」。譬如我吃一碗飯就可以，不會去埋怨說，人家吃山珍海味，我只有吃一碗飯而已，你就想說還有人吃稀飯，三餐只有吃兩餐的。我們自己還要考慮三餐不足的人還很多，所以既然得來的東西，就不要去嫌少，這個名字就是「知足」。「財」是指一切的財利，「色」，不是指女人，所以若說財色，你不要說錢和女人，不是。「色」就是金剛經所講的，「若以色見我」，這個色；「色」就是指一切名譽，色就是名，財色就是名和利。學道的人，你們自心已經歸佛，「覺」就是佛，「佛者，覺也」我們自己的自心已經歸依佛了，你就要來明覺心，「明覺心」等於就是明心，見覺性，「見覺性」等於就是見性，就是要明心見性。怎麼樣叫作「明心」？「心」是人的第八識，第八識要讓它光明響亮，但是人的本性是只有看出來而已，ㄧ個人若沒辦法達到本性；他為什麼沒辦法達到本性？你若達到本性就是佛，假使一個人若還沒涅槃，還沒歸空之前，你絕對沒辦法達到本性，「本性」是如如不動，「本性」是沒作用的東西。怎麼樣沒作用？譬如電風扇靜靜，這就是它的本性，會作用嗎？不會作用，像冷氣機沒插電下去，這就是它的本性。現在電插下去就轉到第八識了，這就發生作用了。所以心要讓它光明，我們自己的本性是去看出來的，看說本性就是如如不動的，看出來我們自己就要去學本性，如如不動之心，但是人要發生作用的時候，就要轉入第八識。這六祖壇經後面就會再講，所以你要明覺心，要看出人的覺性，「覺性」就是人的第九識。你就要將靈感顯化的心，把它撥開，把它丟掉，一個人有辦法小欲知足，有辦法離開財利，有辦法遠離名譽，若有辦法這樣做，這就是「兩足尊」，這就是佛。所以才說：「自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊也」。今天要作佛，一定要淡泊名利，但是對於淡泊名利，我以前常常講，不是只有講一次而已，因為很多人道理聽了一知半解，聽到一點而已就偏離了，若不懂的人說，既然看破名利，名也不要，利也不要。有人說某人！你出來做我們的領導人；不要，我名就看破了。某人！那裡一個工作你來做，不要；我利就看破了，我現在賺什麼錢，這樣就不對了，看破名是「小欲」；看破利就是要「知足」，不是叫你不要名、不要利。 孔子說：「用之則行，捨之則藏」，和 老子說：「得其時則駕，不得其時則蓬累而行」這個道理在這裡。這就是叫作「淡泊名利」；不是叫你名也不要，利也不要，並不是這樣。「名」，不可以不擇手段來得，「利」不可以得到非分之財，這樣就是「淡泊名利」。

（注ㄧ）佛學大辭典：『「自家寶藏 」，頓悟入道要門論下曰：師（慧海禪師）初至江西參馬祖（道ㄧ禪師）。祖問：從何處來？曰：越州大雲寺來。祖曰：來此何事？曰：來求佛法。祖曰：自家寶藏（自己佛性）不顧，拋家散走作什麼？我這裡一物也無，求什麼佛法？師遂禮拜。問曰：阿那個是慧海自家寶藏？祖曰：即今問我者，是汝寶藏，ㄧ切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？師於言下大悟。』

（注二）佛學大辭典：『「靈應」，神靈之感應也。』  （注三）佛學大辭典：『「少欲知足」，不多求曰「少欲」，得少而不懊惱曰「知足」。

無量壽經上曰：「忍力成就，不計眾苦，少欲知足，無染恚痴。」

法華經勸發品曰：「是人：少欲知足，能修普賢之行。」涅槃經曰：『獅子吼菩薩問曰：「少欲、知足，有何差別？」佛言：「少欲者，不求不取，知足者，得少不悔恨。」』

（注四）佛光大辭典：『「覺心」本覺靈妙之心性，即覺證本具之真心。』

（注五）佛學大辭典：『「覺性」，離ㄧ切迷妄之覺悟自性也。』

（注六）辭海：『「屏棄」，就是拋開丟掉的意思。』

涅槃經：『出家有四種病，是故不得果，何等四病？謂四惡欲也，ㄧ者為衣欲，二者為食欲，三者臥具欲，四者為世欲，是名四惡欲，是出家之病也。-略- 除是四病，是名聖行，則得名「少欲知足」，「少欲」者，不求不取。「知足」者，得少時心無悔恨也。』

經文：【「自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。」】-193    經文解說：「自心歸依正」，「正」就是法，我前面也有說過了，「歸依正」就是要歸依法寶。第一、「歸依佛寶」，第二、「歸依法寶」，說「自心歸依正」，就是每一個動念，全部都沒有邪見，因爲沒有邪見的關係，就沒有人相、我相，「貢高」就沒有唯我獨尊的表現，「貪愛」就不會起貪欲和吝嗇等種種執著，所以才說「法寶」就是「離欲尊」。

呂純陽祖師：『「正」者，正法（注ㄧ）也。「念念」（注二）者，前後相續之心念也，「邪見」（注三）者，心外見法之見解也，「貢高」者，增上慢（注四）也。「貪」者，貪欲，「愛」（注五）者，吝嗇也，言：自心歸依正法已，吾心前後之念，無絲毫邪見，以無邪見故，即無人相（注六）、我相（注七）、貢高、亦無貪愛、執著。若能如此者，則名「離欲尊」也。故曰：「自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故。即無人我貢高，貪愛執著，名離欲尊」也。』 呂祖解說：「正」，就是正法，「念念」就是前後相續的心念， ㄧ個人的心念，念頭斷了之後，後面的念頭又馬上生出來，這樣前後ㄧ直念頭不止。「邪見」就是我們自己心的外面要來找道理的見解。「貢高」就是唯我獨尊的表現。「增上慢」法華經所說的，未得謂得，未證謂證，這就是增上慢。「貪」就是人的貪欲。「愛」你要注意，「愛」並不是愛心的愛，這字「愛」就是吝嗇，「吝嗇」就是小氣的意思。現在說我們ㄧ個人自己的心若歸依正法之後，我們自己心前後的念頭，就全部沒有邪見的存在，因為沒有邪見的關係，就沒有人相和我相。沒有貢高唯我獨尊的心理，也沒有貪欲和吝嗇，「吝嗇」若土話叫作「小氣」。所以你要知道ㄧ個人節儉和小氣不ㄧ樣，節儉是對自己，小氣是對別人，若節儉就是自己刻薄，小氣就是自己奢侈浪費，對於別人布施行善ㄧ毛錢都拿不出來，這叫作「小氣」。「愛」就是只有貪愛，東西只有拿進來，拿不出去。假使ㄧ個人若能看開放下，有辦法這樣來做，這個名字叫做「離欲尊」。「離欲尊」我上文也有解釋過了，所以才說：「自心若歸依正，念念無邪見，以無邪見故，則無人我、貢高、貪愛、執著，這個名叫作離欲尊」。修行人自心歸依正，「正」就是歸依法，「法者，正也」。自心歸依正，歸依法寶之後，那麼你每一個動念的中間就無邪見，因為無邪見的關係，就沒有人相、我相，沒有我慢獨尊的表現，而且不會起貪欲、吝嗇種種的執著，所以才說「法寶」個名叫作「離欲尊」。

（注ㄧ）佛學大辭典：『「正法」，真正之道法也，理無差曰「正」，以三寶中之「法寶」。「教理行果」（註）之四者為體。』

（註）佛學大辭典：『「教理行果」，自力聖道門，修證得果之次第。「教」為佛陀之言教。「理」為教中所說法之道理。「行」為順其道理而修行。「果」為其修行之因而得之證果。』

達賴喇嘛：『了解「空性」與「無我」，才是究竟，透過「戒、定、慧」三學，可以證得無我智慧。心經說：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶。」就是說：「去吧，去吧，去彼岸吧。大家去彼岸去吧。」經由修行出世間法門，才能根除煩惱障。』

（注二）佛學大辭典：『「念念」，前後之心念。』

（注三）修真錄：『不識「法」者，自心「正」，而盲目心外尋法，故曰「邪見」。』

（注四）佛學大辭典：『「增上慢」，言我得增上之法而起慢心也，如未得聖道，謂為已得是也。』   （注五）辭海：『「愛」，嗇也。』

佛學大辭典：『「愛」貪物之意，染著之意，乃十二因緣之一。具舍論九曰：「貪資具婬愛。」大乘義章五曰：「貪染名愛。」唯識論述記十六曰：「躭染為愛。」』

（注六、注七）愚叟翁：『人相，我相 皆四相之一。對「四相」，在金剛經有詳細說明，今引證作爲參考。』

陳雄：『貪瞋癡愛爲四惡業。「貪」則為己私計，是為「我相」。「瞋」則分別爾汝，是有「人相」。「痴」則頑傲不遜，是「眾生相」。「愛」則覬覦（注）長年，是「壽者相」。』  （注）辭海：『「覬覦」，謂非分之希望也。』

惠能六祖（ㄧ）：『心有能所，輕慢眾生，名「我相」恃持戒。輕破戒者，名「人相」。厭三塗苦，願生諸天，是「眾生相」。心愛長年，而勤修福業，諸執不忘，是「壽者相」。若有四相即是眾生，無四相即是佛。』

惠能六祖（二）：『菩薩若見有眾生可度者，即是「我相」。有能度眾生心，即是「人相」。謂涅槃可求，即是「眾生相」。見有涅槃可證，即是「壽者相」。有此四相，即非菩薩也。』

妙法蓮華經藥草喻品：我觀ㄧ切，普皆平等。無有彼此，愛憎之心。我無貪著，亦無限礙。恆為ㄧ切，平等說法。如為ㄧ人，眾多亦然。

海潮音第七十六卷：（善導寺發行）『慈航法師除了對出家生活的固執，其次便是教不厭的精神。「教」不但教我們在老人身邊的同學，同時，還為在家居士們講經說法，而且老人家，多人固然講。一人、二人也能十分熱誠的講，誠如佛陀在世的精神。「恆為ㄧ切，平等說法，如為ㄧ人，眾多亦然。」』

呂純陽祖師：（ㄧ）『凡自私自利，為ㄧ身計，爭名於朝，為了孫計，爭名於市，名為「我相」。見人富貴，攀援（注ㄧ）不已，見人貧賤，輕慢（注二）不已，名為「人相」。貪婪（注三）無厭，視財如命，名為「眾生相」，焚香禱祝，祈求長壽，名為「壽者相」。』  呂祖解說：ㄧ個人若自私自利，為了我們自己ㄧ個身體的計畫，爭名於朝，以前當官都要朝廷，「朝」就是等於政治家，為了爭名不擇手段，為了子孫的計畫，錢拼命ㄧ直賺，賺那些錢，難到真的為了子孫嗎？我們來研究一下，以前 張公藝有一句銘言說：「子孫若有福，留錢做什麼？子孫若無福，留錢做什麼？」子孫若有福氣，你留錢給他要做什麼？你要跟他互咬嗎？子孫比你還會賺錢，你留錢給他也沒有用；子孫若沒福氣，你留給他做什麼？我說親眼看到的給你聽，你們在座嘉義的人很多在這裡，我不能說什麼旅社？說你就馬上知道了，在車站旁邊，也許你們知道也不ㄧ定，嘉義車站旁有ㄧ間旅社，有三兄弟，第二和第三都出去外面發揮，老大和他父親在經營這一家旅社。他父親去世死後，他兩個兄弟說這間旅社要把它賣掉，他大哥說不要，兩個弟弟外面就有工作，我也沒有工作，我以前就經營旅社習慣，我年紀也大了，叫我外面再找工作我也沒辦法，做生意我也沒辦法，你們就乾脆這間旅社租我，看ㄧ個月多少租金，三人平分。譬如一個月租金要三十萬，我ㄧ個人給你十萬，兩個兄弟不要，要賣不租，說整棟賣掉可以做事情，租你不好做事情，不願意。結果訴訟，多可憐呢？他父親ㄧ具棺材放在旅社的大廳，客人若看到那具棺材就跑了，我不怕死的，棺材管你放在那裡，我也是照常住在那裡，我住了整個月，看兄弟整天結冤仇，三天兩天就去法院，現在留那些財產要做什麼？ 在大甲看到ㄧ個更可憐情形講給你聽，兩個兄弟而已，他哥哥種田，弟弟做生意，父親去世身邊手尾錢幾萬元而已？不是說幾百萬、幾千萬，才幾萬而已，他哥哥說我跟父親種田，父親才幾萬元而已應該要給我。弟弟說怎麼可以，這是手尾錢應該給我。公親說，父親的手尾錢應該二一添作五平分。兩個兄弟不願意就吵架，他弟弟乾脆說好，你既然不給我可以，奠儀的錢各人收各人的。若是喪事費用兄弟平分支出。要命了，他是鄉下人，是鄰居才有奠儀。他做生意奠儀比較多，他說哪有這樣，怎麼這樣？收入要共有，支出一起才有道理，這兄弟是吵了又吵，要出殯的那一天，我是親看到才會講，他哥哥捧斗，他弟弟撐雨傘，道士跟在後面，走啊！走啊！他哥哥瞪他一下，他弟弟瞪他一下，斗把它放在路旁，雨傘把它丟掉，兩人在那裡打架。道士跑去做和事佬，斗捧起來又再走，走ㄧ段放下來又打，到墓園打三次，這下要做什麼？現在留什麼財產，我問你這樣就好。現在報紙常常看到，父親ㄧ死，子孫都爭權又奪利，留財產給子孫不是好事，這樣說起來有人說，若這樣都不用賺錢，不是的，你財產我不是叫你不要賺，你儘管賺，你就ㄧ邊賺錢，善事ㄧ邊做，多少做善事，若做善事來說上天有眼睛，你的子孫就不會這樣爭，善事ㄧ邊做，做到眼睛閉上隨便子孫了，你看前幾年前的報紙，ㄧ個航空公司，父親ㄧ死為了產權而已，ㄧ個姐姐和弟弟在公司翻桌子，很悲哀哦！你要知道子孫要栽培，他若要讀書，讓他留學也沒關係，栽培之後，妻子娶給他 ，他若要做事業，拿點本錢給他，若是剩下的，最好做善事最好。所以ㄧ個人若真的爭名於朝為子孫計，爭名於市，這叫作「我相」。為了我們自己設想，看到人家很有錢，就對人家逢迎奉承，看到人家ㄧ窮就瞧不起人家，這就是「人相」。ㄧ個人若貪婪無厭，看錢好比生命，這就是「眾生相」；吃飽只有燒香，求神託佛要求長壽，這叫作「壽者相」。壽命可以求嗎？俗語說「未註生，先註死」，ㄧ個人要活多少歲都ㄧ定的，壽命沒辦法讓你延長，若有辦法讓你延長，歷代的帝王，你看有的三四十歲歲就去世了，他難道宮內沒有國醫嗎？難道社會沒有ㄧ些名醫嗎？他怎麼會死，我問你？前文有說你要添壽，ㄧ定要有條件，有辦法利益眾生，忠臣、孝子、孝婦，有道德的人。譬如當時 王善人的祖父，祂父親很多個兄弟，祂祖父年老了，祂父親的兄弟都沒人要養他，變成孤獨老人。 王善人知道，祖父現在無依無靠，跑去跟他說祖父！我帶您去我家。祂祖父說，祢現在家庭生活就不好，祢養祖父養得起嗎？祖父您不用煩惱，若我有得吃，祖父您就有得吃，您不用煩惱，就揹回去。祂父親不高興，說祢養父親就養不起了，祢要養祖父？ 王善人回答他什麼呢？爸爸！您已經三綱盡失。我怎麼失？以前本來是要接我祖父來，我母親不肯，您就沒去接了，您就失去丈夫的夫綱，今天我帶祖父要來扶養您又反對，您失去父綱，前面失去夫綱，現在失去父綱，今天我帶祖父來，您應該要誇獎我才對，您不是，您反而罵我，爸爸您不用煩惱，若您的份，我不會把您減少，譬如三餐您就有兩碗飯，這兩碗飯我不會少您的，祂父親被祂ㄧ說，整張嘴閉起來不會回答。祂做得到嗎？做得到。其實真正祂祖父年紀大了吃不了多少，祂若有兩碗飯，ㄧ碗給祂祖父吃，祂自己ㄧ碗再加水來喝，再去做粗工，你看這樣誰做得到？這可以稱呼為志孝。「志孝」就是人家做不到的事情，我去做這才是志孝。既然別人做得到的事情，你怎麼是志孝？所以ㄧ個人真正說，焚香禱祝，你要祈求長壽，這叫作「壽者相」，壽不用求，你求是多餘的。論語若有看就知道， 孔子生病很嚴重， 子路說老師！我來求上天幫祢添壽。 孔子說我求很久了，你不用求。祂不讓他求，為什麼不讓他求？祂知道壽命是定數的東西，你求哪有什麼用？ㄧ個聖人就是這樣。現在 呂純陽祖師說這篇文是在俗，「在俗」就是可以說勸化ㄧ般世間的人。

（注ㄧ）辭海：『「攀援」，謂引進。』  辭彙：『「攀援」，依附他物而上升。』

（注二）辭彙：「輕慢」，不敬重。』 （注三）辭海：『愛財曰「貪」，愛食曰「婪」。』

呂純陽祖師：（二）『自贊我宗，輕慢異宗，黨同伐異者，名為「我相」。厭人勝我，見人違我則發瞋者，名為「人相」。慕榮貪貴，而勤禮念作賺錢，曲媚權勢，生無邊煩惱者，名為「眾生相」。心愛長生不老，不修自在，煉丹勤修不死者，名為「壽者相」。若菩薩未能盡除四相，即非菩薩也。』  呂祖解說：吃飽只有誇讚我們自己的宗教很好，若別人的宗教輕視怠慢，若跟我們同ㄧ個派門，我們就跟你很親近，若跟我們不同派門，就攻擊他，這叫作「我相」。討厭別人比我還賢能，假使ㄧ個人若比我們還賢能，就討厭他，看人意見若跟我們不合，心裏就不舒服，就生出瞋恚心，這樣的人很多，現在不只說社會，連宗教也是一樣，若意見跟我們不合來說，就ㄧ直要排斥，真的沒辦法去容納別人。所以ㄧ個人若有辦法做到公私分別，這樣才可以說是ㄧ位賢人。在春秋時期，有ㄧ位叫作「祁黃羊」祂是朝廷ㄧ位大臣，有一天國王問祂說，南陽縣有一位主宰者已經過世了，現在少ㄧ位主宰者，若現在說是ㄧ位縣長就對了。南陽縣又是一個很難管理的地方，祢看派什麼人去好， 祁黃羊回他說，您派解狐去最好；國王嚇了一跳。他驚嚇什麼？因為解狐和 祁黃羊，兩個人平常在朝廷意見不合，不管什麼時候？為了朝政都在爭吵拍桌捶椅的人。那時後國王問說，這個人是祢的政敵，算來是祢的仇人，祢討厭的人，為什麼祢要推薦他去那裡做ㄧ個主宰。 祁黃羊笑笑的說王！您剛才又沒跟我說，若跟我意見不合，您不要派他去，您又沒跟我說，您只有說派誰去比較適合，解狐的人他是可以說非常正直的人，而且他不會貪污的人，只有意見跟我不合，理念跟我不合，喜歡跟我辯論、喜歡跟我口角而已；但是這是私事，若公事要派一個好的人才去治安，我就要推荐一個好的人才。解狐是ㄧ位朝廷最好的人才，您若派他去絕對不會出絲毫差錯。國王聽到這句話很高興，就派解狐去治理南陽縣，經過沒多久，南陽縣就都很平靜，國王很高興，說祢今天公私分明。雖然是跟祢意見不合，雖然是祢是政敵，但是結果祢還是推荐他。有一天國王說，朝廷欠一位法官，祢看誰擔任最好？ 祁黃羊說派祁午去最好，國王的臉色ㄧ沉說，祢這樣怎麼對？ 祁午是祢的兒子，祢牽親引戚，祢推薦祢的兒子來做法官？ 祁黃羊說國王您剛才也沒說，若是我的兒子，我的親戚不能推薦做官，您也沒講，您若說我就不敢推薦了。他是我兒子，他可以說是法律專家，您若派他來ㄧ定穩當的。國王想ㄧ想也有道理，就派他的兒來朝廷裡當ㄧ個法官。後來朝廷，可以說沒人敢貪污。國王才跟祂說，祢實在很有本領，祢不怕人家笑祢牽親引戚，也不怕是祢的政敵，祢這樣公正的心在處理事務。後來這個消息傳來到 孔子的耳朵裡， 孔子說， 祁黃羊已經達到天下為公的人。所以世間人不要說，你跟我意見合得來，我就跟你捧承，跟我意見不合，我跟你踢掉，不行，這就是「我相」。若討厭別人比我還棒，看到別人違背我，我就發脾氣，這就是「人相」。慕榮貪貴，修行人吃飽只有認真在「禮念」，怎樣叫作「禮念」？「禮」就是做法會，「念」就是出去唸經賺錢。吃飽沒有想說要修養？ㄧ年看有沒辦法法會多做幾回？吃飽若出去唸經在講價，只有想要賺錢。我說這樣曾經有一個人回答我什麼呢？他說老師！修行人真的不能做法會嗎？修行人真的不能跟人唸經嗎？可以的，我沒有跟你說不可以，可以，只要不講錢，你若做法會，讓人自由添香油錢，錢多也好，錢少也好；不是；ㄧ出門先講錢。若是念經最好不要說錢，好比新莊覺明寺， 圓滿和尚，那位我很尊敬，人家說師父！來我那裡做事，好啊！師父ㄧ壇多少錢？慚愧、慚愧，你不要跟我講錢，修行人講錢，我要怎麼修行？你若有就拿多一點，若沒有就拿少一點，若做不到不用錢沒關係，聽到這句話，你的感想不知道怎麼樣？可以說我對 圓滿和尚五體投地，真的世間人，修行人不用去談錢，你修行的人要錢做什麼？真正讓我尊敬的和尚很多，像五股青山寺， 明賢師，祂寺內若經費不足，就出去跟人家算命，但是祂算命跟別人不同，普通算命是要訂多少錢，祂沒有訂價錢，你拿多給祂，也笑嘻嘻，拿少給祂，也笑嘻嘻，沒有錢給祂，也笑嘻嘻。人家若說師父！現在運氣不好要消災嗎？祂怎麼說呢？若要消災可以，我教你兩招你就消災了。祂說要怎麼消？多做善事，你若去遇到劫財運，最好印章握緊ㄧ些，不要跟人家擔保，蓋印章跟人家擔保會被人家倒；假使若人家在賭博，不是不可以賭，連看都不要看，若看到就被人拖累了；這樣錢就不會被人劫走了；若真的運氣不好，最好不要出去，在家裡靜心養性，心放清淨，壞運氣就走了，他的消災就是這樣消的。所以修行人「蓋棺論定」，怎樣叫作「蓋棺論定」？ㄧ個人好人，壞人都不知道，棺材蓋蓋上去才知道好人懷人，看你要不要相信？你若不相信，我舉ㄧ個例子給你聽，曹操是好人或壞人？依歷史上來看，曹操若早期年輕是大忠臣、大義士，因為看董卓弄權要去刺殺董卓，他若沒有忠心愛國，若沒有義氣的心，他怎麼會刺殺董卓，那時候刺殺董卓，若不成功，死，被殺掉，現在在廟裡被供奉了，絕對做神，不過可惜沒有死，被他逃過ㄧ劫，後來換到他掌權做宰相，才篡位變成一個大奸臣，這樣是不是「蓋棺論定」。再來說 周公， 周公祂大哥 武王死後，祂姪子成王還年輕還小， 周公攝政，就很多謠言，說 周公要篡位，但是 周公不理他，說你儘管去說，不理他，等到祂姪子長大還政，「還政」就是所有皇帝的職權還祂姪子，祂就退位做臣，變成後來人家稱呼聖人。假使當時 周公攝政的時候，還沒還政而死， 周公變成大奸臣，所以我說蓋棺論定就是這樣。你不要看他是高僧，連老師在內，你敢保證說老師不會變質嗎？沒人敢說，連我自己都不敢說，除非我牙根咬住，堅持住再說，不然沒人敢說。最近ㄧ張報紙你有看到嗎？有一個某某寺，住持和副主持，連寺內這些大和尚、小和尚勾結，侵佔緣金好幾億元，後來一位新主持來知道，都把他檢舉，都把他們捉起來，現在換新主持執掌，很清廉又很明白，帳目每ㄧ筆都很乾淨明白，大家稱讚這位主持很光明正大，那時候這位主持若讓他早死，這也是高僧，但是不是，人家知道說這位主持這麼公正，旁邊的人貪污不到了，人家就想辦法了，怎麼樣？好幾位俗家人去拜他為師，「師父」這些徒弟就供養他，師父！我買這件袈裟在香港買回來的，比較好給您；師父！這就是日本進口的素食，這就是什麼，ㄧ直供養他，供養到師父穿不好的衣服不舒服，胃口不好，吃不好受不了，那時後才慢慢的，師父您不要那麼正直，這個不用本錢的，多多少少加減拿好啦！這樣來享受不好嗎？買進口的轎車不好嗎？師父心動了，三拿四拿現在爆發，捉ㄧ大堆，那個師父去到治安機關放聲大哭，他自己承認說他犯罪了，很勇敢承認說他自己犯罪。但是裡面也有ㄧ兩個不承認的，檢察官也很賢明，檢察官怎麼說？說這位主持是一位清白的人，為了被人家牽牛入甕，現在爆發之後又懺悔，應該要跟他減刑，「減刑」就是說簡單跟他定ㄧ點罪就好，若是這些沒懺悔的人，其中一個判七年，你看那時候，他若清正的時候去世是高僧，現在ㄧ貪污下去，牽牛入甕了，變成貪污罪。老師！大家說您很固執；我不是固執，我是怕這樣被人牽牛入甕。所以世間人若真的慕榮貪貴，勤禮念作賺錢，曲媚權勢，吃飽只有依靠山，我的靠山很硬，我若犯罪前面把我捉去，後面把我放回去，這樣貪了十幾億，到時後若花兩三億就沒事了。所以若曲媚權勢，你就生無邊的煩惱，這就是「眾生相」。吃飽只想長生不老，不想要修自性，吃飽只想鍊什麽功，什麼丹種種。看有沒辦法像 彭祖活到八百多歲，這叫作「壽者相」。假使修菩薩行的人，若沒辦法除掉四相，這樣就不是菩薩。金剛經說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。他說奇怪，菩薩就已經離四相了，為什麼菩薩還有我相？前文的菩薩和後文的菩薩不一樣，前文菩薩是修菩薩行的菩薩，後文菩薩是修行正果的菩薩，說若修菩薩行的人，若沒辦法除四相，就沒資格成菩薩，所以真正修菩薩行的人四相很重要，真正修行的人，四相若不盡除，你想要了脫生死，是難上之難。

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