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印度教說，會改變的事，就是〔表相〕(maya)。

而永恆不變的事物，就是〔梵天〕(brahma)(萬物本源)。

但古希臘哲學家〈赫瑞克利特斯〉的說法，剛好相反。

他說，看起來永恆不變的事物是〔表相〕(maya)。

而那恆常在變化的無常，才是〔梵天〕(brahma)(萬物本源)。

〈佛陀〉也有同樣的了解：【變化是唯一的永恆現象】。

祂說：「靈魂根本不存在，你不是一個『我』，而是一個『無我』。

在你身上不具有任何永恆與實體的現象，你是一個流、一條河流。」

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佛陀為什麼要強調〔無我〕？因為，如果你接受〔生命的不存在性〕，

接受〔空無〕，你就不會懼怕死亡，就可以把自己完完全全地丟掉，

而當你把自己完全丟掉的時候，〔清晰的洞見〕會出現。

如此一來，你就具備可以〔知道〕的能力。

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在〔自我〕之中，你總是會解釋，你無法知道〔真理〕。

當〔你〕沒有〔橫阻在中間〕的時候，真理就會反映出來。

所謂的〔無我〕、〔不變的變動〕、〔無實體〕，它們全都只是

一條源源不斷在流動的河流。

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你自己必須先〔真實〕，然後，才有可能遇見〔真理〕。

一個人應該要學會能夠〔不沉溺〕，無論〔欣喜或悲傷〕。

始終沉溺於得失悲歡，如若不是軟弱，便是未能識見真相。

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註：〈梵天〉是婆羅門教神話中的創物主，現今印度教所崇信的神靈之一 。

在婆羅門教教義中，梵天是萬物的本源，其居住的空間，稱為〔真實世界〕。

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