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Selected poems：《詩情與哲思的邂逅：華萊士．史蒂文斯詩選譯注》-3
2026/10/13 06:01
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Selected poems：《詩情與哲思的邂逅：華萊士．史蒂文斯詩選譯注》-3
書名：詩情與哲思的邂逅：華萊士．史蒂文斯（Wallace Stevens）詩選譯注
譯者：蔡振念
出版者：蔡振念
出版日期：2026/5
讀者補充：本書為譯者蔡振念教授自費出版，台北市立圖書館僅有一本藏書為他所贈。
〈論現代詩〉
這心靈的詩篇正處於尋找
足夠之物的行動中。它過去並不總是
需要去尋找：場景曾是設定好的；它重複著
劇本裡的內容。
隨後劇場改變了，
雙成了別的東西。它的過去成了一件紀念品。
它必須是鮮活的，去學習當地的語言。
它必須面對當時代的男人，並遇見
當時代的女人。它必須思考戰爭，
且必須尋找到那足夠之物。它必須
搭建一個新的舞台。它必須站在那舞台上，
並像個永不滿足的演員，緩慢地
帶著冥想，說出那些在耳畔——
在心靈最敏銳的耳畔——重複著的話語，
精確地，重複心靈渴望聽到的內容。
在那些聲音中，隱形的觀眾在聆聽，
不是在聽戲，而是在聽他們自己，被表達於
一種如同兩人交會的情感中，如同兩種
情感合而為一。這演員是
一位在黑暗中的形而上學者，撥弄著
一件樂器，撥弄著一根緊繃的金屬弦，發出
掠過驟然的正確性的聲響，完全
包容了心靈；心靈無法降至其下，
亦無意升在其上。
它必須是
一種滿足感的發現，那或許是
關於滑冰的男人，跳舞的女人，
梳頭的女人。這心靈行動的詩篇。
Of Modern Poetry
The poem of the mind in the act of finding
What will suffice. It has not always had
To find: the scene was set; it repeated what
Was in the script.
Then the theatre was changed
To something else. Its past was a souvenir.
It has to be living, to learn the speech of the place.
It has to face the men of the time and to meet
The women of the time. It has to think about war
And it has to find what will suffice. It has
To construct a new stage. It has to be on that stage
And, like an insatiable actor, slowly and
With meditation, speak words that in the ear,
In the delicatest ear of the mind, repeat,
Exactly, that which it wants to hear, at the sound
Of which, an invisible audience listens,
Not to the play, but to itself, expressed
In an emotion as of two people, as of two
Emotions becoming one. The actor is
A metaphysician in the dark, twanging
An instrument, twanging a wiry string that gives
Sounds passing through sudden rightnesses, wholly
Containing the mind, below which it cannot descend,
Beyond which it has no will to rise.
It must
Be the finding of a satisfaction, and may
Be of a man skating, a woman dancing, a woman
Combing. The poem of the act of the mind.
品析：
這首詩闡述一個觀念：詩不是成品，而是一個尋找的過程。過去的詩場景是預設好的（如宗教、傳統美德、英雄史詩），詩人只需要按照劇本朗誦即可。現代的詩則是舊的信仰體系已崩塌，過去成了紀念品。現代詩人必須自己動手搭建新的舞台，呼應了史蒂文斯試圖從彌爾頓式的史詩風格轉向普通人的努力。「足夠之物」是史蒂文斯詩學中的術語之一，在沒有上帝的現代，什麼東西能讓我們感到心靈的慰藉與安寧？詩歌的任務就是去尋找那個現代人的「足夠之物」。現代詩追求的是與人類心靈高度持平的真實，它不追求虛無縹緲的天堂（不升），也不屈從於純粹物質的荒蕪（不降）。詩的結尾將宏大的形而上學拉回現實，那種滿足感不一定要透過戰爭或英雄事蹟獲得，它可能就存在於滑冰、跳舞或梳頭等日常動作中。心靈的行動本身，就是最偉大的戲劇。
〈雙簧管側聞〉
序幕已結束。現在的問題是，
關於最終的信仰。那麼，就說這最終的信仰
必須建立在一個虛構之上。是時候做出選擇了。
那荒原上廣闊河流的過時虛構；
布雪筆下被抹殺的眾神；
以及時光將其粉碎的金屬英雄——
唯有哲學家所構思的人，依然行走在露水中，
依然在海邊低語著如乳汁般的詩句，
關於一種純淨無瑕的意象。
如果你在雙簧管的聲響中說，人是不夠的，
永遠無法如神般佇立，到了最後，
無論如何赤裸、高大，也永遠是錯的；但依然
存在著那「不可能的可能」的哲學家之士，那是擁有足夠時間去思考的人，
是中心之人，是人性之球體，感應靈敏
如一面有聲的鏡子，那是透明的玻璃人，
他在百萬顆鑽石中，總結了我們。
II
他是他所在之處的透明體，
在他的詩中，我們尋得平和。
他在夏天擺開這小販的雜燴餅並哭喊，
這玻璃人，寒冷且被標記，帶著露水哭喊：
「除非我成就了你，否則你並非八月。」
想像的階梯上，秘密的足跡
穿梭於黑夜，因為他的杜鵑在啼鳴。
III
有一年，死亡與戰爭阻隔了茉莉花香，
茉莉之島成了血腥的殉難地。
那時的中心之人又如何呢？我們
尋得平和了嗎？我們尋得了人的總和。我們尋得，
若我們尋得了核心的惡，也就尋得了核心的善。
我們埋葬墜落者，不帶茉莉花冠。
沒有什麼是他未曾受難的，沒有；我們亦然。
這並不代表茉莉花曾再度歸來。
但我們與那鑽石球體最終合而為一。
我們一直都部分合一。當我們
得見他時，我們才完全合一；當我們聽見
他為那些埋骨鮮血中的人們吟唱，
在那些茉莉魂縈夢牽的森林裡，我們才識得
這玻璃人，無需任何外在的憑據。
Asides on the Oboe
The prologues are over. It is a question, now,
Of final belief. So, say that final belief
Must be in a fiction. It is time to choose.
I
That obsolete fiction of the wide river in
An empty land; the gods that Boucher killed;
And the metal heroes that time granulates -
The philosophers man alone still walks in dew,
Still by the sea-side mutters milky lines
Concerning an immaculate imagery.
If you say on the hautboy man is not enough,
Can never stand as a god, is ever wrong
In the end, however naked, tall, there is still
The impossible possible philosophers man,
The man who has had the time to think enough,
The central man, the human globe, responsive
As a mirror with a voice, the man of glass,
Who in a million diamonds sums us up.
II
He is the transparence of the place in which
He is and in his poems we find peace.
He sets this peddlers pie and cries in summer,
The glass man, cold and numbered, dewily cries,
"Thou art not August unless I make thee so."
Clandestine steps upon imagined stairs
Climb through the night, because his cuckoos call.
III
One year, death and war prevented the jasmine scent
And the jasmine islands were bloody martyrdoms.
How was it then with the central man? Did we
Find peace? We found the sum of men. We found,
If we found the central evil, the central good.
We buried the fallen without jasmine crowns.
There was nothing he did not suffer, no; nor we.
It was not as if the jasmine ever returned.
But we and the diamond globe at last were one.
We had always been partly one. It was as we came
To see him, that we were wholly one, as we heard
Him chanting for those buried in their blood,
In the jasmine haunted forests, that we knew
The glass man, without external reference.
品析：
馬里安尼對這首詩的解釋值得一提，他說道；過時的虛構己經夠多了，就像考古學者布雪的發現，改雙了聖經的傳說。但現在，大寫的人（majorman）、哲學家之士、神話中的第一號人物，必須取代那性神靈，獨自漫步在𨯿水中。這是一個唯有在詩歌展開的瞬間才被體現的世界。如果沒有任何事物或任何人能真正充當上帝，那麼依然存在著那「不可能的可能」的哲學家之士—那個擁有足夠時間去深入思考的人。那麼，新的伊甸園，那座封閉的花園（hortus inclusus）、那傳說中的茉莉之島（或者茉莉只是客西馬尼園的另一種說法？），那和平統治的地方究竟該往何處尋？難道那些茉莉之島現在不是擠滿了日本士兵與血腥的殉難嗎？如果我們現在發現的是核心的惡，那麽相對地，我們或許也能找到其對立面核心的善。這正是為什麼我們埋葬墜落者，不帶茉莉花冠，因為沒有什麼是他未曾受難的；我們亦然。在接受死亡亦是生命的一部分後，世界變得像人本身一樣透明，而我們與那鑽石球遭最終合而為一。現在，當人們傾聽詩人的心聲，他們或許終於能聽見他在那些茉莉魂縈夢率的森林裡，為埋骨鮮血中的人們吟唱，並最終認清我們自己，無需外在憑據，不再向那已然不在的上帝呼求。而如果這份信息對我們而言過於沉重、難以承受，那麼那分音樂一雙菱警上的頭動音一或許已足以撫慰我們。（Mariani.，247-8）
馬里安尼的解讀中，茉莉之島並非指地理上的某個具體島嶼，而是一個多層次的文學爆喻。它代数下人類對纯粹美學與世外批源的題望，但在戰事的衝擊下，這個意象經座了殘酷的轉化，莱莉在西方文學與地理想像中，通常與熱帶、吳國風消及感官享受聯繫在一起•封閉花園則源自中世紀對聖母瑪利亞純潔性的象徵，代表一個受保護、神聖且與世隔絕的避難所。在詩的前半段，茉莉之島象徽著詩歌最初追求的目標，一個遠離塵囂、充滿杳氣與安寧的藝術幻境，但在被戰爭蹂躪的現實1940年代初，茉莉之島有了極其具體的現實，指向南太平洋戰場，馬來亞與東印度群島這些產茉莉、充滿熱帶風情的群島，在當時正被日軍侵略，淪為血腥的戰場。史蒂文斯寫道：「死亡與戰爭阻隔了茉莉花香」，原本象徵純潔、芬芳的島嶼，現在被血腥的殉難所覆蓋。客西馬尼園是耶穌被捕前，獨白承受巨大精神痛苦、汗如血下的地方，人類尋求和平與美的過程，終究無法避開痛苦。
這首詩是史蒂文斯對二戰危機的回應，既然上帝（舊虛構）已死，人類不能沒有信仰，但我們不能再迷信客觀的真理。我們必須選擇去相信一種我們自知其為虛構的虛構，這就是詩歌的力量。玻璃人與中心之人是那些哲學家之士，不是指某個具體的人，而是一個理想的人類典型。玻璃代表透明與反射，這個理想的人能像鏡子一樣反映整個世界，將眾人的經驗總結在自己身上。「除非我成就了你，否則你並非八月」，八月（喻現實）本身是沒有意義的，除非透過人的意識與語言（虛構）賦予它意義。第三段直接對應了當時的戰爭背景，戰爭摧毀了茉莉之美與純真，將島嶼變成殉難地。在極端的痛苦中，我們發現了人類共同的命運，那個中心之人並非高高在上的神，而是與我們一同受難的共感體。現代人的自我救贖不需要外在的神話或宗教支撑，而是源於我們內在創造意義的能力。
書名：詩情與哲思的邂逅：華萊士．史蒂文斯（Wallace Stevens）詩選譯注
譯者：蔡振念
出版者：蔡振念
出版日期：2026/5
讀者補充：本書為譯者蔡振念教授自費出版，台北市立圖書館僅有一本藏書為他所贈。
〈論現代詩〉
這心靈的詩篇正處於尋找
足夠之物的行動中。它過去並不總是
需要去尋找：場景曾是設定好的；它重複著
劇本裡的內容。
隨後劇場改變了，
雙成了別的東西。它的過去成了一件紀念品。
它必須是鮮活的，去學習當地的語言。
它必須面對當時代的男人，並遇見
當時代的女人。它必須思考戰爭，
且必須尋找到那足夠之物。它必須
搭建一個新的舞台。它必須站在那舞台上，
並像個永不滿足的演員，緩慢地
帶著冥想，說出那些在耳畔——
在心靈最敏銳的耳畔——重複著的話語，
精確地，重複心靈渴望聽到的內容。
在那些聲音中，隱形的觀眾在聆聽，
不是在聽戲，而是在聽他們自己，被表達於
一種如同兩人交會的情感中，如同兩種
情感合而為一。這演員是
一位在黑暗中的形而上學者，撥弄著
一件樂器，撥弄著一根緊繃的金屬弦，發出
掠過驟然的正確性的聲響，完全
包容了心靈；心靈無法降至其下，
亦無意升在其上。
它必須是
一種滿足感的發現，那或許是
關於滑冰的男人，跳舞的女人，
梳頭的女人。這心靈行動的詩篇。
Of Modern Poetry
The poem of the mind in the act of finding
What will suffice. It has not always had
To find: the scene was set; it repeated what
Was in the script.
Then the theatre was changed
To something else. Its past was a souvenir.
It has to be living, to learn the speech of the place.
It has to face the men of the time and to meet
The women of the time. It has to think about war
And it has to find what will suffice. It has
To construct a new stage. It has to be on that stage
And, like an insatiable actor, slowly and
With meditation, speak words that in the ear,
In the delicatest ear of the mind, repeat,
Exactly, that which it wants to hear, at the sound
Of which, an invisible audience listens,
Not to the play, but to itself, expressed
In an emotion as of two people, as of two
Emotions becoming one. The actor is
A metaphysician in the dark, twanging
An instrument, twanging a wiry string that gives
Sounds passing through sudden rightnesses, wholly
Containing the mind, below which it cannot descend,
Beyond which it has no will to rise.
It must
Be the finding of a satisfaction, and may
Be of a man skating, a woman dancing, a woman
Combing. The poem of the act of the mind.
品析：
這首詩闡述一個觀念：詩不是成品，而是一個尋找的過程。過去的詩場景是預設好的（如宗教、傳統美德、英雄史詩），詩人只需要按照劇本朗誦即可。現代的詩則是舊的信仰體系已崩塌，過去成了紀念品。現代詩人必須自己動手搭建新的舞台，呼應了史蒂文斯試圖從彌爾頓式的史詩風格轉向普通人的努力。「足夠之物」是史蒂文斯詩學中的術語之一，在沒有上帝的現代，什麼東西能讓我們感到心靈的慰藉與安寧？詩歌的任務就是去尋找那個現代人的「足夠之物」。現代詩追求的是與人類心靈高度持平的真實，它不追求虛無縹緲的天堂（不升），也不屈從於純粹物質的荒蕪（不降）。詩的結尾將宏大的形而上學拉回現實，那種滿足感不一定要透過戰爭或英雄事蹟獲得，它可能就存在於滑冰、跳舞或梳頭等日常動作中。心靈的行動本身，就是最偉大的戲劇。
〈雙簧管側聞〉
序幕已結束。現在的問題是，
關於最終的信仰。那麼，就說這最終的信仰
必須建立在一個虛構之上。是時候做出選擇了。
那荒原上廣闊河流的過時虛構；
布雪筆下被抹殺的眾神；
以及時光將其粉碎的金屬英雄——
唯有哲學家所構思的人，依然行走在露水中，
依然在海邊低語著如乳汁般的詩句，
關於一種純淨無瑕的意象。
如果你在雙簧管的聲響中說，人是不夠的，
永遠無法如神般佇立，到了最後，
無論如何赤裸、高大，也永遠是錯的；但依然
存在著那「不可能的可能」的哲學家之士，那是擁有足夠時間去思考的人，
是中心之人，是人性之球體，感應靈敏
如一面有聲的鏡子，那是透明的玻璃人，
他在百萬顆鑽石中，總結了我們。
II
他是他所在之處的透明體，
在他的詩中，我們尋得平和。
他在夏天擺開這小販的雜燴餅並哭喊，
這玻璃人，寒冷且被標記，帶著露水哭喊：
「除非我成就了你，否則你並非八月。」
想像的階梯上，秘密的足跡
穿梭於黑夜，因為他的杜鵑在啼鳴。
III
有一年，死亡與戰爭阻隔了茉莉花香，
茉莉之島成了血腥的殉難地。
那時的中心之人又如何呢？我們
尋得平和了嗎？我們尋得了人的總和。我們尋得，
若我們尋得了核心的惡，也就尋得了核心的善。
我們埋葬墜落者，不帶茉莉花冠。
沒有什麼是他未曾受難的，沒有；我們亦然。
這並不代表茉莉花曾再度歸來。
但我們與那鑽石球體最終合而為一。
我們一直都部分合一。當我們
得見他時，我們才完全合一；當我們聽見
他為那些埋骨鮮血中的人們吟唱，
在那些茉莉魂縈夢牽的森林裡，我們才識得
這玻璃人，無需任何外在的憑據。
Asides on the Oboe
The prologues are over. It is a question, now,
Of final belief. So, say that final belief
Must be in a fiction. It is time to choose.
I
That obsolete fiction of the wide river in
An empty land; the gods that Boucher killed;
And the metal heroes that time granulates -
The philosophers man alone still walks in dew,
Still by the sea-side mutters milky lines
Concerning an immaculate imagery.
If you say on the hautboy man is not enough,
Can never stand as a god, is ever wrong
In the end, however naked, tall, there is still
The impossible possible philosophers man,
The man who has had the time to think enough,
The central man, the human globe, responsive
As a mirror with a voice, the man of glass,
Who in a million diamonds sums us up.
II
He is the transparence of the place in which
He is and in his poems we find peace.
He sets this peddlers pie and cries in summer,
The glass man, cold and numbered, dewily cries,
"Thou art not August unless I make thee so."
Clandestine steps upon imagined stairs
Climb through the night, because his cuckoos call.
III
One year, death and war prevented the jasmine scent
And the jasmine islands were bloody martyrdoms.
How was it then with the central man? Did we
Find peace? We found the sum of men. We found,
If we found the central evil, the central good.
We buried the fallen without jasmine crowns.
There was nothing he did not suffer, no; nor we.
It was not as if the jasmine ever returned.
But we and the diamond globe at last were one.
We had always been partly one. It was as we came
To see him, that we were wholly one, as we heard
Him chanting for those buried in their blood,
In the jasmine haunted forests, that we knew
The glass man, without external reference.
品析：
馬里安尼對這首詩的解釋值得一提，他說道；過時的虛構己經夠多了，就像考古學者布雪的發現，改雙了聖經的傳說。但現在，大寫的人（majorman）、哲學家之士、神話中的第一號人物，必須取代那性神靈，獨自漫步在𨯿水中。這是一個唯有在詩歌展開的瞬間才被體現的世界。如果沒有任何事物或任何人能真正充當上帝，那麼依然存在著那「不可能的可能」的哲學家之士—那個擁有足夠時間去深入思考的人。那麼，新的伊甸園，那座封閉的花園（hortus inclusus）、那傳說中的茉莉之島（或者茉莉只是客西馬尼園的另一種說法？），那和平統治的地方究竟該往何處尋？難道那些茉莉之島現在不是擠滿了日本士兵與血腥的殉難嗎？如果我們現在發現的是核心的惡，那麽相對地，我們或許也能找到其對立面核心的善。這正是為什麼我們埋葬墜落者，不帶茉莉花冠，因為沒有什麼是他未曾受難的；我們亦然。在接受死亡亦是生命的一部分後，世界變得像人本身一樣透明，而我們與那鑽石球遭最終合而為一。現在，當人們傾聽詩人的心聲，他們或許終於能聽見他在那些茉莉魂縈夢率的森林裡，為埋骨鮮血中的人們吟唱，並最終認清我們自己，無需外在憑據，不再向那已然不在的上帝呼求。而如果這份信息對我們而言過於沉重、難以承受，那麼那分音樂一雙菱警上的頭動音一或許已足以撫慰我們。（Mariani.，247-8）
馬里安尼的解讀中，茉莉之島並非指地理上的某個具體島嶼，而是一個多層次的文學爆喻。它代数下人類對纯粹美學與世外批源的題望，但在戰事的衝擊下，這個意象經座了殘酷的轉化，莱莉在西方文學與地理想像中，通常與熱帶、吳國風消及感官享受聯繫在一起•封閉花園則源自中世紀對聖母瑪利亞純潔性的象徵，代表一個受保護、神聖且與世隔絕的避難所。在詩的前半段，茉莉之島象徽著詩歌最初追求的目標，一個遠離塵囂、充滿杳氣與安寧的藝術幻境，但在被戰爭蹂躪的現實1940年代初，茉莉之島有了極其具體的現實，指向南太平洋戰場，馬來亞與東印度群島這些產茉莉、充滿熱帶風情的群島，在當時正被日軍侵略，淪為血腥的戰場。史蒂文斯寫道：「死亡與戰爭阻隔了茉莉花香」，原本象徵純潔、芬芳的島嶼，現在被血腥的殉難所覆蓋。客西馬尼園是耶穌被捕前，獨白承受巨大精神痛苦、汗如血下的地方，人類尋求和平與美的過程，終究無法避開痛苦。
這首詩是史蒂文斯對二戰危機的回應，既然上帝（舊虛構）已死，人類不能沒有信仰，但我們不能再迷信客觀的真理。我們必須選擇去相信一種我們自知其為虛構的虛構，這就是詩歌的力量。玻璃人與中心之人是那些哲學家之士，不是指某個具體的人，而是一個理想的人類典型。玻璃代表透明與反射，這個理想的人能像鏡子一樣反映整個世界，將眾人的經驗總結在自己身上。「除非我成就了你，否則你並非八月」，八月（喻現實）本身是沒有意義的，除非透過人的意識與語言（虛構）賦予它意義。第三段直接對應了當時的戰爭背景，戰爭摧毀了茉莉之美與純真，將島嶼變成殉難地。在極端的痛苦中，我們發現了人類共同的命運，那個中心之人並非高高在上的神，而是與我們一同受難的共感體。現代人的自我救贖不需要外在的神話或宗教支撑，而是源於我們內在創造意義的能力。
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