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Excerpt：吉爾．德勒茲（Gilles Deleuze）的《普魯斯特與符號》（Proust et les signes）
2025/12/18 04:47
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Excerpt：吉爾．德勒茲（Gilles Deleuze）的《普魯斯特與符號》（Proust et les signes）
曾經在十多年前讀過這一本書，而原先在2008年出版的譯本，現在終於出現了全新的修訂版。
重新複習，似乎更能感受到德勒茲對於普魯斯特的理解有多麼深入，以下摘要分享本書的第一章節。
書名：普魯斯特與符號
作者：吉爾．德勒茲（Gilles Deleuze）
譯者：姜宇輝、沈國豪
出版社：上海人民出版社
出版日期：2025/07
內容簡介
普魯斯特的《追憶似水年華》不僅僅是對時間的回憶，更是對符號的探索。普魯斯特筆下的世界充滿了各種符號，這些符號來源於愛情、社會、藝術和感官體驗，它們需要通過不同的解讀方式才能被真正理解。
在本書中，通過解讀記憶、慾望、真理與時間的交織關係，德勒茲為讀者呈現出普魯斯特所構建的一個符號宇宙。《普魯斯特與符號》作為對普魯斯特富有想象力和創新性的研究而備受推崇，是德勒茲最通俗易懂的作品之一，也是這位哲學家對文學—哲學的獨特理解。
【Excerpt】
〈符號的類型〉
《追憶似水年華》的統一性存於何處呢？至少，我們知道它不存於何處。它不存於記憶（mémoire）和回憶（souvenir）之中，即使此種回憶是非意願的（involontaire）。《追憶似水年華》的最重要的部分並不是瑪德萊娜小蛋糕或石板路。一方面，“追憶”並不僅僅是一種回憶的努力，一種記憶的探索：追憶應該在更強的意義上被理解，正如在“追尋真理”這個表述之中的情形。另一方面，逝去的時光（le temps perdu）並不僅僅是過去的時光；它更是一種我們所遺失的時光，正如在“荒廢時光”（perdre son temps）這個表述中的情形。當然，記憶是作為一種追尋的方式而介入的，但是它卻不是最深刻的方式；同樣，過去的時光是作為一種時間的結構而介入的，但它卻不是最深層的結構。在普魯斯特那裡，馬丹維爾的鐘樓和凡德伊的小樂句，這些並未引入任何回憶、任何對於過去的重現，它們總是超越了瑪德萊娜小蛋糕和威尼斯的石板路，後者依賴於記憶並因此仍被歸結為一種“實在的解釋”。
問題所涉及的並非一種對於非意願記憶所進行的揭示，而是對於一種學習過程（apprentissage）的敘述。梅塞格利絲那邊與蓋爾芒特家那邊與其說是回憶的來源，倒不如說是學習的原初材料與線索。它們是一種“成長”的兩個側面。普魯斯特不斷強調這一點：在某個時刻，主人公尚未知曉這個事物，但是之後他將學會。它曾隱藏在如此的幻象之下，不過，它將以自我呈現的方式擺脫幻象。由此而出現的失望和啓示的運動，它奠定了整部《追憶似水年華》的節奏。人們會指出普魯斯特的柏拉圖主義：學習就是回憶。然而，記憶的地位是如此的重要，它正是作為一種學習的方式而介入的，此種學習同時超越了它的目的和原則。“追憶”被轉向未來，而不是過去。
從本質上說，學習所關涉的是符號。符號是一種時間性的學習過程的對象，而不是一種抽象認識的對象。學習，首先就是認識一種物質、一個對象、一個存在，就好像它們產生出有待破譯和闡釋的符號。沒有哪個學習者不是某物的“考古學家”（l’égyptologue）。只有對木料的符號有著敏銳感知的人才能成為細木工匠，而只有對疾病的符號有著敏銳感知的人才能成為醫生。習性總是與符號相關的命運。一切我們所學到的東西都來自符號，所有的學習行為都是一種對於符號或密語（hiéroglyphe）的闡釋。普魯斯特的著作基於對於符號的學習，而非對記憶的揭示。
它正是從中形成了其統一性，同樣，也形成了其驚人的多元性。“符號”這個詞是《追憶似水年華》之中出現最為頻繁的詞彙之一，尤其是在構成了《重現的時光》的最終的體系化之中。《追憶似水年華》表現為對於不同的符號世界的探索，它們形成了循環並在某些點上重新劃分。這是因為，符號是特殊的並構成了某個世界的材料。我們已經在次要人物的身上看到了這一點：諾布瓦和外交密碼，聖盧和戰略符號，戈達爾和醫學徵候。個人可能會嫻熟地破解某個領域的符號，然而在另一個完全不同的領域則束手無策：比如戈達爾，一個出色的臨床醫生，卻在其他場合中顯得笨拙。更甚者，即便在一個共同的領域中，不同的符號世界仍然互相隔絕：維爾迪蘭的符號對於蓋爾芒特來說並不通用，同樣，斯萬的風格或夏呂斯的密語在維爾迪蘭那裡也行不通。所有世界的統一性就在於：它們形成了種種符號的體系，這些符號是由人、對象與物質所產生的，如果不是通過破解與闡釋，我們就不能發現任何真理，也學不到任何東西。然而，世界的多元性就在於：這些符號不屬於同一個類型，也不擁有同樣的呈現方式，因此，不能以同樣的方式來對它們進行破解，而它們和意義之間也不具有同一性的關聯。符號同時構成了《追憶似水年華》的統一性和多元性，要想證明這個假說，我們就得考察主人公所直接介入的那些世界。
《追憶似水年華》中的第一個世界就是上層社會的社交界（mondanité），沒有哪個環境能夠在如此有限的空間內，以如此快的速度發出和集中如此多的符號。當然，這些符號之間並不是同質的。在同一個時刻，它們不僅根據社會階層的不同而有所區別，還依據更深層次的“精神家族”而發生分化。從一個時刻向另一個時刻，它們不斷演變，有時固定下來，有時被其他符號取代。因而，學習者的任務就是去理解為何某人被某個社交圈“接納”，為何某人不再存在；弄清楚這些社交圈遵循的符號規則，以及在這些圈子之中，哪些人是立法者和大主教。在普魯斯特的著作中，夏呂斯因為擁有強大的社交能力、驕傲、自帶戲劇感，以及獨特的容貌和聲音，而成為最令人矚目的符號創造者。……
……
第二個世界是愛的世界。夏呂斯和絮比安的邂逅令讀者領悟到最為神妙的符號互動。陷入愛河，那就是通過一個人所表達或傳達的符號來使其個體化。就是感知到這些符號，學習這些符號（這就是阿爾貝蒂娜在少女們之中被逐漸顯露的過程）。或許，友情源自觀察和對話，但是，愛則始於並得益於沈默的闡釋。被愛者（l’être aimé）作為一個符號，一個“靈魂”：它表達出一個尚未為我們所瞭解的世界。被愛者蘊涵著、包含著、表達著一個世界，因此，需要解碼，也即需要闡釋。它甚至和世界的多元性相關；愛的多元性不僅僅和被愛者的多樣性相關，而且也和每個被愛者身上的精神或世界的多樣性相關。去愛，就是試圖去解釋、去展現（développer）這些仍然包含於（enveloppé）被愛者之中的尚未被瞭解的世界。這也就是為何我們會如此輕易地愛上那些不屬於我們的“世界”，甚至是不屬於我們的類型的女子。同樣，這也是為何被愛的女子往往與風景關聯在一起，我們希望能在一個女子的雙眸之中窺探到這些我們如此熟悉的風景，然而，它們所折射出的風景卻來自一種如此神秘的視點，以至於在我們看來就像是一個不可接近和未被瞭解的所在：阿爾貝蒂娜包含了、混合了、融合了“海浪的洶湧與平靜”。我們怎樣才能接近如此一處風景，它不再是我們所注視的風景，反倒是我們在其中被注視的風景？＂如果她沒有見到我，那我怎能向其呈現？將我與她區分的是哪個世界？”
……
愛的第一條法則是主觀的：從主觀上來說，嫉妒要比愛來得更為深刻，它包含著愛情的真理。在對符號進行把握和解釋的方面，嫉妒走得更遠。它是愛的目的和終點。事實上，不可避免地，一個被愛者的符號，當我們對其進行“解釋”的時候，就呈現為謊言：它們被給予我們，向我們表達，但是，它們卻表現著將我們排除在外的世界，並且，被愛者不願，也不能讓我們瞭解這個世界。這並非出自被愛者特別的惡意，而是緣於一種更為深刻的悖論，它把握住了愛的本質和被愛者的普遍境遇。愛的符號不像社交符號：它們並非取代了思想和行動的空洞的符號；它們是謊言性的符號，被傳達給我們，但卻掩藏了其所表達的東西，也即，掩藏了未被瞭解的世界、思想和行動的根源，而正是這些給予符號以意義。它們所激起的不是一種表面性的神經系統的刺激，而是一種更為深刻的痛苦。被愛者的謊言是愛的密語。對愛的符號的解釋必然是對謊言的解釋。其命運皆在於這一格言之中：愛而不得（aimer sans être aimé）.
……
普魯斯特式的愛情的第二個法則與第一個聯結在一起：從客觀上來說，同性之愛要比異性之愛來得更為深刻。因為，如果被愛的女子的秘密確實就是戈摩爾的秘密，那麼，求愛者的秘密，就是索多姆。相似地，《追憶似水年華》的主人公無意中遇見了凡德伊小姐和夏呂斯。然而，凡德伊小姐解釋了（expliquer）所有被愛的女子，正如夏呂斯蘊涵了（impliquer）所有求愛者。”從其無限性來看，在我們的愛之中存在著一種根源性的“雌雄同體”（lHermaphrodite）。……
……
第三個世界是印象或感覺屬性的世界。有時一種感覺屬性會給予我們一種異樣的愉悅，而同時它又傳達給我們一種迫切的需要。被如此體驗到的感覺屬性就不再是現實地擁有它的對象的屬性，而是作為另一個完全不同的對象的符號，對這個對象我們不得不嘗試進行破解，而此種努力往往冒著失敗的危險。這就好似屬性包含著、保留著和目前它所指示的對象不同的另一個對象的精神。我們“包含著”這個屬性、這個感覺印象，就像是一小張日本紙在水中展開並釋放出其被束縛的形式。1這類例子是《追憶似水年華》中最為知名的，並在結尾處獲得加速發展（《重現的時光》的最終啓示就是通過一種符號的增殖而被表現出來的）。然而，無論何種例子，瑪德萊娜小蛋糕、鐘樓、樹木、石板路、手巾、勺子或水流的喧嘩，我們都目睹了同一個進程。首先，是一種奇妙的愉悅，就好像這些符號通過其直接的效果已經和之前的符號區分開來。另一方面，是一種真切感覺到的責任，一種進行思索的必要性：探尋符號的意義（然而，有時我們逃避此種要求，或由於無力或厄運，我們的探尋失敗了：對於那三棵樹就是這樣）。然後，符號的意義呈現了，我們就揭示了隱藏的對象——貢布雷（Combray）對應於瑪德萊娜小蛋糕，少女們對應於鐘樓，而威尼斯對應於石板路……
……
在《追憶似水年華》的結尾處，闡釋者理解了在瑪德萊娜小蛋糕乃至鐘樓的例子中未被理解的東西：離開那種它所體現的觀念性的本質，那物質性的意義就毫無價值。錯誤就在於：認為密語所表象的“僅僅是物質對象”。然而，正是在這時，藝術的問題被提出並獲得了一個解答，這就使得闡釋者走得更遠。然而，藝術的世界就是符號的最終世界；並且，這些符號，作為去物質化的（dématérialisé），在一種觀念性的本質中發現了其自身的意義。因此，藝術的啓示性世界就反過來對其他世界產生作用，尤其是對感覺符號；它將它們整合，賦予它們以一種審美的意義，並洞徹那些它們所擁有的仍然晦暗難解的東西。於是，我們理解了，感覺符號已經指向一種觀念性的本質，後者在其物質性的意義之中自我實現。然而，離開藝術，我們將不能理解這一點，也無法超越對應於對瑪德萊娜小蛋糕進行分析的闡釋層次。這也是為什麼所有的符號都匯聚於藝術；一切學習，通過種種迥異的方式，已經是對藝術自身的無意識的學習。在最深的層次上，本質存在於藝術的符號之中。
我們尚未對其進行界定。我們僅僅要求人們贊同我們的見解：即普魯斯特的問題就是一般符號的問題；並且符號構成了不同的世界，有空洞的社交符號、謊言性的愛的符號，以及物質性的感覺符號，最後是本質性的藝術符號（它將其他三種符號進行轉化）。
曾經在十多年前讀過這一本書，而原先在2008年出版的譯本，現在終於出現了全新的修訂版。
重新複習，似乎更能感受到德勒茲對於普魯斯特的理解有多麼深入，以下摘要分享本書的第一章節。
書名：普魯斯特與符號
作者：吉爾．德勒茲（Gilles Deleuze）
譯者：姜宇輝、沈國豪
出版社：上海人民出版社
出版日期：2025/07
內容簡介
普魯斯特的《追憶似水年華》不僅僅是對時間的回憶，更是對符號的探索。普魯斯特筆下的世界充滿了各種符號，這些符號來源於愛情、社會、藝術和感官體驗，它們需要通過不同的解讀方式才能被真正理解。
在本書中，通過解讀記憶、慾望、真理與時間的交織關係，德勒茲為讀者呈現出普魯斯特所構建的一個符號宇宙。《普魯斯特與符號》作為對普魯斯特富有想象力和創新性的研究而備受推崇，是德勒茲最通俗易懂的作品之一，也是這位哲學家對文學—哲學的獨特理解。
【Excerpt】
〈符號的類型〉
《追憶似水年華》的統一性存於何處呢？至少，我們知道它不存於何處。它不存於記憶（mémoire）和回憶（souvenir）之中，即使此種回憶是非意願的（involontaire）。《追憶似水年華》的最重要的部分並不是瑪德萊娜小蛋糕或石板路。一方面，“追憶”並不僅僅是一種回憶的努力，一種記憶的探索：追憶應該在更強的意義上被理解，正如在“追尋真理”這個表述之中的情形。另一方面，逝去的時光（le temps perdu）並不僅僅是過去的時光；它更是一種我們所遺失的時光，正如在“荒廢時光”（perdre son temps）這個表述中的情形。當然，記憶是作為一種追尋的方式而介入的，但是它卻不是最深刻的方式；同樣，過去的時光是作為一種時間的結構而介入的，但它卻不是最深層的結構。在普魯斯特那裡，馬丹維爾的鐘樓和凡德伊的小樂句，這些並未引入任何回憶、任何對於過去的重現，它們總是超越了瑪德萊娜小蛋糕和威尼斯的石板路，後者依賴於記憶並因此仍被歸結為一種“實在的解釋”。
問題所涉及的並非一種對於非意願記憶所進行的揭示，而是對於一種學習過程（apprentissage）的敘述。梅塞格利絲那邊與蓋爾芒特家那邊與其說是回憶的來源，倒不如說是學習的原初材料與線索。它們是一種“成長”的兩個側面。普魯斯特不斷強調這一點：在某個時刻，主人公尚未知曉這個事物，但是之後他將學會。它曾隱藏在如此的幻象之下，不過，它將以自我呈現的方式擺脫幻象。由此而出現的失望和啓示的運動，它奠定了整部《追憶似水年華》的節奏。人們會指出普魯斯特的柏拉圖主義：學習就是回憶。然而，記憶的地位是如此的重要，它正是作為一種學習的方式而介入的，此種學習同時超越了它的目的和原則。“追憶”被轉向未來，而不是過去。
從本質上說，學習所關涉的是符號。符號是一種時間性的學習過程的對象，而不是一種抽象認識的對象。學習，首先就是認識一種物質、一個對象、一個存在，就好像它們產生出有待破譯和闡釋的符號。沒有哪個學習者不是某物的“考古學家”（l’égyptologue）。只有對木料的符號有著敏銳感知的人才能成為細木工匠，而只有對疾病的符號有著敏銳感知的人才能成為醫生。習性總是與符號相關的命運。一切我們所學到的東西都來自符號，所有的學習行為都是一種對於符號或密語（hiéroglyphe）的闡釋。普魯斯特的著作基於對於符號的學習，而非對記憶的揭示。
它正是從中形成了其統一性，同樣，也形成了其驚人的多元性。“符號”這個詞是《追憶似水年華》之中出現最為頻繁的詞彙之一，尤其是在構成了《重現的時光》的最終的體系化之中。《追憶似水年華》表現為對於不同的符號世界的探索，它們形成了循環並在某些點上重新劃分。這是因為，符號是特殊的並構成了某個世界的材料。我們已經在次要人物的身上看到了這一點：諾布瓦和外交密碼，聖盧和戰略符號，戈達爾和醫學徵候。個人可能會嫻熟地破解某個領域的符號，然而在另一個完全不同的領域則束手無策：比如戈達爾，一個出色的臨床醫生，卻在其他場合中顯得笨拙。更甚者，即便在一個共同的領域中，不同的符號世界仍然互相隔絕：維爾迪蘭的符號對於蓋爾芒特來說並不通用，同樣，斯萬的風格或夏呂斯的密語在維爾迪蘭那裡也行不通。所有世界的統一性就在於：它們形成了種種符號的體系，這些符號是由人、對象與物質所產生的，如果不是通過破解與闡釋，我們就不能發現任何真理，也學不到任何東西。然而，世界的多元性就在於：這些符號不屬於同一個類型，也不擁有同樣的呈現方式，因此，不能以同樣的方式來對它們進行破解，而它們和意義之間也不具有同一性的關聯。符號同時構成了《追憶似水年華》的統一性和多元性，要想證明這個假說，我們就得考察主人公所直接介入的那些世界。
《追憶似水年華》中的第一個世界就是上層社會的社交界（mondanité），沒有哪個環境能夠在如此有限的空間內，以如此快的速度發出和集中如此多的符號。當然，這些符號之間並不是同質的。在同一個時刻，它們不僅根據社會階層的不同而有所區別，還依據更深層次的“精神家族”而發生分化。從一個時刻向另一個時刻，它們不斷演變，有時固定下來，有時被其他符號取代。因而，學習者的任務就是去理解為何某人被某個社交圈“接納”，為何某人不再存在；弄清楚這些社交圈遵循的符號規則，以及在這些圈子之中，哪些人是立法者和大主教。在普魯斯特的著作中，夏呂斯因為擁有強大的社交能力、驕傲、自帶戲劇感，以及獨特的容貌和聲音，而成為最令人矚目的符號創造者。……
……
第二個世界是愛的世界。夏呂斯和絮比安的邂逅令讀者領悟到最為神妙的符號互動。陷入愛河，那就是通過一個人所表達或傳達的符號來使其個體化。就是感知到這些符號，學習這些符號（這就是阿爾貝蒂娜在少女們之中被逐漸顯露的過程）。或許，友情源自觀察和對話，但是，愛則始於並得益於沈默的闡釋。被愛者（l’être aimé）作為一個符號，一個“靈魂”：它表達出一個尚未為我們所瞭解的世界。被愛者蘊涵著、包含著、表達著一個世界，因此，需要解碼，也即需要闡釋。它甚至和世界的多元性相關；愛的多元性不僅僅和被愛者的多樣性相關，而且也和每個被愛者身上的精神或世界的多樣性相關。去愛，就是試圖去解釋、去展現（développer）這些仍然包含於（enveloppé）被愛者之中的尚未被瞭解的世界。這也就是為何我們會如此輕易地愛上那些不屬於我們的“世界”，甚至是不屬於我們的類型的女子。同樣，這也是為何被愛的女子往往與風景關聯在一起，我們希望能在一個女子的雙眸之中窺探到這些我們如此熟悉的風景，然而，它們所折射出的風景卻來自一種如此神秘的視點，以至於在我們看來就像是一個不可接近和未被瞭解的所在：阿爾貝蒂娜包含了、混合了、融合了“海浪的洶湧與平靜”。我們怎樣才能接近如此一處風景，它不再是我們所注視的風景，反倒是我們在其中被注視的風景？＂如果她沒有見到我，那我怎能向其呈現？將我與她區分的是哪個世界？”
……
愛的第一條法則是主觀的：從主觀上來說，嫉妒要比愛來得更為深刻，它包含著愛情的真理。在對符號進行把握和解釋的方面，嫉妒走得更遠。它是愛的目的和終點。事實上，不可避免地，一個被愛者的符號，當我們對其進行“解釋”的時候，就呈現為謊言：它們被給予我們，向我們表達，但是，它們卻表現著將我們排除在外的世界，並且，被愛者不願，也不能讓我們瞭解這個世界。這並非出自被愛者特別的惡意，而是緣於一種更為深刻的悖論，它把握住了愛的本質和被愛者的普遍境遇。愛的符號不像社交符號：它們並非取代了思想和行動的空洞的符號；它們是謊言性的符號，被傳達給我們，但卻掩藏了其所表達的東西，也即，掩藏了未被瞭解的世界、思想和行動的根源，而正是這些給予符號以意義。它們所激起的不是一種表面性的神經系統的刺激，而是一種更為深刻的痛苦。被愛者的謊言是愛的密語。對愛的符號的解釋必然是對謊言的解釋。其命運皆在於這一格言之中：愛而不得（aimer sans être aimé）.
……
普魯斯特式的愛情的第二個法則與第一個聯結在一起：從客觀上來說，同性之愛要比異性之愛來得更為深刻。因為，如果被愛的女子的秘密確實就是戈摩爾的秘密，那麼，求愛者的秘密，就是索多姆。相似地，《追憶似水年華》的主人公無意中遇見了凡德伊小姐和夏呂斯。然而，凡德伊小姐解釋了（expliquer）所有被愛的女子，正如夏呂斯蘊涵了（impliquer）所有求愛者。”從其無限性來看，在我們的愛之中存在著一種根源性的“雌雄同體”（lHermaphrodite）。……
……
第三個世界是印象或感覺屬性的世界。有時一種感覺屬性會給予我們一種異樣的愉悅，而同時它又傳達給我們一種迫切的需要。被如此體驗到的感覺屬性就不再是現實地擁有它的對象的屬性，而是作為另一個完全不同的對象的符號，對這個對象我們不得不嘗試進行破解，而此種努力往往冒著失敗的危險。這就好似屬性包含著、保留著和目前它所指示的對象不同的另一個對象的精神。我們“包含著”這個屬性、這個感覺印象，就像是一小張日本紙在水中展開並釋放出其被束縛的形式。1這類例子是《追憶似水年華》中最為知名的，並在結尾處獲得加速發展（《重現的時光》的最終啓示就是通過一種符號的增殖而被表現出來的）。然而，無論何種例子，瑪德萊娜小蛋糕、鐘樓、樹木、石板路、手巾、勺子或水流的喧嘩，我們都目睹了同一個進程。首先，是一種奇妙的愉悅，就好像這些符號通過其直接的效果已經和之前的符號區分開來。另一方面，是一種真切感覺到的責任，一種進行思索的必要性：探尋符號的意義（然而，有時我們逃避此種要求，或由於無力或厄運，我們的探尋失敗了：對於那三棵樹就是這樣）。然後，符號的意義呈現了，我們就揭示了隱藏的對象——貢布雷（Combray）對應於瑪德萊娜小蛋糕，少女們對應於鐘樓，而威尼斯對應於石板路……
……
在《追憶似水年華》的結尾處，闡釋者理解了在瑪德萊娜小蛋糕乃至鐘樓的例子中未被理解的東西：離開那種它所體現的觀念性的本質，那物質性的意義就毫無價值。錯誤就在於：認為密語所表象的“僅僅是物質對象”。然而，正是在這時，藝術的問題被提出並獲得了一個解答，這就使得闡釋者走得更遠。然而，藝術的世界就是符號的最終世界；並且，這些符號，作為去物質化的（dématérialisé），在一種觀念性的本質中發現了其自身的意義。因此，藝術的啓示性世界就反過來對其他世界產生作用，尤其是對感覺符號；它將它們整合，賦予它們以一種審美的意義，並洞徹那些它們所擁有的仍然晦暗難解的東西。於是，我們理解了，感覺符號已經指向一種觀念性的本質，後者在其物質性的意義之中自我實現。然而，離開藝術，我們將不能理解這一點，也無法超越對應於對瑪德萊娜小蛋糕進行分析的闡釋層次。這也是為什麼所有的符號都匯聚於藝術；一切學習，通過種種迥異的方式，已經是對藝術自身的無意識的學習。在最深的層次上，本質存在於藝術的符號之中。
我們尚未對其進行界定。我們僅僅要求人們贊同我們的見解：即普魯斯特的問題就是一般符號的問題；並且符號構成了不同的世界，有空洞的社交符號、謊言性的愛的符號，以及物質性的感覺符號，最後是本質性的藝術符號（它將其他三種符號進行轉化）。
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