子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也；未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢曰：「詩云：【如切如磋，如琢如磨】，其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。」

「乏財曰貧，佞說為諂，多財曰富，傲逸為驕。」此為（宋）邢昺的論語注疏。

「諂」是諂媚或佞諂，奉承、巴結的意思。

《論語憲問》曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」相對而言，貧而無怨比貧而無諂困難得多。但無論是「無諂」或「無怨」，都只是消極的自持而無積極的善行，故夫子僅回答「可也」，然而「未若貧而樂，富而好禮者也」。因此安貧樂道，才是更高的境界。

從《中庸》、《論語》提要觀察，古之得道者，窮亦樂、達亦樂，所樂者何？

《中庸》：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉！」君子平常所居之位，即便位於貧賤患難等任何處所，學習與實踐皆能行忠恕之道，毋需向外願求。

《論語衛靈公》子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」

由是知悉儒家所謂的下學上達，意欲超越貧富順逆等外在侷限，修習覺證內心「無入而不自得」的勝境。

至於富而無驕，對巨富子貢而言，乃輕而易舉之事，夫子提昇他到「富而好禮」的層次，此處所說的「禮」，淺說與《論語季氏》「不學禮，無以立」旨趣相同；深論之，則與孟子所傳授仁義禮智四端的意涵密切相連，最終將回歸「仁」為孔聖人教學的總綱。

子貢領悟樂道好禮之義理無窮，引《詩經》以為喻：「『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」《大學》的解釋：「如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也。」切磋是理論的階段，琢磨則是自修的落實，「切磋琢磨」形容修道須精益求精，方能成就。

為何老師嘉許子貢言「詩」？夫子曾教導兒子孔鯉：「不學詩，無以言！」凸顯了《詩經》在語言上的重要性。

「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」伊川先生說：「思無邪者，誠也。」也就是「修辭立其誠」，故思無邪是「格物致知、誠意正心」當中「誠意」的次第。何以未達「正心」，留待未來討論。

子貢擅長外交與商道，列於孔門四科中的言語科，《論語》中以子貢問答最多，他勤學好問，《詩經》入門即得到老師的讚揚「告諸往而知來者」，可見他聞一知二，聰慧過人。《論語泰伯》：「興於詩，立於禮，成於樂。」詩、禮、樂三者是孔聖人教學的基礎功課，子貢學行兼備，贏得「瑚璉」之美譽，堪稱弟子中最有作為者。唯「君子不器」是為大道，子貢成德之路仍有一段距離。