<<古希臘 羅馬神廟 拜占庭教堂 與拉丁教堂 -1>> Aug 29, 2024
人生旅行 旅行人生 終老在悠閒裡
我來不及認真的年輕 待明白過來
只能選擇認真 快樂的老去
前言】
退休後自由了, 開始安排旅行,
我的人生方才真正開始,
我的人生始於開始旅行,
玩了近 50 個國家後, 方才知道自己喜歡看什麼、如何看.
隨著更多的旅行, 花了那麼多時間、金錢來到歐洲, 甫一離開景點, 印象就開始模糊, 那著實可惜啊！
那時候不懂為什麼教堂總是個景點. 後來才理解不同形式的教堂其實是歷史的縮影.
參觀了數百間教堂、清真寺、修道院, 才發現它們的相似處, 尤其是拉丁教堂 (天主教及基督教), 設置基本類似, 大同小異.
了解教堂設置及其功用, 走入任何一間歐洲拉丁教堂, 就能知道自己在那個位置, 知道將看到什麼, 也能知道這個教堂聞名原委.
城堡、皇宮、博物館及教堂, 往往是歐洲旅行最熱門的景點, 它們都有一共同點：大.
面積巨大, 往往令人迷失其間, 不知身置何處；尤其是剛開始旅遊時, 這種感覺特別明顯.
第二個共同點則是景點與景點之間, 隱隱約約存在著淵源、類似.
用通俗易懂的語言來解釋 "淵源、類似" 即是追本溯源, 追本溯源的好處是更容易看懂它之後的發展, 不易迷失在歷史的洪流裡.
追本溯源需要大量閱讀, 需要興趣、耐心及大量的時間, 是一種平日居家的研究工作, 至於旅行時所看到的, 則是見証自己的研究心得.
明人徐霞客遊歷山川後, 留下了名著 "徐霞客遊記", 說了這麼句甚得我心的話:「五嶽歸來不看山 黃山歸來不看岳」.
清人潘耒評徐霞客：「以性靈遊 以軀命遊 亙古以來 一人而已」.
進化這個字眼是用在有生命物的物種上, 演變则是指沒有生命的接續進一步變化, 如藝術、哲學、建築 、繪畫等, 它是人類歷史及文化的記錄.
2024 年是個旅行年, 半年時間都在外面飄泊流浪, 彷彿是個吉普賽人, 四處為家, 首先飛台灣之後, 繼而橫濱登上遊輪繞日本一圈, 接下來穿越太平洋, 進入阿拉斯加, 再南下抵達溫哥華島下船回家, 至於地中海的海加陸旅行, 則天期更長, 涵蓋區域甚至到了非洲, 旅遊資訊多到令人瞠目, 還好船伴兩位都是留美博碩士, 英文自不在話下, 幫忙甚多, 心中著實感激, 這次四個船伴都是第一次上船, 第一次走地中海, 所以也藉此機緣, 把參觀歐洲教堂及國家的一些已知資訊做個整理, 供旅伴參詳; 把歷年來堆積下來的知識及人生感觸, 順便做個記錄, 也權當回憶錄, 留個紀念,
所以篇幅冗長,
一, 希臘篇】
古希臘文化已成為今日歐洲文明源頭, 雖然古代近東與古埃及文明更早於古希臘文明, 但是經濟富裕下擁有更大軍事力量的歐洲就順勢力壓這兩個更古老的文化及民族.
古希臘文化的光輝甚至在19世紀, 給希臘政治家帶來一種恢復希臘帝國的夢想, 只是今日走在一身衰微, 經濟不振的雅典街道上, 就知南柯一夢, 往事已成空, 還如一夢中.
公元前 2 世紀被羅馬共和國征服後, 希臘地區兩千年間先後處於羅馬、拜占庭(東羅馬帝國)、奧斯曼諸帝國(羅馬1400餘年的終結者).
近代歷史有三大海權國家, 始於西班牙, 英國继之, 終於美國, 前二者都已過往雲煙, 徒留見証, 西班牙以無敵艦隊威名全歐, 憑藉其海軍, 從全世界掠奪驚人鉅量財富, 一船又一船, 一批又一批運回西班牙, 相較於英國, 海權持續近一個世紀, 西班牙却為時不長, 用曇花一現來說並不為過.
2023 年 9月, Nieuw Statendam 航行至英國 Dover, 船駛近 The White Cliffs, 我已經站在甲板手持望遠鏡頭等著拍照, 高中時代就已經知道 Dover 及 The White Cliffs: 雷達偵測自法國機場起飛的德國轟炸機和戰鬥機, 然後 Royal Airforce 的戰鬥機才起飛, 以逸待勞等候. 德國戰鬥機限於油量, 只能在英國空域停留半小時, 所以轟炸機損失慘重. 英國得以保全, 全係仰賴 RA掌握了制空權, 所以 The White Cliffs 上的雷達站居功厥偉. 如今老牌的海權強國英國, 甚至一艘航母也養不起, 昔日龐大的海軍艦隊灰飛煙滅. 望著海面, 我想起唐人元稹的這句話: 白髮宮女在 閒坐說玄宗.
文化的傳播與滲透, 軍事力量起了絕對推波助瀾的強大效能, 軍事力量的背後是強大的工業力量起了支撐, 兩者相結合帶來無止境的財富累積, 及無窮的戰爭和社會動蕩, 製造了無數的寡妻弱子.
興, 百姓苦；亡, 百姓苦！
英文僅是人類語言中的一種, 以說英文人口而言, 比例著實不高; 中文人口達14億, 可是英文卻成了當今國際唯一通用語言, 背後推手就是這兩者的結合體.
希臘文化留下來了, 影響了大半世界, 希臘語言却只侷限於本土,
希臘在行程安排裡, 理解靠自己, 反思也得靠自己.
戰爭的反面是流血, 正面是財富, 這些行為的發生又是人性使然, 戰爭已經持續了千年, 而且還將繼續發生, 期盼沒有戰爭是一種完全不切實際的想法.
海權國家給當道者一一先是國王、貴族, 然後是財團財閥、資本主義者一一 引來無可想像、恒無止盡的財富和權勢, 從17 世紀海權國家葡葡牙開了先河, 西班牙繼之, 然後是英國, 繼而是美國, 一發不可收拾, 工業革命最早在英國發生, 先進科技掌握在美國.
這兩個國家在全世界製造了多少戰爭？二次大戰後迄今, 發生在全世界的戰爭裡, 資本主義下的美國軍工複合體, 這個自艾森豪總統開始, 美國歷任總統都得聽命的怪物方是根本的源頭.
希臘及義大利是地中海貿易發達致富的國家, 也在行程裡, 戰火帶來的財富及痕跡觸手可及.
旅行靠自己, 理解靠自己, 反思也得靠自己.
用了這麼多的篇幅, 其實是闡述旅行靠自己, 反思也得靠自己, 西方文明尊為典範的古典樣式, 則是源自古希臘, 所以了解歐洲始於希臘文明.
古希臘建築的最大成就在於各種神殿的建造與修飾, 時間橫跨了約五百年, 從西元前七世紀至西元前二世紀左右. 時至今日我們仍然可以看到它的影響力, 國立臺灣博物館就是一座典型新古典主義建築, 她採用歐洲博物館常見的新古典主義風格, 頂端是羅馬建築特有的 dome, 博物館正面是顯眼的希臘 pediment (三角山牆, 即我們稱之為 tympanum 區域), 下方是 Doric Order 柱式來承重; 整體建築平面配置座南朝北, 左右對稱, 這則是文藝復興才有的特色, 並在 pediment 用上了巴洛克藝術時期的雕刻裝飾; 而希臘神廟上用的雕刻裝飾是希臘神話故事裡的人物.
這類新古典主義風格建築在歐洲到處都有, 北美洲亦是, 美國白宮及國會便是此類型建築.
古希臘神殿建築(正面) 最上層稱之為 pediment, 在下面就是由三個部份組成的結構：柱頂/Entablature、圓柱/Column、圓柱底座/Stylobate.
任何 (新)古典主義的建築都是如此結構, 掌握這個資訊, 全世界這類建築就不再陌生了.
一般人看希臘羅馬神廟總是看成一個樣.
彷彿古典主義的建築就是一個三角形在屋頂部份, 下面有大理石石柱, 然後最下面是幾層階梯.
看來看去不自覺的就把希臘羅馬神廟定型了, 於是有了「看多了之後再看都還是一個樣」.
這話說對也對說錯也錯, 有句俗話是如此講的：外行看熱鬧內行看門道.
有了這些基本知識, 每間神廟就各有特色了.
繁複精美的神殿背後呈現的是當時統治者政府的財力狀況.
繁複精美呈現在材質上, 呈現在彫刻裝璜上.
彫刻是人物, 人物是歷史; 所以 pendiment 上的彫刻是希臘/羅馬的英雄人物.
看出那些特色, 須要知識.
古希臘的神廟總讓人想到巨大的白色大理石石柱, 大約西元前六百年, 希臘建築開始使用石頭, 取代原本的木頭, 神殿建築也開始大量使用石材, 尤其是希臘地區常見的石灰岩或凝灰岩, 至於大理石則相當昂貴, 不僅稀少, 且運輸不易, 除了重要的神殿建築才會以大理石為建材 , 平常情況, 大理石多半用來雕塑或裝飾.
只要是古希臘神廟, 大理石石柱的柱頂頭/capital 不外乎是 Doric Order, Ionic Order, Corinthian Order, capital 一定都在這三種型式內.
石柱除了頂端的外形各不同外, 柱身也有平滑或溝槽之別, 頂端 (英文稱為capital) 由初始簡潔的簡單的形狀演變成繁複.
Doric Order 是最早出現的.
建築師都是依循這些型式來設計(新) 古典主義建築.
換一個角度, 做為一個觀光客, 看到外型就能知道它是什麼類型建築, 走入廟內能看到什麼了.
大理石石柱在視覺創造的效果上是驚人的.
厚實、莊嚴、嚴肅、可靠.
法院、國會、博物館、政府大廈想要有的視覺效果, 古典風格的建築全部都滿足了！
正如同高聳入雲的歌德式教堂, 如此方能最接近上帝.
建築哲學就是談論此類事.
這個時期的希臘是城邦政治, 一個城市就相當於一個獨立自主的小王國, 導致每個城邦供奉的神祇與宗教儀式就有了差異.
早期的希腊神廟是為安放眾神神像的建築結構, 神廟內部不是做為集會空間使用的, 集會是在神廟外空地進行的, 所以希腊神廟不會蓋的很大, 至於建築樣式, 也是因地制宜而不同, 並沒有一致性.
值得非常注意的是希臘文裡 ho naós 是「居所」的意思, 所以譯成神廟/神殿容易引起混淆, 如此譯文往往讓人用中文的含意來理解, 正確的譯文當是"放置神像的地方", 任何活動都得在室外舉行.
Ancient Greek temples were Greek structures which were built to house statues of gods and goddesses representing the deities of ancient Greek religion, They were also used to store offerings that had been given to the gods,
In Roma temple: They believed in many gods which they worshipped in temples, In the temples there would be a statue of one of the gods and the Romans would give food, flowers or money to the statues which they believed then went to the gods,
上文的敍述清楚的說明希臘及羅馬神殿僅是安放神祇的處所及獻物而已.
希臘/羅馬神殿只是單純置放諸神彫像場所, 不是信徒聚會場所.
神殿之後的發展就起變化了, 而且名稱也變成: church/basilica/cathedral 及 mosque.
除了神的住所：
拉丁教堂則再加上提供信徒做崇拜的空間,
清真寺也是再加上提供信徒做崇拜的空間,
東正教也是再加上提供信徒做崇拜的空間,
中國人的道觀廟寺也提供善男信女祈福的空間, 也不供室內聚會用,
日本神社類似中國人的道觀廟寺,
希臘人覺得人的一生早就被神預定好了, 命運是無法掙脫的, 它是神的決定, 而人是沒法理解的.
希臘人這種宿命論並不是自己的產物, 它源自希巴比倫人的觀點：「個別的人也好, 群體也好, 命運通通都操縱在諸神的手裏」.
巴比倫人相信占卜是「跟神溝通的一種方法, 通過占卜者就能知道神的旨意, 希臘人承繼巴比倫人的觀點, 占卜是藉著觀察事情來預告未來、並解釋深奧事情的因由和説明事情隱含的意思, 占卜是跟神溝通的一種方法.
我們之所以知道希臘人抱持這種人生態度, 流行甚廣的希臘神話故事是一個具體的証據.
希臘統治階層也非常歡迎命運之説, 它成為控制市民的一種手段, 羅馬統治階層也如此, 到了中世紀, 梵諦岡的教宗們也更喜歡, 因為被統治階層不易起謀反.
當我們做為觀光客, 站在歐洲各景點看那些不可勝數皇宮、城堡, 或博物館那些油畫或教堂 lancet windows 彩繪玻璃上, 那些描繪聖經故事、歌誦神的裝飾時, 分別站在統治者和一般民眾角度來審視, 我們就能夠看的更多更深入.
希臘是個多神教, 它深入古希臘人的生活, 希臘宗教是種基於對大自然變化而產生的擬人化神祇的崇拜, 因此它深入古希臘人的生活各個層面, 影響各個層面各個領域. 希臘神話裡有專司各職的眾神, 如海神、酒神、戰神、智慧之神等等, 因為是神所以具有超人的力量; 因為擬人化, 所以有男神與女神, 因為擬人化所以諸神亦如凡人有喜怒哀樂之情, 而用來解釋為什麼發生這些喜怒哀樂, 及如何處理這理這些喜怒哀樂就豐富了希臘哲學的內涵. 最明顯的一個說法就是 "命定", 希臘文學(希臘神話)或戲劇, 在闡釋或解釋主角行為, 特別是悲劇裡的主角時, 神的旨意往往貫穿整個劇情.
羅馬神話裡諸神幾乎是希臘神話諸神的拷貝版,
protagonist 及 predestination 這兩個字就是當時在讀希臘悲劇時學到的, 這兩個字在四十年後居然還記得, 而且仍能正確的拼寫出來, 為五斗米折腰的日子裡, 這兩個字從來不曾在腦海中出現,
在明智未開科學不發達的那個時代, 很多現象是人無法解釋的, 神的旨意成為了約定俗成的說法, 中世紀神權時代、歌德式建築、宗教戰爭、宗教改革都和神有關係, 即便是到了今天, 戰火下的中東, 美國大選南部各洲傳統基督教保守派堅定的支持 Trump、宣誓時手置放在聖經上, 仍是神旨意最好的說明.
朋友劉君是個骨科醫師, 雄中同學, 是基督教會的一個長老, 一個虔誠的信徒, 大學時問過他一句話, 人是由精子卵子結合的, 為什麼聖經裡說瑪麗亞在一光茫照射下懷孕, 生下耶稣, 你信嗎？好朋友回答：信者恒信 不信者恆不信.
Predestination：「If you think everything happens for a reason and we have no control over our own futures, then you believe in predestination. In religious terms, predestination is the belief that everything that happens has already been determined by God. 」
Eric Weiner 在 The European country that loves being sad 這篇文章裡說 ：「Fado 在葡萄牙語裏的含義是 "命運"或 "運勢” , 我們必須接受自己的命運, 那怕命運很殘酷, 我們也要勇敢地去面對. 」
在「如何解釋」這個命題下, 希臘宗教及希臘哲學從此埋下了神人之間的論戰.
有趣的是中國人不會在這個問題上糾纏, 孔子一句名言讓中國人從不再此爭執:不知生焉知死, 佛教說輪迴, 佛教是印度傳來的, 而且佛學也巧妙的融入道家, 中國哲學史上也有所謂儒釋道一體的表述.
歐洲的人神之爭並沒有結束, 神權至上下的中世紀, 經過文藝復興人本主義的抗爭後, 進入了以科學事實說話的啟蒙時代, 約18世紀末前後, 浪漫主義繼續並取代啟蒙運動思維成為19世紀的主流.
不同於啟蒙運動相信知識及理性進步觀, 有鑑於法國大革命及工業革命的部份負面後果, 浪漫主義思維認為啟蒙運動的理性主義方向走偏了：藝術及科學等知識的發展並未帶給人類福祉, 人類有了知識改變了自然反而使人類變得更墮落、社會更加不公平, 於是浪漫主義興起, 相對於音樂的發展, 浪漫主義音樂也就是此時期的產物, 貝多芬、海頓、莫札特、柴可夫斯基或寫歌劇的感爾第都是這時期的人物.
啓蒙主義後的浪漫主義思潮, 觸發了一場全歐洲的希臘崇拜, 對希臘古典時代的理想化描述尤其令歐洲知識分子激動不已, 以古希臘古羅馬爲核心的古典學教育普及全歐洲, 成爲人文教育的核心部分.
上述這些雖然和希臘沒有多少直接關連, 但後來的歷史却表明為什麼希臘古典文明一直被認為是西方文明的源頭.
