《浮泡》2016.6.21姚孝彥作

日月飛馳疾遞交，功名富貴水浮泡；

豁然當下超塵外，箇事安能語斗筲？

【語譯】：

　　日月在空中飛馳晝夜不停在交替，世間的功名富貴就像水中的浮泡一樣；

　　在豁然覺悟的當下就超出塵勞之外，這種境界怎能跟斗筲之輩談論呢?

【說明】：

　　日月的飛奔，光陰疾速流逝。時間的奔馳催促了整個宇宙萬象都隨之不停在遷變。人間的功名利祿乃至權勢地位，榮華富貴，都無一能掌握住。佛法說這就是「無常」；無常就是萬事萬物的定律。佛法的哲理，其實就在托顯世間的無常、不實、非真、沒有真實自性(無自性，梵abhāva或nih-svabhāva)，要人離棄對事物的「自性執」、「自性見」；要洞穿虛幻的假相，而見到真相。其實佛法就是一種「如幻哲學」。「幻」是翻譯自印度梵語māyā(摩耶)，意思是變魔術。魔術師叫做「幻師」(梵māyā-kāra)，其所變化魔術就是「幻事」(梵māyā-krta･神力變現)，當然所變現的事物都是虛假不真。佛法就藉此來譬喻世間一切事物皆如摩術幻變出來，都非真實。因此《金剛般若經》說出一個相當教人驚嘆的偈頌：

　　「一切有為法，如夢幻泡影，

　　　如露亦如電，應作如是觀。」(《大正》 No.236,T8,P.752b)

　　偈中有「六如」，即夢、幻、泡、影、露、電。這六如都在喻明世間一切有為造作的事物都是虛妄不實的。明朝大書畫家唐伯虎，其號「六如居士」，就是取材於此的思想；又近代張大千的畫室稱「摩耶精舍」，摩耶就是「幻」，他的書畫思想，也是從佛法的境界而流出的。

　　在《水上泡經》中記述：昔有國王之女，為王所疼愛。有一天降大雨，庭院積水，水上有泡，其女見泡，非常喜歡。求父王令人製成華鬘頭飾。父王告訴她，水泡不可執持，不能做鬘。其女執意必得；否則自殺。父王聞女之言，心生恐懼，於是召告國中能取泡做鬘的巧師，卻無人來應徵。最後有一老匠前來應徵語彼公主言：「我於水泡素無揀別，請你自己選取，由我來串穿。」女即取泡，應手隨破，不能得之。取之既久，無法取得，心生疲厭，即捨去不要。對父王說：「水泡虛偽，不能持久，我不要此物，願王用紫磨金做鬘，永無壞時。」

　　佛說此事，示言：「水上泡者，誑惑人目，雖有形相，暫生便滅。人生事物虛偽；樂少苦多，貪愛疲勞，而喪其命。如此磨滅之法，不得久住，亦如水上泡也。」(見《經律異相》卷三十四，《大正》 No.2121,T53,P.186c)

　　佛家說性空，說如幻、如泡等，並不是說沒有其事物；而是說事物只是緣起和合，沒有實性；若能豁然大悟，就是見到了無自性之法性；也就是「見性經驗」。如此則當下超脫事物束縛，逍遙於塵外。這樣的「見性經驗」，並非一般二分法分別的意識所能了知，所以那些世智辯聰之士無法了解此事，更不可能與爭名奪利及斗筲之徒談論此事了。

　　「語」，去聲，動詞，言說、討論的意思。「斗筲」，是兩種量器。斗，容十升；筲，竹器，容斗二升。都是容量很小的量器，用以比喻器量狹小、見識膚淺之人。如《論語･子路》：「子曰：『斗筲之人，何足算也。』」深奧的佛法更不可能與之談論。