人生有三大問題：一是人生煩惱不斷，要如何才能徹底免除煩惱？二是生命無常，要如何才能認識真正的自己？三是天堂路遙，要如何才能即刻享受人生？不必死後才上天堂。世尊悲憫眾生，出世「開佛知見」，耕雲導師也慈悲開示「安祥是佛出世的本懷」，大開心靈救濟的法門，讓眾生能獲得正見與正受。

一、安祥是佛出世的本懷

耕雲導師在開示「佛出世的本懷」時有三句話：第一句說「佛出世的本懷在於使眾生活得好，活得不煩惱」；第二句說「佛出世的本懷，不是叫人修行成佛，是叫人不要迷失了自己本來是佛」；第三句說「佛出世的本懷是讓眾生享用安祥」。

第一句說，人的一生是許多錯誤的堆疊，有了千錯萬錯，所以煩惱無所不在，尤其是現代人，大多數活在電視、網路社交中，追逐虛幻，卻又很難脫離，結果讓人活得猥猥瑣瑣（宅宅的），並不舒暢。「現代人如何離苦得樂」仍是佛法的第一個課題。

佛法是「安樂法門」，只要是明師正法，給人一句話，就能使人心地清涼；教人做一件事，就能令人免除煩惱。佛出世說法，就是要啟發我們的智慧，讓眾生從煩惱中徹底解脫出來。所以佛法的核心就是「智慧」，密宗更說「沒有般若就沒有佛」。

佛法如何開發眾生的「智慧」？佛法講「定慧圓明」，師父也說：「只有真正的禪定才能與般若相應」。真正的禪定「離執、去執、無執」，一般人妄想不斷，分別心很強，並不容易獲得。如果能夠從師父那裏獲得「直接傳心，領受所傳付的心態，進入離執禪定」，離執禪定是真正的禪定，也是安祥的心態。這時候分別心少了、外界干擾少了，虛妄的表層意識活動也少了…自然就活得逍遙自在，沒有煩惱。所以師父說：「安祥是摩訶般若的發露」。而安祥禪用修正自己錯誤的想念行為，來解決煩惱，是最有智慧的佛法。

第二句，耕雲導師直截了當告訴我們「什麼是佛？佛就是你自己」。我們原本擁有清淨無瑕的心，卻又平白的把它糟蹋了，埋沒了，有時後甚至喪失了做人的尊嚴。禪公案常會看到有弟子來問佛法，師父掩門、推回去乃至打你一拳、給你一棒，在1991年我第一次聽耕雲導師說法，師父第一句話就說要拜自己為師，不要拜我為師，這些作略都是用來顯示「不必再向外找道理了」「自己本來是佛」的法意。而這個自己，指的是父母未生前的自己，不是本來面目被六塵覆蓋、埋沒後的自我。

學法在「見性」之後，才會的的發現「生佛平等」的所以然，在沒有「見性」之前，只能相信師父所說法「相信自己本來是佛」，只有信根發露，信根堅固，不斷淨化自己，才有機會成佛。若是不能信心清淨，學來學去終究會淪為「心外求法」的外道或者陷入迷信中。

第三句，有人學法以後，人生過得有一點消極，因為他以為人生只是生死海的一部分，好壞不必太在意。甚至只在乎自己的臨終一念，忘記自己的現世修行；只在乎別人的淨土，忘記淨化自己，造就自己的淨土，這樣的生命當然無法圓滿。佛法既然是眾生心靈救濟的法門，它就是讓人活在世間就能享用的法，不是死後才能享用。所以佛法應該與日常生活結合在一起，對實際人生有積極的幫助，這才是佛說法的本懷，要說修行人必須脫離生活、離開人群去修行，那是假修行。

佛法要從那裏下手才能與日常生活結合呢？耕雲導師教我們先要相信因果，從煩惱的果，找到錯誤的原因，然後修正自己的想念和行為，而且必須把「修正想念放在前頭」，因為認識指導行為，要以正確的想念來指導、修正錯誤的行為，才有可能回復安祥的心態。

耕雲導師又說：「我們勢必要活在不如意的環境裡」。不只環境如此，週遭的人何曾完全合乎自己的意，自己又何曾合乎別人的意，所以人人都有煩惱，在所必然。但是佛法講如意珠就在自己身上，想要免除煩惱，只有改變自己內在的心態。

「佛法最大的功用在於改變你的心態」，人要有反省改過的心，才能與佛法相契合。如果你的心態不能改變，佛法對你就不起作用，你也不能享用安祥。改變心態，是淨化自己的起點，也是享用安祥的必要條件。我個人業障深重，學了安祥禪以後，深知不能活在反省、改變中，必然就會活在錯誤、後悔中。所以我常常問家人、問自己，20年了我改變了什麼？

二、獲得安祥的覺受是真正的佛法

禪宗接引的手段，向來神鬼難測，但是大環境改變了！人的觀念也改變了！於是耕雲導師慈悲的採用直接、親切、務實也很受用的方法來說法，經常在開示中以心傳心，將法的「現量」和盤托出，使你馬上體驗到不同的覺受，當下享用安祥。

耕雲導師舉六祖壇經中的三段公案，從本來無一物的「本來」，說到那個是明上座的本來面目的「那個」，說到「說即不中的」，說到我有一物的「一物」，然後把它一綜合說「真正的禪只是一種覺受，這個覺受是什麼呢？我覺得說它是什麼都不恰當，不如說它叫安祥」。換句話說，禪即安祥，安祥即禪，「安祥就是禪的生命」，它「是真正禪的血脈所在」。禪的表現，不論語默動靜，行住坐臥都不離一個「心態」的覺受。所以，凡是不能給人安祥覺受的法，都不是真禪；學法在沒有得到安祥覺受之前，也不算真正嚐到法味，對人生也不會有真實的受用。

人，時時刻刻都有覺受，但是用感官、用表層意識所獲得的覺受「百分之九十九都是不正確的」，容易自陷於煩惱，如果能夠修行把它倒過來，每一秒鐘都活在安祥正受裏，生命就有了活水源頭，可以奉獻心力，享受人生，那才是「真正的佛法現前」。

古德十年磨一劍，禪公案中常有歷經斷臂、棒喝、剪指頭、壓斷腳，佛法才現前，耕雲導師直說「佛法的的大意」，實在省去我們很多修行的冤枉路。

耕雲導師用「安祥」是為因應時代文化的語言，讓現代人覺得親切，易於親近，事實上它也最能顯示禪的內涵與真相。所以我們不能弄錯了定盤星，「這個『安祥』不是個名詞的安祥」，參學安祥禪不應該在「安祥」的名相上打轉，佛法不是語言文字、不是道理學問，語言文字、道理學問頂多只是「相似般若」，學壞了，有可能會是一種「想像佛法」，不但不真實，還可能污染你的本心，禪宗說這樣修行是「漆桶一個」。

三、安祥禪修行的最高法門

佛法是家家門前火把子，各吹各的調，但是修行的法門太多了，詮釋、註解太多了，結果令初學眾生都感到困惑。安祥禪「有沒有修行最高的法門、秘訣？」耕雲導師說：有。那就是「時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥」「大家實踐了這四句話，你這一生若不成佛，我下地獄」。這麼珍貴的法寶，要怎麼修學才是如法呢？

（一）先從理性上分辨「假我、真我」下手。耕雲導師說：「『覺』就是你真正的自己」。人因為覺性被埋沒了，「真我」不見了，「假我」操控一切，所以才累劫流浪生死。「假我」無所不在（表層意識的活動），它是人生煩惱、痛苦、迷失的元兇，只有戰勝「假我」才能重作自己的主人，才不會隨波逐流，蠅營狗茍，活得才有尊嚴。凡夫練習「自覺」，耕雲導師教我們從「自律」下手，也就是「常見自己過，不見他人非」；不做感官的奴隸，「不該看的、聽的、說的，不看、不聽、不說；會讓心不安的不想、不做」，這樣由勉強到自然，日子久了，不再被假我操縱，覺性就會抬頭，這叫做「真我主宰」。

（二）只要是人就不會「絕念」，有念頭是很自然的事，但不一定是個好事。因為耕雲導師說「想」是五陰中最壞的事，所以要我們不要老是跟著念頭自由活動，必須主動思惟，更要培養駕馭念頭的能力。必須練習「每個念頭，自己都要能掌握」。而且只有「念念自知」是不夠的，更要「批判念頭」「知錯必改」，才能從妄想、邪念的錯誤中掙脫出來，進一步找到「無念的本心」。我覺得平常練習為最有效的方法還是聆聽耕雲導師法音和抄寫講詞，可以很快的獲得正念並且與安祥（無念的本心）相應。

（三）想要事事心安，第一要正信因果，學禪要先學做正人，師父要求我們「不可告人的事斷然不做，不能做的事不要想，只活在責任義務裡」；第二要反省懺悔。想要活得仰俯無愧、鬼神服欽，必須竭盡懺悔之能事，讓心垢盡除，不是一件容易的事。一旦心底無垢，到了事事心安，你的心就是一個太陽，光明和煦，才會有「心窩暖暖」的覺受，死後也才不會被閻王傳喚。

（四）前面三句是在因地上修，目的是要「明心見性」，用耕雲導師的話說是「陶冶」去其雜質，顯露真金；後面一句「秒秒安祥」是在果地上修，目的是要「打成一片」，用耕雲導師的話說是「融鑄」，讓佛法人格化。

「明心見性」只是成佛的起點，耕雲導師說：「開悟以後的修行才叫正行」「秒秒安祥是成佛的正行」。修行初開始是用「安祥」對治五陰六塵、妄想念頭等表層意識的活動，防制它們破壞心態，這時安祥時有時無。等到內心固定安祥以後，接下來的修行，就只在於管帶此心，保任安祥，達到「我即安祥、安祥即我」。這就是廓庵「鞭索時時不離身」；趙州「我在南方三十年，除粥飯二時是雜用心處」及香林「四十年方成一片」的法旨。

四、如來善護念、善付囑諸菩薩

禪，同時涵攝正見及正受。學安祥禪只要一面倒的以 耕雲導師的見為見，如法而行，慢慢就會得到正見。另外當你聆聽耕雲導師的法音、抄寫講詞、唱禪歌…等，若能相應返照，就能得安祥的心態。但是累世心垢如果未能盡除，弊習會遇緣復發，常又會形成「我執」，安祥心態就很難保任，所以世尊說「通達無我法者，是名真是菩薩」。

耕雲導師說：「佛法是很難講的，語言文字是法嗎？不是。那麼離開語言文字又如何表達法呢？所以佛法是很難講的─講道理不對，不講道理也不行。」更何況，禪，向來語忌十成，那能說的九成，如何說才是正見？那不能說的一成又是什麼？令人思量難中。金剛經一開始弟子就讚嘆世尊「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，耕雲導師具有甚深安祥的心態，有很強大的磁場放射力，每次開示都能夠散發安祥同化力與親和力，擁有這種殊勝的能力，也是我們要努力學習達成的目標。