坐在拉比耶穌的腳前 －新約引用舊約

新約引用舊約的時候，常常沒有將整段經文說出來。因為引用的人認為聽的人或讀的人都熟悉那些經文。大部分耶穌當時的猶太人都相當熟悉舊約。例如，當耶穌受到群眾的歡呼，甚至連小孩都發出讚美的話。但猶太的宗教領袖卻質問耶穌。耶穌對他們說，從嬰孩的口中發出讚美神的話。耶穌當然是引用詩篇第八篇的話，但他沒有將下一句話「使他的仇敵閉口無言。」說出來。耶穌責備他們沒有像小孩一樣的接受祂。

這是當時拉比慣用的方法，只把話講一半，然後讓學生填充下一句話。這是為什麼說，耶穌隱藏沒有說的，跟他明白說出來的同樣的重要。所以我們要更明白他說的話，必須從他所引用的整段舊約經文來明白。 

無庸置疑，當時的拉比對舊約聖經可以說是滾瓜爛熟，就像一本串珠的聖經。 

當彼得問耶穌饒恕人要饒恕幾次？七次嗎？（路加福音18:22）耶穌的回答是70個七次。耶穌顯然引用了創世記第四章拉麥的話。但拉麥的70個七次並非饒恕人，而是要對傷他人的施行報復。在聖經裡，七是完全的數字，拉麥的報復顯然超越完全。但耶穌的門徒必須如此的饒恕人。正如拉麥對人的報復超越人對他的傷害，基督徒饒恕人必須超越人對你的冒犯。基督徒與拉麥是站在光譜的兩個極端位置。 

還有一個例子，麵團與酵的比喻。天國好比一個女人，把酵放在一個大麵團裡等它發起來。在原文裡，這個大麵團是「三把麵」。這讓我們馬上聯想到上帝和兩個天使去訪問亞伯拉罕時，亞伯拉罕對撒拉說，趕快去拿「三把麵」把它做成餅。（創18:6）三把麵大約50磅的麵粉，足夠讓100個人吃。撒拉為三個客人作這麼大量的餅，實在令人吃驚。 

但問題是撒拉用前一天所留下的一點發麵，竟然能使50磅的麵發起來。這讓我們聯想到耶穌的用意。酵通常指不好的東西。耶穌曾用酵來指偽善者。（路加福音12:1）。但耶穌在這裡則指出其正面的目的，用來形容天國的本質，如同亞伯拉罕和撒拉預備豐盛有餘的晚餐款待天上來的訪客。 

當然今天的人讀新約聖經能夠有這樣的領會，必須具備耶穌那時代的猶太人對舊約聖經熟捻的程度。 

猶太人將舊約聖經分為律法，先知，詩篇。律法就是摩西五經，先知包括大小先知書和歷史書，詩篇則包括，箴言，約伯記，傳道書等。新約聖經引用最多的是申命記，以賽亞書和詩篇，正好涵蓋了這三大類。 

以經解經本是耶穌那時代猶太經學家解釋聖經的法則之一。（comparison of equals) 他們尋找相同字出現的地方，思想它們之間可能的關聯。 

當耶穌被問到何為誡命中最大的，耶穌回答說，要盡心、盡力、盡意、盡性愛主你的上帝，又當愛人如己。耶穌引用舊約的兩處聖經，申命記6:5和利未記19:18。因為這兩處聖經都有「當愛，and you shall love…」這幾個字。耶穌用他們熟悉並喜愛的經文來教訓他們認識祂。 

如果你有串珠的聖經，你要特別注意耶穌的話所引用舊約的經文。 

猶太人的拉比非常熱衷於把聖經裡的話串連起來。Ben Azzai 每次講道的時候好像有火在他的身邊不停的燃燒。有人問他的秘訣是什麼，他這樣子回答，我不斷地將律法書的話串連起來，然後又連到先知書，又把先知書連到詩篇等等，如此，這些話就像從當初西乃山直接流傳下來，也包括那時出現的火。 

耶穌也做同樣的事。例如，登山寶訓裡的八福，正是集合了舊約裡的話。上帝自己是否也喜歡這樣的串珠？當耶穌受洗完從水裡上來，有聲音從天上下來，說這是我的愛子，是我所喜悅的。You are my son, whom I love ; with you I am well pleased. (Mark 1:11) 這句話看似簡單，其實他出自三處的經文。 

你是我的愛子，出自詩篇2:7，創世紀22:2

我所喜悅的，以賽亞書42:1 

我們必須從所引用的這些經文，和當時的人對這些經文的了解，來明白上帝這句話完整的意義。詩篇第2篇和以賽亞書42章都指向彌賽亞的預言。在詩篇第2篇上帝宣告他的兒子將要以萬王之王的身分來掌管全地。但在以賽亞書42章，上帝的話則指向一個僕人。弔詭的是上帝的彌賽亞既是王又是僕人。以賽亞書的經文又宣告，上帝的靈要降在這個僕人的身上。這也是為什麼當上帝講完話以後，有聖靈降臨在耶穌的身上。 

上帝引用創世紀22章亞伯拉罕獻以撒的故事。以撒是一個順服的兒子。上帝好像說，這是我所愛的兒子以撒。在這句話裡上帝宣告耶穌是王，是僕人，是兒子，他要成為完全的祭。請注意這句話的三個出處：創世記、以賽亞書、和詩篇，正是猶太人對舊約聖經的分類。這也證明了整本舊約聖經指向耶穌基督。 

更令人驚嘆的是耶穌如何使用舊約來證明自己的身分，證明他就是要來實現舊約的那位。耶穌用好的牧者來稱呼自己。我們馬上聯想到詩篇23篇。但是對猶太人來說，牧者的形象常常和以色列王連在一起。在約翰福音第十章，耶穌用好的牧者與壞的牧者做了鮮明的對比。彌迦書五章二節指出以色列的王就是百姓的牧者。 

當耶穌以牧者來稱呼自己，是否就在暗示自己的彌賽亞身分，上帝國的王？更令聽者驚訝的是，這位牧者要來將山羊和綿羊分別出來（馬太福音25:31-32）。這正是呼應了以西結書34:17的說法。耶穌將自己和舊約的上帝合在一起。我們需要有第一世紀猶太人的耳朵來聽耶穌對自己的宣稱。 

耶穌對自己最獨特的稱謂是「人子」。這個字出現在新約福音書裡有80次之多。很多基督徒以為這是耶穌自我謙卑的稱呼，為了與人認同。確實，son of man這個稱謂在希伯來文和亞蘭文裡可以代表對人一般性的稱呼。耶穌本是完全的人。 

耶穌有時候用一般性的用法，但更多的時候則指向特殊性的意義。這是耶穌時代的猶太人對但以理書中所出現「人子」這個字的理解。這是記在但以理書7:13-14的異象。 

在第一世紀，對但以理這段經文普遍的理解是指那位要來的彌賽亞。一位好像人子的，要從上帝那裡領受王權，坐在寶座上來統治全地。根據猶太學者David Flusser的說法，但以理書的這段經文是對彌賽亞最重要的預言。因為其它有關彌賽亞的預言都指向一位地上的王，就是大衛後裔的王，（撒下7:12-13）只有但以理的預言是指向一位超越的王，因為但以理說，有一位「好像」人子的。 

耶穌說人子要乘著雲榮耀的降臨。（馬可13:26）這很清楚也是引用了但以理書的經文。

我們必須如此的來理解耶穌對自己的宣稱，指向他救贖性的工作，他的人性，他的榮耀，還有救主和審判官的身分。很多對耶穌的誤解都因為忽略了從第一世紀猶太人的角度來明白祂對自己的稱呼。

節譯自：Sitting at the feet of Rabbi Jesus (Ann Spangler, Lois Tverberg)