天國之道：正常的基督徒生活

耶穌的登山寶訓

 

 

 

許信靖

 

 

 

 

 

許信靖 簡介

1949年生，清華大學核工系（1971），美國辛辛那提大學博士（1978），美國費城西敏神學院道學碩士（2007）。曾任核子工程師，電腦公司經理，美國華府台福教會傳道。2011年回台成立福音導向基督徒團契，並在教會和神學院講授聖經神學。

 

目錄

序一

序二

自序

一        天國的福音

二        天國的福氣   

三    天國國民的特質（1）﹕虛心與哀慟 

四    天國國民的特質（2）﹕溫柔與饑渴慕義

五    天國國民的特質（3）﹕憐恤與清心    

六    天國國民的特質（4）﹕使人和睦與為義受逼迫

七    天國國民（基督徒）在這個世界裏的角色

八    天國國民的義

九    天國沒有的東西--仇恨

十    上帝所厭惡的事-淫亂

十一  天國的信用卡

十二  完全（1）-- 捨己

十三 完全（2）-愛人

十四 基督徒與行善

十五 基督徒的宗教生活

十六 基督徒的禱告    

十七 願你的旨意行（節譯司布真的講道）

十八    天上的財寶vs. 地上的財寶

十九 求主開我們的眼目

二十 不要憂慮  

二十一 基督徒首要的事

二十二 我的眼中釘

二十三 慈愛的天父

二十四 兩條路

二十五 誰是聰明的人？

二十六 後記

 

 

 

 

 

 

自序

我將這本登山寶訓的講道集取名為《天國之道：正常的基督徒生活》。我不是要把自己和倪柝聲（Watchman Nee）的《正常的基督徒生活》一書相提並論，而是我的基督徒生命因這本書帶來一個轉捩點。倪柝聲的《正常的基督徒生活》是他對羅馬書1-8章的詮釋。這本書可以說是他的經典之作，也是比較沒有引起爭論的一本書。在我五十歲那年，也是我人生處於最低潮的時候，我的大女兒送我這本書（英文版）。當時我已經幾十年沒有碰過任何屬靈的書籍，何況一個長老會背景的人，怎麼會去看Watchman Nee的書？我隨口對她說，我會找時間看，然後就把它給忘了。但是上帝沒有忘記。有一個晚上我在床上翻來覆去睡不著，就隨手拿起放在床頭櫃上的一本書，竟然是這本《正常的基督徒生活》。我根本不知道這本書寫的是什麼，但從它的書名，我直覺的以為它就是在告訴基督徒當如何過一個「正常的生活」。又是一本「如何」的書！顯然女兒也感受到她這個還是教會長老的父親屬靈生命出現了問題。當時心想既然無法入睡，就拿來翻翻看。奇妙的事發生了，我不但看完了第一頁、第二頁．．．當我闔上書關燈睡覺時，竟然已經看了將近全書的三分之二，那時天也快亮了。

倪柝聲的這本書，不是一本「How  to」的書，它竟然是對羅馬書1-8章的詮釋。我已經不是很清楚記得它的內容，只記得它完全曝露了我這個基督徒對基督教信仰的幼稚與無知。這本書竟然開啟了我對羅馬書的興趣，也啟動了我人生真正的信仰之旅。我雖然是第四代的基督徒，但對信仰的認識一直停留在小時候主日學所學的，以及後來聽道所累積的知識，對基督教信仰從來沒有比較完整或有系統的學習。我開始仔細讀羅馬書，參考了一些有分量的註釋書，發現自己原來的信仰竟是那麼膚淺，也經不起任何小小的考驗。這個信仰對我五十年的人生竟然沒有發生什麼實質的作用。換句話說，我的信仰與生活是分開的兩件事。

接下來的日子，在繁忙的工作之餘，我努力的研讀聖經及解經書，並且竭力思想基督教信仰的本質。作為一個從小在教會環境中成長與生活的基督徒，我發現今天教會的教導常常偏離了聖經整體的教訓，攙雜太多人原本對宗教的認知與作法，以致信徒的屬靈生命無法得到真正的餵養與造就。教會對信徒的教導就是不停的聚會、禱告、禁食、與奉獻，好像這些是構成基督徒生活最重要的事，我們只要努力作這些事，上帝就喜悅了。我們很少思想上帝將這本厚厚的聖經交給我們的本意。教會很少教導人要在思想上改頭換面的革新，如何在地上過一個真正屬於天國百姓的生活。我們把這個信仰完全的宗教化，也就把聖靈神秘化了，在經歷到一些奇怪的現象時，往往就認定是聖靈的工作。殊不知聖靈是我們真理的導師，要藉著聖經讓我們明白世界的真相、人的本質與問題、和上帝如何藉著耶穌基督要還原祂被罪所破壞的創造。藉著明白這些「真相」，改變我們生命的方向和生活的態度，以此見證耶穌基督救贖的恩典。

在這個負擔的催逼下，我進入美國費城的衛思敏神學院成為「老」學生，與神辛苦卻充滿感恩的「摔跤」了四年。這四年的學習確定了我思想神的方向和態度，就是上帝救贖的歷史觀。這也成了我讀聖經的基本框架（Context）。神學院畢業後，在華盛頓DC的台福教會牧會近三年的時間裡，我盡量把我的講道限定在這個救贖歷史的框架下，要讓弟兄姐妹明白作為一個蒙恩進入天國的人，如何在地上活出神的心意。我以為耶穌的登山寶訓是最基本、也是最重要的教訓。因此有半年之久在教會講述登山寶訓的信息。前年（2011）回到台灣，與一些弟兄姐妹開始了「福音導向基督徒團契」，也用了幾個月的時間重新講述，並作了一些補充或修改。原來並沒有打算出版，因為我知道坊間有關登山寶訓的書多如牛毛。然而在一些弟兄姐妹的鼓勵下（他們認為這些講道裡有一些他們從來沒有聽過或想過的信息），也為了能夠幫助更多的基督徒，也就決定將之付梓。在這裡我必須提到下面的一些人。

感謝神忠心的僕人，司布真牧師（Charles Spurgeon），鍾馬田牧師（Dr. Martyn Lloyd Jones），約翰司多得牧師（Dr. John Stott），及其他許多人的著作，啟發我作更深更廣的思考。我在這本書裡也插了一篇節譯自司布真牧師有關「主禱文」的講章。讀者如果想進一步的明白登山寶訓的信息，不妨參考這些作者的書。

感謝台北艋舺基督長老教會的黃木成長老，奉獻這本書出版的全部經費。2012年有九個月的時間在艋舺教會主領了每週三晚上的禱告查經會。有三個月的時間和弟兄姐妹分享了登山寶訓的信息。

感謝台灣出版界的大老，我的好友許予弟兄的鼓勵、校稿、寫序、及安排所有的出版事宜。

感謝我從小的摯友，台大心臟外科教授邱英世醫師（也是台灣長老教會牧師）在百忙中花時間看完手稿。本書最後一章「後記」正是他寶貴建議之下的產物。沒有這篇後記，本書就不完整，只讓人把眼睛集中在登山寶訓的內容上面，而忘記了耶穌基督自己才是整個教訓的中心和終點。這也是我們在讀聖經時常常忽略的原則。

 

一．天國的福音             

23 耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。 24 他的名聲就傳遍了敘利亞。那裏的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。 25 當下，有許多人從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他。耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來， 2 他就開口教訓他們。（馬太4:23-5:2）

講道就是講耶穌

什麼是講道呢？「道」是什麼？這個道不是指人的道理，不是指道德。那麼道是什麼？約翰福音1:1開宗明義說﹕「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」這個道（希臘文叫做Logos）就是我們所信的基督耶穌。所以講道就是講耶穌。任何人在教會講台上說話，若不是談論與耶穌這個人有關的事、所行的神蹟、或是祂的教訓，就不能叫做講道。使徒行傳第二章記載使徒彼得在聖靈降臨後的第一次講道，可以說是講道的範例。整篇講道沒有離開耶穌基督及其所作的工作。所以當彼得講完，眾人聽見這話都覺得扎心，就問彼得和其餘的使徒說，「弟兄們，我們當怎麼行。」（使2﹕37）彼得說，「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（使2:38）保羅也一樣，他對哥林多教會的信徒說，「我不用高言大智對你們宣傳上帝的奧秘，因為我定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架（林前2:2）。」我相信，這是每一個傳道人所必須效法的精神，「不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架」。 

因此，傳道就是傳耶穌，講道就是講耶穌。不是講人間作人的道理，更不是講世界的學問。這些東西應該在一般學校講。（我有一個表妹，她的教會來了一位新牧師。我問她如何。她說很不錯，自從這個牧師來以後，教會會友的藝術水準提高不少，因為牧師對中古世紀歐洲的畫很有研究，每次講道都對他們講論一些畫的內容。但是，他們對基督的認識是否也增加了呢？）保羅也說，「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅10:17）這是上帝所立的原則。一個人來相信耶穌，不是從神蹟，也不是從病得醫治的見證，而是從聽道開始。人無法光靠神蹟認識基督，從而真正的相信祂，信靠祂。聖靈也許藉著神蹟使人覺醒過來，因此願意來聽道，從而認識耶穌，相信基督。約翰福音2:23-25記載很多人看見耶穌所行的神蹟，就信了祂的名，然而耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道他們的心．．．知道人心裡所存的。

也許有人會說，我都已經信耶穌了，幹嘛還要一直提呢？每次都講耶穌難道不會臭酸，令人厭煩？不會的，以弗所書說，基督的愛是何等長闊高深，過於人所能測度的。我今年58歲，開始作全職的傳道人，起步已經比人晚了。如果上帝允許給我15年的時間傳道，我每個星期講耶穌的事，不知道能不能講完千萬分之一。對神的兒女來說，耶穌的故事永遠講不完，也聽不厭。有一首詩歌「我真愛講這故事」，歌詞裏說（台語），「這個故事愈想愈有滋味，愈講愈好聽，雖然聽到熟熟，猶原愈餓愈嘴乾，欣慕愛聽到極，這是永遠新新的故事」。弟兄姐妹們，我們對耶穌的故事是不是這般的渴慕？保羅在腓立比書說，「我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」我們是不是像保羅一樣以耶穌為寶貴，時常談論他？還是我們以為，那是保羅，因為他是使徒？

基督徒最要緊的莫過於認識耶穌是誰？

對我來說，最關心的不是我們弟兄姐妹是不是彼此相愛，也不是合不合一。這些都重要，但對我來說最最重要的是，弟兄姐妹是不是真正知道耶穌是誰，真正明白耶穌基督十字架的真理，真正把基督的救恩當作一生中最寶貴的東西。我們對信仰的認識到什麼程度？我深信，一個人的生活行為與他認識耶穌的程度成正比。一個人愈認識耶穌，愈會將耶穌所教導的真理反映在他的生活上面，否則就不是真正的認識，只是嘴巴說說，頭腦裡的知識而已。當我們開始認識真理，真正認識耶穌基督並祂釘十字架的道理，從而清楚知道基督徒得救以後的身份與角色，認識自己在上帝面前的地位時，弟兄姐妹彼此相愛，教會的合一絕對不是問題，那是水到渠成，自然而然的結果。我們很多從前不好的習慣也會一個一個改掉，換上上帝所喜悅的習慣。這是保羅所說的，「福音本是上帝的大能」。

我所擔心的是，我們把信仰看作是一件可有可無的事，只是生活裏的一個點綴、只是為了有一個心靈上的寄托、只是因為別人說必須有一個宗教信仰。今天教會所面臨最大的挑戰是把對耶穌基督的信仰宗教化的趨勢。什麼叫做宗教化？就是將信耶穌基督拉下來一般世俗宗教的層面。為了吸引更多人來信「耶穌」，宗教化的結果常常把聖經教導的核心灌水稀釋，把救贖的元素拿掉，把耶穌拯救罪人的道理藏起來。取而代之的是宗教的神秘化、物質化、世俗化。很多人來教會的目的是求平安、求醫治、求成功。菩薩不靈，那就試耶穌看看（我甚至在「基督徒」的家裏看到耶穌的像和觀音的像擺在一起。）所以很多人說，牧師講道最好少講教義，多說一些實際性的東西。也有人來信主，就是為了一張進天堂的門票。受洗以後，既然門票到手了，其它如何都無所謂了。結果是，如此的基督徒生命並沒有改變，思想和生活的習慣也和過去一樣，和非基督徒沒有什麼分別。

這是今天教會的問題，特別是處於富裕自由地區的教會。教會只是一個空殼子、沒有內容，甚至可以說，沒有基督。既然沒有基督，教會也就不再是基督的身體，如何彰顯基督的榮耀[1]？教會不再用基督拯救的福音來吸引人，反而舉辦各樣的活動，如音樂會、各樣的講座（報稅、理財、健康、醫學等等）來吸引人。如果光不再是光，鹽不再是鹽，那是怎樣的光景呢？

弟兄姐妹，為什麼今天很多人覺得傳福音很難？最主要的原因是我們自己對福音一知半解，對真正的福音不感興趣。我不知道，我們對福音知道多少？我們可以單獨對人述說福音嗎？今天所讀的這段聖經告訴我們，耶穌在地上所傳的是天國的福音。所有新約聖經所講的事都與天國有關。我們到底對天國有多少認識？天國在那裏？我們嚮往天國嗎？是否把天國當作我們在地上生活最大的盼望？基督徒在地上的生活必須建立在對天國的盼望上面。  

耶穌工作的內容

我們要從這段經文來開始思想耶穌的登山寶訓（馬太5-7章）。這是耶穌自己的講道，非常重要，值得我們花時間詳細的研究，明白裏面真正的意義。這段經文（馬太福音4﹕23-5﹕2）是登山寶訓的背景，同時也預備我們的心來領受主親自給我們的教訓。

首先，馬太福音 4﹕23這節聖經告訴我們耶穌工作的範圍在加利利境內。這個地方大概有60x30哩的面積，差不多是從基隆到新竹的北台灣。耶穌在各處的猶太會堂裏教訓人，傳天國的福音，並且醫治百姓各樣的病症。這是耶穌工作的三個重點和次序。耶穌教訓人認識祂彌賽亞的身份-祂是天國的王，然後告訴他們天國的福音，接著用神蹟來印證祂的話與天國的權柄。

耶穌就是基督（彌賽亞）

耶穌在會堂裏用什麼教訓人？路加福音4:16-21給我們一個線索，就是講解舊約聖經，特別是舊約裏面和彌賽亞有關的事。耶穌要告訴人，祂就是彌賽亞，是天國的王。天國的王已經來到人的中間。這是為什麼舊約聖經那麼重要，連耶穌都必須用舊約的話來證明自己的身份。施洗約翰的傳道是開路先鋒，預備主來的路。馬太福音有一個很特別的地方，就是在16章以前，耶穌都在猶太人的會堂講道、教訓人，但是當猶太人拒絕了耶穌，甚至要加害祂以後，耶穌就不再進會堂了。耶穌開始提到教會。祂對門徒說，我要把我的教會建立在這磐石上。教會，不是猶太人的會堂，要繼續祂在地上的工作。教會要成為繼續耶穌教導百姓的地方。所以教會的教導必須按照聖經來教導；一切的教導必須將人帶到基督前面，以認識基督是上帝的兒子為目標，像主當初的教導一樣。約翰福音20﹕31節說的很清楚﹕「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督（彌賽亞），是上帝的兒子。並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」認識基督不只是表面的認識，必須從明白祂所說的話、所作的事開始；思想這些話這些事、和我切身的關係？我為什麼必須信祂？不信祂會有什麼後果？

其次，耶穌向他們傳天國來臨的信息。耶穌是上帝的兒子，是舊約所預言的基督，天國的王。當天國的王臨到時，天國也就跟著來到。天國是什麼？天國是不是一個實體？是的，聖經告訴我們，當基督再來的時候，一個新天新地要降臨在地上，基督要在那裏作王直到永永遠遠。但在目前，天國只存在於基督的主權統治的地方。當一個人被上帝的主權所掌管，這個人就按照上帝的法則生活，這樣的人是活在天國裏；一個世界被上帝的主權所掌管，這個世界就按照上帝的法則運行。這登山寶訓就是天國的法則。

耶穌傳天國的福音。使徒行傳1﹕2-3說，「直到被接上升的日子止，耶穌對他們講說上帝國的事。」耶穌從頭到尾不講別的。他不談世界的經濟問題、不談社會問題、不談政治，耶穌所講的完全集中在上帝國的福音上面。這也是今天教會必須努力傳的福音。我們的使命是將這天國的福音清楚的告訴人，在聖靈的光照下，使人降服於上帝的主權之下，生命被上帝掌管。這是登山寶訓所描寫的人（5:2-10）。

登山寶訓的教訓也是對今天基督徒說的，給基督徒一個清楚的生活方向。每一個基督徒都必須朝此天國的方向努力。過去我們活在世俗的世界裏，活在罪和撒旦的權勢之下，那是一個滅亡的方向。天國的方向代表一個全新的生活方式，全新的思維和世界觀，就是聖經所顯明的世界觀；而這個新的思維來自一個全新的生命，一個被上帝所掌管的生命，是上帝原先所設計、所造的生命。所以，我們傳耶穌這位天國的王，也傳天國的事、天國的生活、天國的福氣。

耶穌醫治各樣的病症。這些病症含蓋屬靈方面的病（被鬼附的），精神方面的病（癲癇的），還有肉體上的病（癱瘓的，眼瞎的）。馬太福音5-7章記錄耶穌的教訓，8-9章則記錄耶穌所行的神蹟。耶穌以神蹟來印證祂的教訓與所傳的福音，也印證舊約預言的實現、天國的臨在。前面說過，耶穌不是藉著神蹟使人相信祂，否則祂可以廣行神蹟，解決人類所有的問題，讓所有的人都信祂，我們今天也不必辛苦的傳福音，甚至為福音喪命。上帝知道人不可能單憑神蹟認識以致相信祂，神蹟也無法解決人在上帝面前犯罪的問題。這些神蹟是用來顯明耶穌真是舊約所預表的彌賽亞，天國已經降臨。事實是，那些將耶穌釘十字架的猶太人大都看過耶穌所行的神蹟。甚至這些神蹟也沒有叫耶穌自己的門徒真正相信祂的話，因為在耶穌死時，他們都跑走躲起來。所有在基督復活之前的神蹟都不是福音。也因此，耶穌常常禁止被祂醫治的人出去宣揚。耶穌基督宣告天國的來臨，但天國能夠在我們身上發生效用，必須在耶穌復活、升天、聖靈降臨之後。

再沒有比耶穌復活更大的神蹟了。如果我們不相信復活的主，其它的神蹟不也是騙人的？如果我們相信復活的主，那麼其它的神蹟又算得什麼呢？這是我對今天所謂醫病恩賜的態度。因為主的同在，我們相信神蹟每天都在我們信主的人身上發生。我們今天仍然活著不也是一個神蹟？如果我們嚮往與主同在，又何必在乎生病得醫治？

在開始讀登山寶訓之前，我們必須先將我們的心思意念調整到天國的頻率，否則我們很難聽得清楚，更不用說要明白主的話。我自己在上帝面前的禱告是，願聖靈在我們每一個人身上動工，打開我們心中的眼睛，使我們能夠有謙卑受教的心，承認自己的不足，承認自己對救恩的認識不足。也求上帝加添我的力量，讓我能夠說該說的話。上帝呼召我作祂的僕人，原是叫我按照祂的話忠心教導祂所託付的百姓。重要的不是教你們如何生活、如何做一個好人，而是要成為一個真實的基督徒，就是成為神所喜悅的兒女，成為天國忠心的百姓，喜歡學習並且遵行天國的法則。但願我們每一個人都有這樣的心志，也彼此鼓勵，在這條天路上相互扶持。

 

二．天國（基督徒）的福氣             

耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來， 2 他就開口教訓他們，說：3 虛心（心靈貧窮）的人有福了，因為天國是他們的。 4 哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。 5 溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。 6 飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。 7 憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。 8 清心的人有福了，因為他們必得見　神。 9 使人和睦的人有福了，因為他們必稱為　神的兒子。 10 為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。 11 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了，12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。（馬太福音5:1-12）

天國的百姓渴慕天國的事

這段聖經通常被稱為八福，是耶穌登山寶訓（馬太福音5-7章）開頭的一段話。在前面一章裡，我們從馬太福音4﹕23看到，耶穌在地上時三方面的工作﹕宣告祂的身份-天國的王、傳揚天國的好消息、醫病趕鬼-以神蹟大能印證天國的王與天國的來臨。天國是新約聖經裏最重要的主題。整個新約聖經在告訴我們一個新時代的來臨，新的國度已經隨著耶穌的降生、死、復活，進入人類歷史當中。因此現今存在兩個國度﹕屬基督的國度和屬撒旦的國度。當一個人相信耶穌，決心在一生中跟隨祂以後，這個人就脫離了撒旦所控制的國度。歌羅西書（1:13）說，「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。」這是上帝奇妙的工作，只有真正認識並且接受基督救恩的人才能體驗到這奇妙的轉移。一個基督徒雖然肉體仍然活在舊的世界裏，但他的心卻活在屬天的國度裏。對這樣的人，耶穌有話對他們說，因為只有這樣的人能夠明白祂的話。這些人是耶穌的門徒，耶穌一呼召，他們就立刻放下一切所有的來跟隨祂（馬可福音1:18,20）。他們是一群內心嚮往天國世界的人。耶穌有關天國的教訓，天國的福音是他們所渴慕的事。

登山寶訓是耶穌對跟隨祂的門徒所說的話。在5﹕1，我們注意到兩組人﹕許多人和門徒。福音書的作者常常將這兩組人分開來講。許多人或眾人是指旁觀（聽）者，他們是圈外的人，也可能是看熱鬧的。他們有些人稀奇耶穌的教訓，有些人更好奇的是耶穌所行的神蹟。但門徒是經常來到祂跟前的人、是圈內人。這些人是祂要教導的對象，他們必須真正明白祂所傳天國的福音，因為他們將要成為祂在地上的代言人，他們要將福音傳遍萬國。今天，我們要問自己是屬於那一組人。是「眾人」中的一個，覺得每個禮拜天來教會聽聽道挺不錯的，但對基督教信仰的內容並沒有真正迫切追求的興趣；還是，我們是耶穌「門徒」中的一個，嚮往天國、渴慕天國的生活，心中總是渴望知道更多天國的事？如果我們說自己是耶穌基督的門徒，卻對登山寶訓的內容一知半解，或是根本不把它當一回事，這是很奇怪的事。所以，我們如果要知道更多天國的事，就必須認真思想登山寶訓所教導的東西。

好消息vs.壞消息

在進入登山寶訓的內容以前，我們必須先了解新約福音書的背景，否則我們很容易誤解了它的真意。為什麼新約聖經以四本福音書開始？福音（Gospel）就是好消息的意思。因為它向人宣告一個前所未有的好消息。

相對於新約聖經，舊約聖經充滿著壞消息。它講到人類罪的起源、罪帶來上帝的憤怒、上帝公義的審判。罪使人類受到咒詛，失去了上帝原先創造的福氣。更壞的消息是人完全無法靠自己的力量改變這個結果。舊約從大地因亞當犯罪受到咒詛開始（創世紀3:17），以遍地充滿咒詛的警告結束（瑪拉基書4﹕6），這是人類的悲劇。今天世界裏所有的問題、所有的災難、所有的戰爭、所有的疾病、所有不好的東西（欺騙、說謊、奸淫、殺人、環境污染等等）都是人的罪所造成的結果。這樣的世界已經不是上帝原先所造的樣子。上帝在六日完成創造時，祂審視所造的一切說﹕「甚好」，但這個「甚好」就在亞當夏娃犯罪，違背上帝命令時被破壞無遺了。罪很快蔓延開來，就像癌細胞一樣。聖經處處都是這樣的話。我舉兩節聖經：創世記6﹕5，「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思的盡都是惡」；還有耶利米書17﹕9，「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」這是壞消息。在這樣的情況下，人要追求平安，可以說是緣木求魚。人追求的福氣也只能是世間看得見、短暫的假福氣，就是財富、名聲、地位等等。這些福氣都像氣泡一樣，脹到一個程度，突然間就破滅了。舊約的先知不斷的向人提出警告。這是舊約告訴我們的壞消息﹕除了上帝施恩，人完全沒有希望。

然而在這些壞消息當中，先知也向人透露一個信息，好像一線曙光，射向所有敬虔等候上帝的人。這個信息就是，上帝要在祂自己所定的日子施行拯救，祂要自己作王，恢復祂原先所創造的國度，並且帶領真正屬祂的百姓進入這個國度。

在瑪拉基書結束以後，上帝沉默了四百年。在這四百年裏，以色列人沒有自己的國家，沒有自己的王，他們被異族統治，好像回到出埃及以前的光景。他們回想過去，上帝揀選他們成為自己的百姓、領他們出埃及、賜給他們律法，為教他們如何作聖潔的百姓，成為祭司的國度。上帝的原意是要他們成為天下萬民的模範，成為在黑暗世界裏的一盞明燈，上帝要藉著他們將福氣賜給地上的萬民，實現祂對亞伯拉罕的應許。但為什麼他們今天會落到如此不堪的地步？不僅國家滅亡，人民也被分散到世界各地，甚至上帝好像掩面不見他們，也不再藉著先知對他們說話？他們中間就有人提出一個原因- - 這是因為他們沒有嚴格遵守摩西的律法。所以猶太人就開始積極的研究律法，並且要大家嚴格遵守。他們認為這樣作，會使上帝回心轉意，所應許的彌賽亞（猶大王）就會很快來到，帶領他們脫離異族的統治，恢復大衛的王位，重建猶大王國的尊榮。

然而，這並不是先知的意思。人沒有能力靠遵行律法得到上帝的喜悅，以色列的歷史已經證明了這一點。世人所需要的是罪的問題得到根本的解決，同時人那個壞到極處、無藥可救的心被改造。這樣，人終日所想的不再是惡，而是渴慕上帝的話，渴慕與上帝同在，渴慕上帝所賜的福氣，就是上帝原先所造之人的樣式（詩篇1:1-2）。

 

基督徒- 天上的國民

為了這個緣故耶穌來了，上帝的兒子道成肉身，住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理（約翰福音1:14）。前面說過，耶穌在世上的時候作三件事﹕告訴人祂是天國的王（the King of the Kingdom），傳揚天國的道路 (the way of the Kingdom)，彰顯天國的能力與權柄 (the power of the Kingdom)。祂說﹕「我就是道理，真理，生命，若不藉著我，沒有人能夠到父那裏去（約翰福音14:6）。」馬太福音(1:21) 開宗明義的說，「祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」保羅稱耶穌基督為第二個，也是末後的亞當，他來為要除去第一個亞當犯罪所帶來的咒詛。

我用這麼多時間講這些事，因為這是我們明白登山寶訓所必須先有的觀念。如果不知道這些，我們很容易產生錯誤的想法。有些人以為，登山寶訓是一種虛無飄渺，根本是人無法達到的超高標準，所以聽聽就好，不必太嚴肅對待。又有人以為，登山寶訓是將來新天新地時才適用的東西，和現今的基督徒無關。如果這些說法正確，那為什麼登山寶訓要提到為義受逼迫呢（5:11）？為什麼要說﹕你們是世上的鹽呢（5:13）？不，登山寶訓明顯的是說給所有耶穌的門徒聽的，也就是說給所有基督徒聽的。這些人是屬天國的人。保羅在腓立比書對基督徒說﹕「你們是天上的國民。」在以弗所書說﹕「你們是上帝家裏的人。」這是我們讀登山寶訓時所必須有的認識﹕我們是天國的國民，在聆聽我們的王對我們的教訓。我們的王也在教導新加入這個國度的人認識天國 - 天國的人如何看自己，天國的人如何思想事情，天國的人又是如何對待別人。總而言之，耶穌告訴我們，天國的人是怎樣的人。

天國的福氣

弟兄姐妹，當你一開始讀登山寶訓時，你有什麼感受？我們的王不像地上的王，一訓起話來就灼灼逼人。我們的王是溫柔的王，祂說﹕「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裏就必得安息（馬太福音11:28）」。我們的王，不是用強暴的方式，也不是要定我們的罪，而是要擔當我們的罪，把天國的福氣賜給一切信靠祂的人（約翰福音3:16-17）。所以，耶穌的教訓一開始，不是要我們作這個、作那個，祂首先告訴我們天國的福氣，就是我們剛才所讀的八福。

既然是天國的福氣，那麼當然與世界的人所認知的福氣不一樣。我們也不能用世人對文字的認知，或按照字典的意思來解釋耶穌說的話。我一直強調，讀聖經時一定要記著，聖經是上帝的意念藉著人的語言來表達。人的語言很有限，何況又經過翻譯，如何能完全確切的傳達上帝的意思呢？上帝的意念非同人的意念，上帝的道路非同人的道路（以賽亞書55:8）。舉個例子來說，當我們讀中文聖經說，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」我們應如何了解這裏所謂「虛心」的意思呢？虛心這個字和我們平常稱讚一個人很虛心是不是一樣的意思？這是我們要注意的地方。今天我們要先從樹林（forest）的角度，對「福」這個字有一個宏觀的認識。在接下來的幾個星期，我們則要從每棵樹(tree)的角度，對每一個福作比較深入的探討。

天國的福氣不同於世間的福氣

那麼什麼是馬太福音這裏所說的福呢？英文稱這段聖經為 The Beatitudes。這個字是從拉丁文來的，表示一種幸福快樂的狀態。耶穌在這裏告訴我們什麼是真正的幸福，而真正的幸福是可以得到的。很多人，包括基督徒讀了這段聖經很難相信耶穌說的這些話；耶穌的要求根本是作不到的事，如何能使人幸福快樂呢？但如果我們無法相信這段整個福音書裡最重要的話，我們如何能說是相信耶穌的人呢？如何說我們相信福音？我們要對人傳什麼樣的福音呢？難道耶穌是說謊的？

「福」這個字的希臘原文是Makarios，就是英文的Blessed。這個字所代表的幸福是一種內在的幸福，不會受外在環境，或是物質世界所影響。換句話說，這樣的幸福與一個人所處的環境、所擁有的財富沒有任何關係。其實在舊約裡，這個字常常被用在上帝身上。當大衛讚美上帝時，他說，Blessed be the Lord! 幸福是上帝的本質。人要擁有這個幸福只有從上帝那裏得到。所以，當耶穌說這些話時，祂就是說，除非人與祂有一個真實的關係，否則不可能有真正的滿足與喜樂。耶穌是天國的王，只有祂可以給你真正的幸福。所以，登山寶訓所說的福，只有在真正相信耶穌的人身上才有實現的可能。

另一方面，當Bless用在人的身上時，譬如我們常常對人說May God bless you，願上帝賜福給你，這是什麼意思？在這裏，bless 含有認可（Approve）的意思，就是上帝認可你這個人。一個被上帝認可的人，是一個真正有福的人。所以詩篇32篇說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的；凡心裏沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的」。

幸福不是一種表面的感覺，而是超自然的滿足，是當人與上帝有正確的關係，當人被聖靈改變，而具有上帝所賦予的本性時才體驗得到。

八福的內容看起來好像是吊詭的 (Paradoxical)。從世人的觀點來看，它的條件與所對應的福根本不相稱。按照人的想法與標準，虛心、哀慟、饑渴慕義、憐恤、受逼迫等等，這些事不要說痛苦，怎能產生幸福呢？ 有一個聖經學者用一個比喻說，耶穌好像一個售貨員，把店裏所有的價格標簽都改過了，值錢的變成不值錢，不值錢的反成為值錢的。耶穌的教導是，當人為了正確的目的，用正確的方法忍受悲痛是一件幸福的事。耶穌所教導的幸福之路與世界所認定的路絕然不同。這個世界說，財富、健康、成功、名聲、地位、進取是人生幸福的要素。但天國的王所說的，與這世界絕然不同，因為祂的國不屬於這個世界。

耶穌的教訓是內在的、屬靈的、屬天的。而外在的、屬世的、屬地的東西無法真正滿足人內在的需要。聖經給我們一個最好的例子﹕所羅門王。所羅門王是世上最有智慧的人，他嘗試世間所提供的各樣方法要得到幸福與滿足。他擁有各樣的金銀財寶、有強大的軍隊、有成百上千的妃鬢，吃的是山珍海味，住的是宮廷華屋。照人的標準，他應該是世界上最幸福的人，但他給自己的人生打的分數是﹕虛空的虛空，一切都是虛空。（傳道書1﹕2）

耶穌來宣告，幸福的樹無法在受咒詛的地上生長。地上的東西尚且不能使地上的幸福長久，何況是永恆的幸福呢？路加福音12﹕15記載耶穌的話﹕「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」物質的東西根本無法觸摸到人裏面的靈魂。反過來亦然，屬靈的東西也無法滿足人物質上的需要。

既然耶穌所說的幸福條件不一樣，耶穌所應許的福當然也與世人所想的不一樣。我們看耶穌所應許的福是什麼？擁有天國的產業、得安慰、稱為上帝的兒子、得見上帝。親愛的弟兄姐妹，這是我們信主的原因嗎？聽起來是不是像空中花園，或是海市蜃樓？天國的產業不就像台灣以前發給老兵的戰士授田證，要等到反攻大陸時才能得到？但耶穌說的這些是不是我們所渴慕得到的東西？我們是不是覺得，為了這些虛無飄渺的東西，卻要付上那麼大的代價真是划不來？

我想，這是我們需要好好檢驗信仰的時候。藉著明白登山寶訓真正的意義，讓我們一起在我們的主、我們的王面前反省自己的信仰，讓我們的信仰能夠真正定根在王所說的話上面，而我們的盼望也建立在祂的應許裏面。不要再用自己的想像，甚至摻雜世人的想法來信耶穌。耶穌的登山寶訓是基督徒在地上生活的指引。雖然我們的肉體仍然活在地上，但我們的心思意念、言行舉止卻要開始學習天國的生活方式。這就是主禱文所說的﹕「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」求聖靈幫助我們，讓我們能夠以嚴肅的心情來學習登山寶訓，並且在學習的過程中，不是只有聽聽而已，也常常被聖靈感動，能夠清楚明白主的教訓，也活在我們的生活裏，作一個與蒙召的恩相稱的基督徒。

 

 

三。天國公民的特質（1）﹕虛心與哀慟

3虛心（心靈貧窮）的人有福了，因為天國是他們的。  4 哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。（馬太福音5﹕3-4）

上次我很概要的和大家講登山寶訓裏的八福。我特別強調，這裏所說的福，和一般世人所期盼的福是完全不一樣的東西。我們在思想耶穌這些話的時候，一定要超越世人的看法和想法。因為耶穌所講論的是天國的事，天國的福音。聖經是上帝的啟示，藉著人的語言來傳達。要用人有限的語言來表達上帝無限智慧的啟示是非常困難的。所以讀聖經的人必須有這樣的自知之明，才能謙卑下來，並且願意尋求聖靈的幫助。

真正的幸福是超越這個世界的層次

所以使徒保羅在哥林多前書2﹕9-13說了如此震撼人心的話﹕「上帝為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。只有上帝藉著聖靈，向我們顯明了。因為聖靈滲透萬事，就是上帝深奧的事也滲透了。除了在人裏頭的靈，誰知道人的事。像這樣，除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，用屬靈的話解釋屬靈的事（或作，將屬靈的事講與屬靈的人聽）。」什麼是屬靈的事？就是屬天國的事。天國的事就是耶穌所傳的福音。這是我們讀登山寶訓時所必須有的態度。如果我們用世界的眼光，世界的價值來明白耶穌這些教訓，用世俗的想法來思想耶穌所說的福，那麼我們注定會失望。想藉著世界的東西來得到真正的幸福就像在死人中尋找活人一樣是不可能的事。

真正的幸福乃超越世界的層次。這正是登山寶訓要帶我們去的地方。在那裏有一完全新的生活形態，是建立在一個完全新的思維方式上面。這個新的思維方式乃是一個完全新造的人所具有的。此新造的人與犯罪墮落世界裏的人對幸福有完全不同的標準，不同的定義。

換言之，一個人若不是在他的裏面有新的生命產生，這人不可能跟隨耶穌所定的新方式生活。對非基督徒來說，登山寶訓是很奇怪的東西，不可思議。

我們必須明白，八福是一個宣告，不是在告訴我們一種可能性。耶穌不是說，一個人「如果」有虛心，溫柔，哀慟等等的特質，這樣的人「比較」可能得到幸福。這八福與馬太福音23章所講的七禍是互相對應的。一邊是幸福的人生，一邊是受咒詛的人生；它們各自代表不同的生命（世界觀）所產生的結果。蘋果樹生出來的一定是蘋果，不可能是其它的水果。如果我們記得約翰福音第三章，耶穌對尼哥底母說的話﹕「人若不重生，不能進上帝的國」，我們就知道，這八福所指的人就是一個重生之人的生活態度。

八福是一個福的八面

今天我們要正式進入登山寶訓的細節。我們要講八福裏的前二福。當然，八福不是八種福，而是福的八面。一個人要嘛同時有這八福，不然就完全沒有。一個天國的公民一定同時享受這八種福氣。就像在正常的情形下，每一個美國公民都享受美國憲法所賦予相同的權利。在加拉太書裏，保羅提到聖靈所結的九種果子﹕仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制。其實這些果子與八福所說的一樣，都是天國國民的特質。不是九種果子，而是一個果子的九種表現。

如果用新舊約交互對應的方式來讀新約，我們會發現舊約的預表性。摩西帶領以色列人（他們被稱為上帝的兒子）離開埃及，過紅海進入曠野，最後來到應許之地。上帝在西乃山上向他們頒布十誡。當我們讀馬太福音時，我們發現，上帝藉著祂的兒子耶穌基督所要完成的救贖，正是按照這樣的一個模式。馬太福音記載，耶穌的父母帶他下埃及避難直到希律王死了，這是要應驗先知的話說，「我從埃及召出我的兒子來。」然後耶穌在約旦河受洗。馬太福音說，祂從水裏上來。隨後，耶穌進入曠野受試探。現在，耶穌來到山上，向祂的門徒頒布天國的法則。

如果舊約十誡的前四誡是指著人與上帝，後六誡人與人之間的關係，那麼，八福的前四福也同樣講到人與上帝的關係，後四福則著重在人與人的關係上面。或者說，前四福論一個重生進入天國之人的內在特質，後四福則是具有這內在特質的人在生活上面的表現。上帝的選民以色列人如何顯示與周圍的外邦人有所不同呢？就是這十個誡命。同樣，基督徒，就是跟隨基督的人，他們是天國的國民，在地上生活時如何顯示他們與非基督徒的不同？就是八福所說的特質。十誡和八福都是原則性的東西，接下來都有很長的篇幅觸及實際上的應用。

重生的一個人是從世俗的世界進入上帝的國度。我說過，這兩個國度具有全然不同的世界觀，而不同的世界觀必然產生不一樣的價值觀。耶穌把所有東西的價碼都顛倒過來。從一個國度進入另一個國度，必須換一種新的思維方式，甚至是一種完全相反的方式。很多事情要倒過來推。

在飛機的發展史裏，有一個這樣的故事。當時一般認為，飛機要衝破音速是不可能的事。飛機一接近這個速度，前面就會出現一個極大、無法越過的障礙。如果飛行員不顧一切的加速，飛機就立刻進入一個極大的風暴圈，產生極大的震動，甚至造成飛機斷裂墜毀。如果飛行員一面加速一面拉起爬升杆，會有什麼事發生？飛機不但不上升，反而下降。每次都是這樣。有一個飛行員突然靈機一動，既然往後拉，不升反降，那麼乾脆往前推。結果飛機真的往上衝去，越過音速。不過這個故事後來被真正飛越音速的飛行員否認。但這個故事說明一件事。從一個領域進入另一個領域，常常需要靈機一動，何況是從一個以物質為中心的世界，進入一個屬靈的世界。我們的頭腦必須超越這物質世界的思維方式。

我們今天只講前面兩個福﹕虛心的人和哀慟的人。這兩樣東西是相聯的。在今天講究功利、物質掛帥的世界裏，這兩樣東西都不是一般人認為寶貴的東西，更不要說和福氣拉上關係。

首先，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」

心靈窮乏是指一個人在上帝面前的態度

容我先問你們，有沒有被別人稱讚過說，你這個人很虛心？你如何回答呢？我想大部分的人會說，沒有，沒有，心裏卻覺得很舒服。但是，到底是真虛心還是假虛心只有你自己和上帝知道。我查國語辭典，對「虛心」這個辭並沒有很多的解釋。一個解釋是，「謙退容物，心不自滿。」另一個解釋是，「心有所愧而膽怯（心虛）。」好像虛心是蠻抽象的東西。如果我們用反面來解釋或許比較容易些﹕虛心就是不驕傲，不自滿。一個人驕傲或是自大自滿比較容易看出來。所以如果讓人覺得比較不那麼驕傲，我們可能就會讚美說，這個人蠻虛心的。我想沒有人會說自己很虛心，因為說這話的人正是打自己的嘴巴，立刻就露出馬腳。虛心是別人對你的評價，但別人怎能看出他人真正的心呢？對古人來說，虛心是一種美德。對現代人可不一定。現代人說，虛心就是虛偽。在今天這個社會，太過虛心的人不會成功，要勇於表現自己，別人才會認定你。那麼虛心的標準在那裏呢？什麼程度的虛心才算數？所以如果我們用這個虛心的觀念來解釋這個福，可能和耶穌的意思相差十萬八千里。其實，這是和合本中文翻譯上的缺陷。中文新譯本就改進了這個缺陷，它翻成「心靈窮乏的人」，這應該比較接近原文的意思。

什麼是聖經裏所說的窮乏呢？這個希臘文（ptochoi）的意思是指人窮到一個地步，像乞丐一樣。這個字在路加福音16﹕20被拿來形容乞丐拉撒路。這樣的人在社會上通常被視為沒有盼望，無助的，在夾縫裏求生存的人。他們根本沒有能力改變自己的命運。在舊約裏，他們最多只能把盼望寄托在老天爺的同情。詩篇34﹕6，「我這困苦的人呼求，耶和華便垂聽。」69﹕33，「因為耶和華聽了窮乏人。」

但是，耶穌在這裏並非指一般物質缺乏的窮人，而是指心靈窮乏的人。不錯，上帝是同情窮人，而且物質窮乏的人也可能比較容易是心靈窮乏的人。耶穌不是曾說過，富人進入天國比駱駝穿過針眼還難嗎？所以以前的修道院就是這樣來的。他們故意到修道院過窮苦的日子，希望能得到上帝的青睞。什麼叫做心靈窮乏？很明顯這是指人的心，不是指他的口袋。心靈窮乏是指一個人在上帝面前的態度。這樣的人非常清楚自己在聖潔公義的上帝面前，完全就像乞丐，沒有一樣東西能夠讓人在上帝面前誇耀自己。他知道，人的問題不在於物質，而是人的心靈，人的罪。人的罪使他在聖潔的上帝面前抬不起頭來。更嚴重的是，他無法靠自己的力量解決罪的問題，只能像乞丐一樣，在上帝的面前乞討祂的恩惠。

耶穌給了我們一個最生動的比喻，記錄在路加福音十八章9-14節。

9 耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻， 10 說：「有兩個人上殿裏去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。 11 法利賽人站著，自言自語地禱告說：『　神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。』 12 我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。』 13 那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『　神啊，開恩可憐我這個罪人！』 14 我告訴你們，這人回家去比那人倒算為義了；因為，凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」

耶穌不是要我們表現虛心給人看，而是要我們承認自己是一個心靈窮乏的人，在上帝面前是一個罪人，認識「自己」乃是問題的根源。有一次有人問英國二十世紀初期的神學家G.K. Chesterton，「宇宙最大的問題是什麼？」他想了想說﹕「是我。」一個人要能夠被上帝接納，首先必須承認「自己」乃是問題的根源（婚姻問題的根源是我，教會合一的問題是我，與同事之間衝突的問題是我．．．），並且承認我無法靠自己解決罪的問題，只能完全仰賴上帝的恩惠。這是與世界，特別是今天的教育完全相反的思想。我們的教育教人要建立自尊，要相信自己，要靠自己，就像我的孫女回來台灣唸小一，老師常常要小朋友對自己說：我很棒。這些也許是社會學，道德倫理學，心理學所說的，但這些學說都不能解決屬靈的問題；不能解決我們欠上帝的債。

以前我在紐約的教會曾經在週間借教室給AA這個團體聚會。AA是一個戒酒的協會。這個協會有一個格言﹕「成功戒酒的首要準則是承認自己沒有能力戒酒。」戒酒不是靠決心，不是強迫自己，而是要先承認自己無能為力。同樣要解決罪的問題，就要先承認自己的罪，並且承認無法靠自己解決罪的問題。今天基督徒一定要先回到這個原則上來，而不是對自己說，我如果這樣作，那樣服事，多奉獻，多禱告，多作好事，像那個法利賽人一樣，上帝就會接納我。不，心靈窮乏的人有福了，因為天國是屬於這樣的人的。我上次說，什麼是真正的福（ Blessing）呢? 就是上帝接納你成為天國的兒女。這是第一步。一個知道自己有病的人才會去找醫生，一個知道自己有罪的人，才會去尋找真正的幫助和拯救。虛心的人有福了，因為天國是他們的。

 

心靈哀慟是被聖靈感動為自己的罪憂傷

第二個福是﹕「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」對非基督徒來說，這又是一個充滿矛盾的句子。哀慟這個東西人避之唯恐不及，怎會是福呢？但這是第一個福的延伸。一個真正清楚自己罪的人，並且知道罪是使他與上帝隔絕的因，罪是這個世界所有問題的根源時，這個人絕對不會無動於衷。這是基督徒與非基督徒不同的地方。這裏所說的哀慟，不是遇到苦難，遇到死亡的哀慟，而是為自己的罪，為人類的墮落而哀慟。和第一個福一樣，這是心靈的哀慟。一個被聖靈激動的人，看見了自己的罪，就痛恨自己的罪，並且為自己的罪憂傷，因為他知道，所有的罪都是得罪了聖潔公義的上帝。

但是，我們不能只停留在外表的哀慟。今天教會常常有這樣的現象，就是在培靈會的呼召時，常常大家哭成一團。平常有結怨的突然間都化解了。但培靈會結束後，不講話的還是不講話；不打招呼的還是不打招呼。約珥書2﹕13說，「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的上帝。」真正的哀慟一定帶來真誠的悔改。這是我們下一次要講的。

一個真正心靈哀慟的人，耶穌說，「這樣的人必得安慰。」是的，約珥書繼續說，「因為祂有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛。」詩篇56﹕8說，這樣的人，「上帝要將他的眼淚裝在上帝的皮袋裏。」啟示錄7﹕17也說，「「上帝必擦去他們一切的眼淚。」而最大的安慰是，他們的罪要得到白白的赦免。大衛是明白何為真正悔改的人，他說，「上帝所要的祭，就是憂傷的靈，上帝阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩篇51﹕17）

弟兄姐妹，上帝的話語真是奇妙，遠超過人的智慧。當我們願意謙卑的來到上帝面前，我們就富足了；當我們真心為罪哀慟時，我們就得著安慰。當我們知道自己是心靈窮乏的人，並且為自己的罪哀慟時，教會就合一了。這是何等奇妙的事，只有上帝的兒女可以體驗這樣的事。今天教會特別需要恢復這兩樣福氣﹕心靈的窮乏和心靈的哀慟，因為這是基督徒的特質。如果沒有這兩樣東西，我們無法顯出與教會外的世界有什麼不同，我們必須悔改。我們是否以為自己是強壯的，是富足的？主在啟示錄3章有一段對老底嘉教會的警告值得我們特別注意。

「15 我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。 16 你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。 17 你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。 18 我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。19 凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。 20 看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。 21 得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。 22 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』

 

 

四。天國公民的特質（2）﹕溫柔與饑渴慕義  

5 溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。 6 飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。（馬太福音5﹕5-6）

今天我們要繼續登山寶訓八福裏的第三和第四個福。我們要看天國公民的第三和第四個特質。我說過，這些特質都是屬靈的特質。這些特質不是我們原有的本性，也不是我們能夠自己努力作出來的。這是天國國民的特質，是上帝兒女的特質，是聖靈再造的工作。耶穌所傳的福音是天國的福音，所以耶穌所說的福是屬天的福氣。屬天的福氣不是屬世界的人能夠靠自己的力量或自己的努力去得到。就像拿台灣護照的人，不可能靠自己的努力去享受美國公民才有的權利。屬天的福氣是屬上帝的人自然有的東西。耶穌是天國的王，這些福氣都是天國的王賜給天國國民的禮物。

上星期，我們已經看了第一和第二個特質﹕心靈窮乏和哀慟。心靈窮乏是指一個人在上帝面前的態度。這樣的人，他非常清楚自己在聖潔公義的上帝面前，完全像一個乞丐。沒有一樣東西能夠讓他在上帝面前誇耀自己。這樣的人知道，人的問題不在於物質，而是人的心靈，人的罪。人的罪使他在聖潔的上帝面前抬不起頭來。更嚴重的是，他無法靠自己的力量解決罪的問題。他只能像乞丐一樣，在上帝面前乞討祂的恩惠。一個真正清楚認識罪的本質，並且知道罪是使他與上帝隔絕的原因，罪是世界所有問題根源的人，絕對不會無動於衷。這裏所說的哀慟，不是我們遇到苦難，遇到死亡的哀慟，而是為自己的罪，為人類的罪而哀慟。和第一個福一樣，這是心靈的哀慟。一個被聖靈激動的人，看見自己的罪，就痛恨自己的罪，並且為自己的罪，為人類的罪憂傷，因為他知道，所有的罪追根究底都是得罪了聖潔的上帝，就是大衛說的：我向你犯罪，唯獨得罪了你，在你眼前行了這惡（詩篇51:4）。

在上帝面前人無可誇耀的事

如此心靈窮乏和哀慟的人必然產生第三個特質﹕溫柔（Meekness）。溫柔是什麼意思？通常我們把溫柔看作是女人的專利。我們很少說，這個弟兄很溫柔。如果弟兄被人家說很溫柔，可能是他給人的印象比較娘娘腔，說話的聲音軟趴趴，輕聲細語。我們當然不能用一般對溫柔的觀念來認識八福裏的這個特質。有一首二十年前很風行的國語老歌《我很醜，可是我很溫柔》。年輕的弟兄姐妹可能沒有聽過。這首歌是台灣男歌手趙傳唱紅的。這個趙傳的長相，對作一個歌手來說，算是比較抱歉的。趙傳有自知之明，他的外表和他的個性正是這首歌的寫照，所以唱片出來以後，趙傳一炮而紅。男人比較不喜歡人家說他溫柔。但偏偏中文聖經翻譯成溫柔的這個字meekness，都是用在男人身上。所以，我們必須先來了解聖經對溫柔的定義。

中文聖經對Meekness這個字有時翻作溫柔，有時翻作謙和，謙卑，有時翻作柔和等等。我們說溫柔的特質來自一個人對自己的認識。當一個人認識自己在上帝面前是一個靈裏窮乏的人，除了罪，人在上帝的面前沒有任何可誇耀的事時，這樣的人必然重新調整他對上帝，對人的態度。你想，當一個清楚認識自己的罪，甚至到憂傷哀慟地步的人，這樣的人會對人凶巴巴嗎？這樣的人會驕傲嗎？不會的。這樣的人求上帝的赦免都來不及，他還會去計較別人的錯嗎？

但是，我們不能把聖經所說的溫柔看作軟弱。一個溫柔的人也不是優柔寡斷，逆來順受，事事畏懼的人。他也不僅僅是和藹可親，隨和，容易相處。這些是一般人的觀念。

溫柔是所有天國國民的特質，不管是男的女的；不管是有錢的沒錢的。他看重天上的事勝過地上的事；他看重王的主權勝過自己的主權；他看重上帝的接納勝過人的接納；他要討上帝的喜悅勝過討人的喜悅。聖經給我們兩個很特殊的例子，可以幫助我們明白聖經裏所說的溫柔。舊約一個，新約一個。舊約這個人就是摩西。民數記十二章3節說，「摩西為人極其謙和（溫柔），勝過世上的眾人。」這句話是什麼時候說的？是在摩西被他的哥哥亞倫和姐姐米利暗毀謗的時候。他的哥哥和姐姐因嫉妒而毀謗他。但聖經沒有告訴我們，摩西為這件事與他們爭辯，為自己申冤。聖經告訴我們，耶和華上帝親自為他申冤，責備亞倫和米利暗，然後上帝稱摩西是盡忠的僕人。這裏讓我們看到，一個溫柔的人不為自己申冤，而是仰望他的上帝。摩西如何學習作一個溫柔的人？他原是生長在埃及的皇宮裡，上帝卻將他放在曠野牧羊四十年。在四十年當中，上帝將他的驕傲磨去，使他成為心靈窮乏，為罪憂傷的人。

當然新約聖經讓我們看到一個更偉大的例子，就是主耶穌自己的例子。主是溫柔的王。祂不在山上以舊約的律法來定我們每一個人的罪（祂可以這樣作，因為我們每一個人都是罪有應得。），而是用這個登山寶訓來勸我們悔改，領受上帝要賜給人的恩典和福氣。祂不止勸我們悔改，祂更知道我們的軟弱，無法自己救自己；所以，這個溫柔的王親自來到世上。腓立比書2:6-8說，「祂本有上帝的形像，卻不以自己與上帝同等，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」你看到了嗎？摩西是僕人，耶穌也作僕人。一個溫柔的人不單是上帝的僕人，也是眾人的僕人。這是天國的法則。什麼是僕人？僕人沒有自己的意見，他只遵照主人的意思。僕人是自己卑微，存心順服的人。彼得前書2﹕18說，「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人。」19節說，「作僕人的要忍受冤屈的苦楚。」然後21節，彼得舉主耶穌為例說，「他被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」僕人是一個心靈窮乏，為罪哀慟憂傷的人。

記不記得，有一次耶穌的兩個門徒來求耶穌說，當耶穌得國的時候，可以一個坐在祂的右邊，一個坐在左邊。耶穌如何回答他們？祂說，「你們中間誰願為大，就必做你們的用人，誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人服事，乃是要服事人，並且捨命，作多人的贖價（馬太20﹕20-28）。」我們的主是真僕人，是模範僕人。他為我們樹立一個溫柔的榜樣。所以他可以對我們說﹕「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裏就必得安息（太11﹕28-29）。」

 從這兩個重要的例子，我們知道溫柔的人不為自己申冤，溫柔的人有僕人的心態，喜愛服事人，凡事求別人的益處勝過自己的益處（這是為什麼我們常說，母親是最溫柔的人）。溫柔是所有要事奉耶穌基督的人最重要的特質之一，因為那是基督自己的特質。沒有這個特質，耶穌在接下來5，6，7章所說的（例如，愛你的仇敵等等），人真的很難做到。溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。這樣的人必蒙上帝記念，他們在天上的賞賜是大的。我們知道，這個地土不是指地上的土地。如果是的話，摩西為什麼沒有進入迦南地？但是，我們知道摩西在天上，因為當耶穌在山上變形，顯出榮耀的時後，摩西也出現在那裏。

心靈飢渴的人追求上帝的國和祂的義

 接下來的第四個福﹕「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」我們看這些福，就像是一環扣一環。一個心靈窮乏的人，消極的結果就是溫柔謙卑，因為知道自己一無是處。另一方面，一個心靈窮乏的人也必然是積極對屬靈的東西饑渴的人。饑餓的人腦子裏面想的是食物，口渴的人，心裏想的是水。一個心靈饑渴的人，心裏所想望的當然是屬靈的食物。我想，生活在物質富裕地區的人，大概很少機會體驗饑渴的滋味。也許禁食禱告是一個讓我們體驗的機會。但我們要小心一個問題，餓的半死的人也常常變成饑不擇食，就像路加福音裡的那位浪子，連豬吃的東西都吞得下去。非常口渴的人也一樣，在沙漠中遇到水源，不管有毒沒毒照喝下去。心靈饑渴也是一樣。有人說，二十世紀的後期是一個追求自我心靈（Spirituality）滿足的時代。所以各種和心靈，靈異有關的東西大行其道﹕有新世紀的神秘主義，禪學，星相學；有極端好戰的宗教徒，打著上帝的旗號，行恐怖的事。各人追求自己認為適合自己的東西，以自己的感覺作為判斷的標準。只要感覺不錯，有什麼不好？豈不知就慢慢走進撒旦的圈套。

 當然，心靈的饑渴無法從追求物質得到滿足，這是我們都知道的，雖然很多人仍然在走這條死路。耶穌在這裏說，饑渴慕義的人是真正有福的人，這樣的人必得真正的飽足。追求任何世上的東西，都是虛空，無法滿足人的心靈。只有追求上帝的國和祂的義才能滿足人飢渴的心。但什麼是義？聖經是怎麼說的？耶穌說: 「你們的義，若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」又說﹕ 「你們要先求上帝的國和他的義。」所以基督徒要追求的是上帝的義。那麼，什麼是上帝的義？在現代中文譯本的聖經裏不太用「義」這個字。為了容易讓人明白，它把「義」這個字翻作「正常的關係」。聖經裏給我們這個正常關係的三個層面﹕法律，道德和社會。所以基督徒追求的義包括這三個層面。

 首先，「義」是講到人和上帝之間的正常關係。這是法律的層面。一個心靈窮乏的人知道人的罪使人與上帝之間的關係遭到嚴重的破壞。但這個破壞，人無法靠自己的方法（例如：宗教，科學等等）和力量去修補，必須靠外來的拯救。這是福音的起頭。保羅說，「福音本是上帝的大能，要救一切相信的人，因為上帝的義正在這福音上顯明出來（羅馬書1:16）。」上帝的義就是使一隻代罪的羊為我的罪死。這隻羊遮蓋了我，上帝就看我為義，與祂恢復和好的關係（這不正是中國字「義」所代表的意義嗎？羊在我的頭上，遮蓋了我這個罪人）。這隻羊就是耶穌基督，祂是上帝所差來的羊。耶穌在十字架上成就了上帝的義。所以追求上帝的義就是追求基督，追求在基督裏的義。一個人相信基督並祂所作的事，就被上帝看為義了。加拉太書3﹕27說，「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」

第二，當人恢復與上帝和好的關係以後，他就有一個願望，要在上帝的面前，過正常人的生活。這是道德的層面。一個與上帝有正常關係的人，必定有一個願望，就是要遵行祂的旨意。聖經說，「你們要聖潔，因為你們的父是聖潔的。」這是他生活的目標。這就是為什麼耶穌說，你們的義要勝過法利賽人的義。基督徒的義不單是外表的遵守律法，而是發自饑渴慕義的心。

第三，基督徒的義也包括與社會他人的關係。登山寶訓不是一個虛無飄渺，不食人間煙火的理論。我說過，登山寶訓是基督徒現今在世上生活的法則。基督徒的盼望雖然是在天國，基督徒的福氣也是指天國的福氣，但基督徒要把這個盼望和福氣表現在今生的生活裏面。這個盼望使基督徒成為一個勇敢的人，關心社會不公義的事，為受壓迫的人說話，促進並保障人權的發展；基督徒的福氣使他更關心社會上弱小的人，在工作上盡心盡力，不偷懶，不貪便宜，在社會上顯明一個基督徒的特質，使人羨慕他所信仰的真道。

饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。一個真正心靈窮乏的人，不會停留在哀慟之中，他會起來追求上帝的義。在他的一生中，他將不斷的饑渴，不斷的得飽足，一直到與主面對面的那天。自滿是今天很多基督徒的通病。我們常常以為自己已經吃飽了，喝夠了，我們什麼都知道了。其實，保羅說，「若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」（哥林多前書8:2）保羅給自己的勉勵是﹕「這不是說，我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」（腓立比書3:12）

 那麼，我們如何知道自己仍然有真正饑渴慕義的心？我們可以自己作一些測試。（三個負面，三個正面）

1.  你是否以為自己是不錯的基督徒？你滿意你的屬靈現況嗎？還是你經常有像保羅的經驗說﹕我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體？

2.  你是否常常依靠外在物質的東西來得到心靈的滿足？一個屬靈饑餓的人無法靠音樂或圖畫得到滿足。心靈的滿足只有依靠上帝的義才能得到。

3.  你是否常常為自己辯解？把自己的義置於上帝的義之上？

4.  你是否對上帝的話有饑渴的心？聖經是上帝賜給兒女最好的靈糧。一個饑餓的人不用人逼迫他吃飯。先知耶利米說﹕耶和華萬軍之上帝阿，我得著你的言語，就當食物吃了。你的言語使我心中歡喜快樂（耶15﹕16）。讀上帝的話不止是吃進去，還要消化。就是要明白，然後遵行。

5.  你是否常常在上帝面前禱告，求祂賜給你更多饑渴慕義的心？

6.  你是否對上帝的管教和責備甘之如貽？

 我們已經講了四個福。這四個福揭露了屬靈進程的原則。每一個步驟都指向下一個步驟。首先，我們必須在上帝面前承認我們在屬靈上是破產的人。其次，我們必須為破產的原因，就是我們的罪而哀慟憂傷。第三，因為知道自己的窮乏，我們必須像僕人一樣，以溫柔的態度面對上帝，面對其它的人。第四，我們必須饑渴慕義。

 在這裏，我要提醒兩點。承認自己的罪只是開始。我常常用約翰一書1﹕9節作為我們每個禮拜天認罪禱告的經節。它說﹕「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們一切的罪，洗淨我們一切的不義。」我們千萬不要以為，我的認罪是上帝赦免我的條件和原因。不是的，我的認罪不足以讓我脫罪。你有聽說在法庭裏向法官認罪，他就取消你的罰單？不，認罪只是第一步，讓我們謙卑下來，領受上帝藉著耶穌基督所施行的恩惠。第二，千萬不要以為登山寶訓是作不到的理論就忽略它。我們不是要靠它得到完全。相反的，這個登山寶訓正是暴露我們的不完全。在一生當中，我們知道自己的不足，在上帝的面前我們是蒙恩得救的罪人；在罪人中，我是罪魁。我們必須一方面常存一顆憂傷哀慟的心，一方面有饑渴慕義的行動，藉著聖靈的幫助，讓我們不斷朝向聖潔與完全。這是基督徒的生命，是天國國民，上帝的兒女生命的表現，在地上如同在天上。

 

五。天國公民的特質（3）﹕憐恤與清心

7 憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。 8 清心的人有福了，因為他們必得見　神。（馬太福音5﹕7-8）  

今天我們要繼續登山寶訓八福裏的第五和第六個福。在過去兩個主日裏，我們看了第一到第四個福。簡單的說，這四個福構成基督徒內在的特質，表現出基督徒與上帝之間的關係。這四個福也可以說是一個人成為基督徒的步驟。首先，我必須是一個心靈窮乏的人，承認自己在上帝面前是罪人，一個以自我為中心的人，知道我所有的問題是屬靈方面的問題。雖然上帝創造了我，我卻根本不相信祂，不認識祂，也不依靠祂。其次，因為這罪的緣故，我內心哀慟憂傷，知道人無法靠自己的力量來解決罪的問題。這個罪使我無法接近上帝。但基督徒不會停留在如此的絕望裏，或自暴自棄。當他聽到天國福音的好消息時，他知道機會來了，他立刻謙卑下來，他的心被軟化了，就跪在上帝的面前，降服在主的話語之下。這時，他的心產生一種渴慕，就是渴慕上帝的義。當人有渴慕追求的心時，上帝就給他得到滿足。這就是6﹕7說的，「你們祈求就給你們，尋找就尋見，叩門就給你們開門。」這四樣東西（謙虛，哀慟，溫柔，飢渴慕義）是一個人成為基督徒的必經之路。

後四福是基督徒外在生活的表現

今天和下個主日，我們要繼續看基督徒後面四個福及其特質﹕憐憫人的人，清心的人，使人和睦的人，為義受逼迫的人。如果說前面四福是基督徒內在的特質，那麼後面四福就是基督徒外在生活的表現。前面四福是內在生命的更新，後面四福是外在生活的改變。

上星期我們講到上帝的義。當人渴慕上帝的義，並且被上帝的義滿足時，這是人生的高峰，也是一個分水嶺。什麼是上帝的義呢？記得上禮拜講的嗎？上帝無罪的羔羊擔當我的罪，死在十字架上。哥林多後書5﹕21節說的最清楚了﹕「上帝使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為上帝的義。」所以，一個心靈窮乏，哀慟，溫柔，饑渴慕義的人就是一個仰望十字架的人。在各各他山上，在十字架的下面，他的饑渴得到了飽足，他的罪得到赦免，耶穌基督成為他的救主，他的生命得到改變，他成為跟隨耶穌基督的門徒，也成為天國的國民。這個義把我們的人生切作兩半﹕從前以己為中心的舊生命和現在以上帝為中心的新生命。新的生命裏有新的人生觀，新的價值觀，雖然仍然有慾望，但他的慾望不再是世界的東西，而是上帝和天國的事。所以，加拉太書2﹕20說，「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我（舊的生命），乃是基督在我裏面活著（新生命）。」這個新的生命所表現出來的，就是我們今天和下星期要講的後四福。

首先表現出來的是憐憫。第七節說，「憐恤人的人有福了，因為他們必得憐恤。」在講了人與上帝恢復和好的關係以後，耶穌開始講到基督徒與人的關係。人必須先有正常的垂直關係，然後才可能有正常的橫向關係。這是聖經一貫的原則。

我們還是先來了解，聖經所說的憐恤和一般人想的憐恤有什麼不同？孟子比一般人了解人這個東西。他說﹕「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，求則得之，舍則失之。」... 我們這裏有國文系畢業的，我最好不要在他們面前班門弄斧。我簡單的說，按照孟子的說法，任何人看到別人的痛苦，多少會產生同情的心。如果沒有，那是禽獸，不是人。所以，我們看那種悲情的電影，輕則流淚，重則嚎啕大哭。最近，有朋友e-mail給我日本NHK電視台制作的「激流中國」這個節目。這個節目暴露中國在開放發展的過程中所產生種種社會矛盾的現象。第一集講到鄧小平的開放政策所產生貧富懸殊的矛盾。鄧小平的開放政策是要讓少數人（主要是高幹子弟）先富起來，然後帶動全中國的富有。但結果好像不是朝這樣的方向在走。沒有錯，是有一些人富起來了，但他們並沒有幫助其它的人也富起來，而是原來窮的人更窮了。富人不斷的賺錢，不斷的奢侈享受宴樂，那有時間想到窮人？當影片播放到鄉下的小孩子沒有父母在身邊（因為父母都必須到城市打工，每年只有在過年的時候回家團聚），過著貧窮的生活，手骨斷了也沒錢醫治，只能任其枯萎。看了這種情形，惻隱之心油然生出，如哽在喉。這種惻隱之心那裏來的呢？孟子說是人固有之。我認為這只對了一半。如果這是人本來有的東西，那它又從哪裏來的呢？這個惻隱之心又為什麼常常不見了，只偶而浮現出來呢？

憐憫是上帝的本性

對基督徒來說，上帝按照自己的形像造人。聖經也告訴我們，憐憫是上帝的本性之一。在出埃及記34﹕6，上帝親自對摩西說﹕「耶和華是有憐憫，有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」憐憫是上帝的屬性，是上帝愛的彰顯。上帝的憐憫不只是產生惻隱之心，流個眼淚而已。上帝的憐憫是帶著行動。上帝看到祂所造的人，受到罪的捆綁，無法掙脫魔鬼的權勢，上帝的行動是差祂自己的兒子，親自來到人的當中施行拯救的工作。耶穌在世上傳道時，很多人來就近祂。耶穌看到他們，如同沒有牧者的羊，就憐憫他們。耶穌不只心裏憐憫他們，祂醫治他們各樣的病，趕出各樣的鬼，最後更將自己的生命給了他們。祂自己說，我是好牧人，好牧人為羊捨命。

所以，按照上帝形像所造的人，本來就應該是有憐憫心的人。但我們的罪，使我們的憐憫心也受到破壞。箴言12﹕10說得很有趣﹕「惡人的憐憫也是殘忍的。」（有沒有例子？）。但是，當一個人成為基督徒以後，他原先受造的形像開始恢復了。「從今以後，活的不再是我，乃是基督在我裏面活著。」他的主是憐憫人的主，所以他也可以憐憫人。馬太用merciful這個形容分詞，形容一個有憐憫心腸的人，不是偶而表現慈悲行為的人。一個真正有憐憫心的人，憐憫人是他的本性，是他們回應上帝之愛的表現。這是一個生活在上帝恩典中的人自然的生活態度。

耶穌說過兩個故事，可以讓我們知道實際的憐憫人是怎麼一回事。第一個故事是好的撒馬利亞人的故事（路加10﹕30-35）。這個故事告訴我們，一個憐憫人的人是願意付上代價（時間，金錢，力氣）去幫助並醫治受苦的人。第二個故事是一個惡僕人的故事（馬太18﹕23-35）。這個故事告訴我們一個憐憫人的人也是一個願意赦免人，饒恕人的人。詩篇103篇講到上帝的憐憫時說，「他赦免了你一切的罪孽，醫治你一切的疾病。」憐憫人是天國國民的特質，因為我們的王是一個憐憫人的王。「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」一個不憐憫人的人，當然也得不到憐憫。（雅各書2﹕13）

清心就是尋求上帝的心

接下來的福是﹕「清心的人有福了，因為他們必得見上帝。」一個人成為基督徒以後的第二個特質是清心。清心（純潔的心）的人是怎樣的人？如果光是看這兩個字，我們會直覺想到什麼？沒有雜念，心靜如水？不吃葷，只吃素的人心比較清？出家人？沒有煩惱？我以前作生意，忙得團團轉，現在沒作生意了，心比較清，是這樣嗎？當然這裏所說的清心，不是指這些人一般的想法，而是一個人成為基督徒後的轉變。

在聖經裏，心是指整個人的中心。人內在的狀態，心思意念，情感意志都從這裏發出。所以它是一個人宗教道德情操的基地。所以當耶穌說清心的人，祂指的是人心最深處的部位。馬太福音15﹕19，說，「因為從心裏發出來的，有惡念凶殺，奸淫，苟合，偷盜，妄證，謗瀆。」清潔不是人原有內在的本質，然而這正是耶穌的要求。清心就是指人整體的清潔。如果我左手拿一杯水，用右手擊打杯子，使水濺到地上，然後我問你，為什麼地上有水？你一定回答說，因為我的右手踫了杯子。但這只是一般人注意到的（外在的）原因。真正的原因卻不是這樣。真正的原因是杯子裏面有水。如果杯子裏面沒有水，當然也不會有水濺到地上了。同理，如果人心中沒有這些壞的東西，不論什麼外力，環境加在身上，我們也不會口出惡言，心裏埋怨，生氣，苦毒了。耶穌基督自己就是最完美的例子，因為他完全沒有罪，所以彼得前書2﹕22-23說，「他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐，他被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」這叫做清心的人。

詩篇24﹕3-4說，「誰能登耶和華的山，誰能站在他的聖所？就是手潔心清，不向虛妄起誓，不懷詭詐的人。」然後第6節說，「這是尋求耶和華的族類，是尋求你面的雅各。」一個清心的人是一心尋求上帝的人。清心（Pure）這個字的原文，有「單一」的意思（singleness）。一個心懷二意，腳踏兩船﹕一手抓住天上的福氣，一手抓住地上的福氣不放，這樣的人不可能是清心的人。

清心的人也不是泛指所有誠心的人，而是按照聖經的真理來敬拜上帝的人，就是心中沒有詭詐，只為了討上帝的喜悅並且榮耀祂的人。他們用靈和誠實（真理）敬拜祂，並且按照祂的旨意而行。他們的心，他們的意念與上帝的心意相通。他們追求聖潔，因為知道他們的上帝是聖潔的。 

「清心的人有福了，因為他們必得見上帝。」一個清潔的心是我們能夠見上帝的必要條件。我想到這樣一個例子。很多人都有求職的經驗。首先，我們要準備自己的履歷書，把自己的教育，經驗詳細的打上去，特別是與這個工作有關的經驗。記錄越好，得到面試的機會就越大。如果要去申請一個工程師的職位，我應該把以前作過工程師的經驗詳細寫上去，將無關的經驗簡單的帶過去，甚至不提。那麼，我們有什麼記錄能夠使上帝見我們呢？不是我曾經在教會當牧師，不是作過幾十年的長老，不是作過執事，不是當過主日學老師，不是辦過多少活動．．．這些都沒有真正的關係。只有一個記錄是上帝所看重的，就是清潔的心，一個真正被基督的血洗過的心，一個真正尋求上帝的心。這樣的人才得以見上帝。就某種意義來說，一個清心的人在今生就能夠看見上帝，因為上帝要將自己向他們顯現（林後3﹕18），這是不清心的人所無法想像和明白的事。

憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤；清心的人有福了，因為他們必得見上帝。這兩樣東西都是基督徒的特質。但為什麼今天許多基督徒並沒有讓人看到這兩樣東西呢？為什麼很多人不注重八福的教訓呢？

基督徒就是門徒，門徒就是基督徒

我想一個主要原因是，今天教會裡常常把基督徒與門徒分開。好像門徒與基督徒是兩個不同的階級。門徒是水準比較高的基督徒，是經過特別門徒訓練的人。這種觀念不知道從什麼時候開始，從哪裡來（我曾經看過某一個教會的門徒訓練手冊就是這樣的區分）？但聖經並沒有這樣的區分。基督徒就是門徒，門徒就是基督徒。耶穌的大使命說，「你們要去，使萬民作我的門徒．．．。」（馬太28﹕19）傳福音的目的是要使人成為基督的門徒。我們現在的觀念是，先讓人受洗成為基督徒，然後再訓練有「慧根」的人成為門徒。這是完全錯誤的觀念，是與聖經完全相反的次序。你們知道基督徒這個名稱是從什麼時候開始有的嗎？這是聖經有清楚記錄的事，就在使徒行傳11﹕25-26，「門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」我們現在把基督徒定位為信耶穌的人，但聖經很清楚的告訴我們，基督徒就是基督的門徒，而門徒不只是相信耶穌，受過洗禮的人，而是跟隨耶穌，並且不斷接受耶穌教導，接受裝備的人。門徒也是奉差遣出去傳福音的人。  

就是這個認知的偏差，使大部分的基督徒不注重耶穌的話，不重視聖經，以為只要信耶穌就夠了，聖經裏的東西就讓門徒去讀。這樣的信耶穌其實和佛教徒信佛祖，信菩薩，民間宗教信媽祖沒有兩樣，因為這樣的信沒有客觀的信仰內容，只有主觀的信。所以很多人作基督徒很久了，仍然不懂如此重要的登山寶訓。他們的生活完全和登山寶訓所說的沒有任何關係，反而和非基督徒沒有差別。這是很奇怪的現象。一方面我們口裡稱基督是主，但我們的心完全不在意，也不用心去明白祂說的話，卻常常求祂為我們作這個作那個，好像我們才是主。另一方面，我們說相信耶穌是上帝的兒子，是三位一體上帝的第二位格，但卻不相信祂說的話，以為這些話不實際，也難以作到。仔細的想一想，這樣的基督徒是不是具有雙重人格？比不信的人更糟糕？

弟兄姐妹，我們一定要從根本的地方來思想我們的信仰，否則只是在浪費時間，我們以為有平安，其實沒有真正的平安；我們以為已經得救，其實沒有得救。我們常常把教會的事工擺在主的話前面。大家都比較喜歡做事，比較喜歡活動，比較不喜歡動腦筋研究上帝的話。我們沒有認為認識上帝和明白祂的話是一件不簡單卻是重要的事。我們以為上帝和人一樣，隨便就可以認識了。這是今天教會裏一個很嚴重的問題。如果沒有饑渴慕義的心，我們實在不能稱自己是基督徒，是耶穌基督的門徒。如果沒有饑渴慕義的心，我們不可能得到真正的飽足。耶穌說，我的話就是靈，就是生命。如果我們的生命裏缺少主的話，我們實在不能說是信耶穌的人。盼望我們的教會是一個重視上帝話語的教會勝過重視事工的教會。讓神的話，耶穌的靈來帶動教會的事工，而不是讓事工來帶動教會的成長。

我們必須讓學習主的道成為一種習慣，成為最大的慾望。讓神的話不斷的更新我們的心，越來越有力量去憐憫人，越來越有主的樣式，反映在我們的生活當中，成為真正的鹽，真正的光。如果教會缺少這樣的靈，我盼望，在我們的禱告裏，最要緊的就是求上帝賜給我們饑渴慕義的心，求聖靈催逼我們，願意將更多的時間，精力放在追求明白上帝的話上面。這才會是一個健康蒙福的教會。

 

六。天國公民的特質（4）﹕使人和睦與為義受逼迫  

9 使人和睦的人有福了，因為他們必稱為　神的兒子。 10 為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。 11 「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了，12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（馬太福音5﹕9-12）

Blessed are the peacemakers, for they shall be called sons of God.

Blessed are those who are persecuted for righteousness’ sake, for theirs is the kingdom of heaven. 

今天我們要來思想登山寶訓八福裏最後的兩個福。我必須重申，所有的八福都是有關聯的。每一個福都是一串鏈子裏的一環。今天所讀的這兩個福，可以說是這個鏈子的最後兩環。這兩個福是建立在前面六福的基礎上面。換句話說，這兩個福是連續前面的六個福。

上星期，我們說到，當人渴慕追求上帝的義而得到飽足以後，他就開始想要將自己所得到的福氣分出去，一個有憐憫心腸的人必定是心靈得到上帝給他飽足的人。此等飽足不是來自世界的財富，名聲，地位等等，而是來自他認識並且相信耶穌基督的救贖，並與上帝恢復了正常父子的關係。就像耶穌比喻（路加15﹕11-23）裏的那個浪子，其悔改得救的過程，正是我們過去幾個星期講論「八福」的過程。浪子已經一無所有（心靈窮乏）甚至只能與豬一起吃食，他開始為自己所作的一切懊悔哀慟，於是決心回到父親的家裏。雖然知道自己所作的一切是得罪了天，得罪了父，實在不配再得到兒子的名分，只求一個雇工的位子（溫柔謙卑）。他就起身，情況再怎麼困難，路途再怎麼遙遠，他一定要回到父的家去（饑渴慕義）。路加福音接下來怎麼說？「於是起來往他父親那裏去。相離很遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。兒子說，父親，我得罪了天，又得罪了你，從今以後我不配稱為你的兒子。父親卻吩咐僕人說，把那上好的袍子快拿出來給他穿，把戒指戴在他的指頭上，把鞋穿在他的腳上，把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂（飽足）。因為我這個兒子是死而復活，失而又得的（說了兩次24，32）。」看到沒有，登山寶訓八福的前四福是一個人復活的經驗。這是一個與主同死同復活的人。

一個死而復活的人當然是蒙福的人。這樣的人是天國的國民，具有耶穌基督的性格，具有上帝兒女的特質。這個性格與特質所產生的外在表現就是後面的四福﹕好憐憫人，純潔專一向上帝的心，使人和睦，為義受逼迫。上星期我們已經講過憐憫和純潔專一的信心。今天我們要繼續講最後的兩樣﹕使人和睦，為義受逼迫。

衝突是墮落世界的本質；上帝的兒女卻要使人和睦

使人和睦的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒女。 天國的國民在地上生活，一個很重要的工作，就是使人和睦。為什麼？因為這世界最大的問題就是沒有和平。衝突是這墮落世界的本質。從我們所知的人類歷史裏，幾乎沒有一天沒有戰爭發生；創世記第四章告訴我們，人類第一個殺人的事件，就是哥哥殺死弟弟（中國字兇不就是從兄演變來的嗎？）。為什麼會這樣呢？如果上帝原先的創造是好的，上帝按照祂自己善良，憐憫，慈愛，公義的形像所造的人，為什麼今天看起來完全不是那麼一回事？所以我們必須先知道世界沒有和平，沒有平安的根本原因在那裏。世界的哲學家，人類學家，教育家，心理學家，科學家，經濟學家等等，都很容易把沒有和平歸咎於外在的因素。人類進化學家說，世界的生物還在進化當中，物競天擇，弱肉強食，適者生存。對他們來說，戰爭反而是人類要進步的必然手段。教育家認為，當教育越普及，人類越文明以後，戰爭的可能性就會降低。科學家認為，只要科技越進步，人類的生活環境得到改善，人就不會想要戰爭；經濟學家認為，世界資源分配不均是戰爭的原因；又有人認為，種族階級不平等是戰爭的起因；道德家認為，人類道德低落是引起衝突的原因，但他們對道德低落的原因卻有許多不同的說法。事實是，從人類歷史的發展來看，這些理論都站不住腳。諾貝爾和平獎已經頒給那麼多人，世界有比較和平嗎？聯合國的成立到今天，世界有更和平嗎？你們自己去判斷。

但聖經是怎麼說呢？世界沒有和平，人與人之間的爭端其根源在那裏呢？聖經告訴我們，所有的問題都是從人的心生發出來。自從亞當夏娃犯罪離開了人的本位以後，罪污染了人的心，人就從原來被造的樣式墮落了。耶穌說，「從心裏發出來的，有惡念，凶殺，姦淫，苟合，偷盜，妄證，謗瀆。」（馬太福音15﹕19）。耶利米書17﹕9說，「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」詩篇14篇說，「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求上帝的沒有；他們都偏離正路，一同變為污穢，並沒有行善的，連一個也沒有。」羅馬書3﹕23說，「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」這是聖經對人的評論：「沒有一個義人，連一個也沒有。」你想，這樣的罪人與罪人之間怎麼會有和平呢？如果我被你踫了一下，所有在我裏面的惡都會跑出來和你對抗。（記不記的上星期講的，杯子裏的水濺出來的例子？）若有，那也是假的和平，暫時的和平。

就拿夫妻間的關係來說，把兩個罪人放在一起，那裏有不吵架的道理。我們看愛情小說，兩個人愛得死去活來，克服萬難，有情人終成眷屬。絕大多數的愛情小說，都在這裏結束，好像接下來的故事不用說，一定是白馬王子與白雪公主從此過著神仙似的美滿生活。但是，我們知道，真實的生活裏絕大多數的婚姻不是這樣。我曾經給人證婚，我知道為兩個罪人證婚實在是一件非常冒險的事，就好像把一隻老虎和一隻獅子放在同一個籠子裏。

雅各書4﹕1說「你們中間的戰爭，打鬥是從那裏來的呢？不是從你們百體中戰鬥的私慾來的麼？」這是聖經對為什麼人類沒有和平的答案 – 因為所有的人在上帝面前都是罪人，都是充滿私慾的人。那麼如何才能夠有真正的和平？答案就很清楚了，就是使罪人變成義人。這是上帝的辦法，就是使罪人變成義人，使罪人恢復上帝原本造人的形像。以弗所書4﹕24告訴我們，「這個形像就是有真理的仁義和聖潔。」所有世界的人所想的辦法都不是這樣，因為他們都不承認罪是和平的阻礙。上帝藉著祂的兒子耶穌基督的生，死與復活，使一切信靠祂的人罪得赦免，因信得以恢復與上帝和好的關係，成為上帝的兒女，這是基督徒。既然成為基督徒，成為上帝的兒女，上帝就將勸人與祂和好的職分賜給我們（哥林多後書5﹕18）。這是使人和睦的第一個意義，也是最重要的意義。基督徒在地上是基督和平的使者，替基督求人與上帝和好（林後5﹕20），能夠從罪人變成義人。一切的和平，包括人與人之間，人和自己，都必須建立在這個基礎上才是真正的和平。真正和平的前提是，人的罪必須得到真正的，永久的解決。約翰福音1﹕29說，「上帝的羔羊，除去世人的罪孽。」耶穌來到世上，最重要的工作就是使人恢復與上帝和好的關係，使人與人也因此恢復和平的關係，使人的心裏得享真正的平安。當我們成為耶穌基督的門徒以後，這個使人和睦的工作也成為我們在地上最重要的工作。保羅在哥林多後書5:18說，「上帝藉著基督是我們與祂和好，有將勸人與祂和好的職分賜給我們。」這是我們傳福音的呼召，使命與目標。所以耶穌說，使人和睦的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒子。

 

學習作一個使人和睦的人（Let’s learn to be peacemakers.）

第0課  

使人和睦的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒子。（馬太5﹕9）

並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。（雅各書3﹕18）

凡事謙虛，溫柔，忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。（以弗所書4﹕2-3）

I.         為什麼我們需要學習作 Peacemaker？

·         人際間的衝突 (Conflict) 經常出現在家庭，工作場所，社區，甚至在教會裏

·         人際間的衝突奪去我們很多寶貴的時間，浪費精力，金錢。

·         最嚴重的是它破壞我們的人際關係，彼此受傷，剝奪了基督徒的見證。

·         Peacemaking 是作神兒女的品格，是主的教訓，是聖靈在基督徒身上所要結的果子。

 

II.       學習作Peacemaker 的目標？

·         化衝突為強化彼此關係的機會

·         使基督徒的生活成為基督之愛和上帝大能的見證。

·         基督徒個人生命的成長。

 

III.      基督徒的Peacemaking有什麼特質？

·         建立在聖經與福音的基礎上面。

·         以教會為強而有力的支援系統。

·         不作和平的粉飾者 (Peace fakers)，

·         也不作和平的破壞者 (Peacebreakers)，

·         而是真正的和平製造者 (Peacemakers)。

 

IV.     基督徒 Peacemaking的幾個基本原則

·         榮耀神 （林前10﹕31）

·         先去掉自己眼中的樑木 （馬太福音7﹕5）

·         存溫柔的心 （加拉太書6﹕1）

·         立定和好的心志（馬太福音5﹕24）

 

第八福，也是最後一個福﹕「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」這個福不再說這個人的內在德性，或是對人的態度，而是他將會面臨的遭遇。我想這是最難以被人接受的話。所以耶穌必須用三節的篇幅來論這個福（有的人把這三節稱為第九福，其實是第八福的延伸）。耶穌用同樣的獎賞（天國是他們的），加在第一和第八福上面，如此就把整個八福圈在一個範圍裏面。這是屬於天國的東西，但基督徒必須將它們表現在地上，就是主禱文說的，將父上帝的旨意，行在地上，如同行在天上。耶穌好像在警告門徒，一個心靈窮乏，為罪哀慟，溫柔謙卑，饑渴慕義，好憐憫人，有純潔的心，又努力使人和睦的人，必然要為這些屬天的德性受到世人的嘲笑，甚至逼迫。耶穌說，如果基督徒為上帝的義受到逼迫，不要驚訝，因為這是必然的結果。這是兩個不相容的世界之間的戰爭。加拉太書6﹕17說，「這是情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此為敵。」就拿前面我們所說的和平來說，聖經說罪是世界沒有和平的禍根，但非基督徒說，沒有這回事，基督徒在毀謗我們人類，貶低人的價值。他們說，人有能力解決自己的問題，不需要上帝來干涉我們的事，人犯法和罪沒有關係。社會學說，那是人的成長環境造成的；生物學說，那是基因造成的；心理學說，那是精神衰弱造成的。。。但基督徒卻說，這是人的罪造成的。基督徒好像故意和世界的人唱反調。今天在美國的大學裏，在很多場合，什麼都可以談，就是不准講基督教的東西，因為他們以為基督徒總是排斥別的宗教，故意要和人作對。

登山寶訓所說的德性，在世人的眼裏都是沒有價值的東西。什麼叫作有人打你右臉，連左臉也轉過來由他打？這世界比的是誰的拳頭粗，誰比較會辯論會說話，誰比較有錢，誰比較有地位。每個人努力讀書，不就是要成為人上人嗎？尼采說，世界上最可憐、最愚蠢的人就是這些基督徒了。但耶穌從11節開始，就直接指著門徒說，世界的人要因祂的緣故辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣的壞話毀謗你們。耶穌說，這樣的人有福了，要為這些辱罵逼迫歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。

背十字架的代價

看來，這是真正跟隨耶穌的人所必須付上的代價，所無法逃避的事。就像耶穌自己上十字架是無可逃避的事，門徒也必須背起自己的十字架來跟隨祂。耶穌的話沒有一點模擬兩可，也沒有妥協的餘地。耶穌的話是那麼肯定，祂甚至以從前先知為例，「在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」任何人跟隨上帝的法則，必然被這世界的人唾棄。所以，不要把背起十字架解釋為我們生活上所遇到的災難。例如﹕有人以為，他的工作是十字架，有人說，我的妻子是我的十字架。這些都是誤解了十字架的意義。十字架是真正跟隨耶穌，願意按照天國法則生活行事的人所要面臨的逼迫。

今天，我們作基督徒的，是不是常常從世界的角度來看基督徒的福氣？很多見證說，我成為基督徒以後，生活過得更好了，內心變得好平安，上帝實在祝福我，賜給我一切都順順利利的，事業也是一帆風順，兒女也都很乖，感謝主？但我們是否應該反過來來問自己，在我作基督徒的日子裏，有沒有因為主的緣故遭遇過什麼逼迫？我是否常常害怕被人嘲笑而不好意思承認自己是基督徒？我是否為了貪小便宜而在行為上妥協？我是否為了舒適的生活而在真理上面妥協？在今天非常重視物質生活享受，聲光刺激的世界裏，基督徒很容易在教義，在行為上向世界妥協。我們是否作過這樣的反省？

耶穌說，「你們在天上的賞賜是大的。」耶穌沒有具體的告訴我們是什麼賞賜。世界的人總是要先知道有什麼賞賜，有多大？但一個認識福音的人，認識上帝的人，他相信上帝的話，相信耶穌的話是真實的。因為這個應許，他們就在今天的生活當中行出來，即使遇到人的辱罵與逼迫，仍然滿心歡喜快樂。「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」

講完了全部的八福，我們能說的還是很有限。我只是作個起頭，給大家一個思考登山寶訓的方向。我們要知道，登山寶訓不是讓人看完以後馬上去實踐的規條。不只登山寶訓，整本聖經都是如此。人要靠自己的力量去實踐這些聖經的教導本是不可能的，除非我們胡亂解釋，把這些教訓矮化到人的水準。但如此一來，聖經就不再是聖經了。聖經不是一本道德生活的參考書。（其實，我不喜歡 「聖經」這個名詞。中國人一講到經，就把佛經，道德經，聖經等量齊觀。提摩太後書3﹕16說，「聖經是上帝所默示的。」我以為應該就稱為上帝的書，或上帝的話。The Bible，沒有一本書可以和它放在一起。它不同於世界上的任何一本書。它是獨一的）。我們常常以為讀聖經是為了實踐。沒錯，實踐很重要，但人的心若沒有被真正的改變，講再多的實踐都將徒勞無功。就像你對獅子說，不可把羊吃掉，獅子說好，然後你把一隻羊放在它前面。結果如何大家都心知肚明。這不是聖經主要的目的。什麼是聖經主要的目的？既然聖經是上帝的話，那麼讀聖經的目的，首先是讓我們明白上帝的心意，明白人類真正問題的所在，讓我們知道上帝解決問題的根本之道。然後，我們必須回應上帝的心意，必須悔改，承認自己的罪，並且相信上帝藉著耶穌基督拯救的福音，接受耶穌成為生命的主，領受聖靈的洗，成為新造的人，天國的國民。雖然今天仍然生活在地上，但我的心思意念不斷的被上帝的話更新，越來越有天國百姓的味道，越來越有基督的身量。如此登山寶訓這麼豐富而崇高的教訓，才有可能落實在我們的生命裏面，也才有可能是世上的光，世上的鹽。這是我們下星期的題目。

在結束八福的論述之前，我要再一次重申，八福不是要我們遵守的規條，而是那些生命與生命之泉耶穌基督連結之人的品格。正如詩篇1:2-3說的，唯喜愛上帝的話，並且晝夜思想，他們是被栽在溪水旁的樹，按時候結果子。這些果子就是八福所描述的特質。

思考問題： 何為背起自己的十字架？

七。天國國民（基督徒）在世界裏的角色

13 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。 14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。 15 人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。 16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。 （馬太福音5﹕13-16）          

我們已經思想了登山寶訓裏的八福。我說過，前四福是屬天國的人，也就是基督徒的內在特質；後四福是有這樣特質的人的外在生活表現。由於這樣的特質與生命的表現和這世界的價值，世人的追求可以說完全顛倒，他們受到人的辱罵和逼迫不會是令人驚訝的事。上帝國和這世界是兩個無法相容的領域。這是耶穌在登山寶訓很清楚的教訓。

上帝的國已經隨著耶穌基督降臨了，但它的能力和影響，在目前只顯明在某特定的領域。這個領域，世界的人看不到，也體會不到。這個領域只透過心靈窮乏的人，為罪哀慟的人，溫柔謙卑的人，飢渴慕義的人，好憐憫人的人，清心的人，使人和睦的人，為義受逼迫的人所組成的社群顯明出來。他們是一群跟隨並效法耶穌的人，是蒙神祝福的人。

八福的高潮在於耶穌明白的指出，上帝的國和世界的國之間必然的衝突。基督的百姓必然遭到世人的敵視，甚至受到迫害。真教會無法見容於世界，因為兩者的世界觀完全對立。世界看上帝國是一種威脅，因此必須將之除去。

假如這是世界對上帝國的反應，那麼所有屬於上帝的人要如何生活在世界裡呢？基督徒當如何生活才能對世界產生衝擊，使上帝的榮耀彰顯？現在，耶穌就要我們把注意力放在這些問題上面。所以，緊接著八福，耶穌就對門徒說，你們是世上的鹽，是世上的光。要真正了解這段聖經，我們一定要和前面八福連在一起，否則很容易誤解它的意思。

今天讀的這段經文，任何基督徒應該都很熟悉，也聽過很多次以這段聖經為題的講道。我們在禱告裏，也常常求上帝讓我們成為世上的鹽，世上的光。但常常以為很簡單的經節，我們反而沒去仔細的思想，並且落實在我們的生命裏面。今天我要和大家再一次來思想這段話的意思。

耶穌用了兩個與當時人生活有關的圖畫來說明基督徒活在不信的人當中的樣子﹕基督徒就像鹽；基督徒就像光。相對於鹽與光在生活裏的功用，基督徒在世界裡生活也應該有類似的功效。（其實，研讀這段聖經最好的方法是給大家一個作文的作業﹕鹽的自述，光的自述，基督徒的自述。這是我在讀小學時的作文課最常使用的寫作方法：時鐘的自述等等，分數決定不會太差。）

世上的鹽

耶穌說，「你們是世上的鹽。」這是什麼意思？請注意，這是一個敘述句（indicative statement），不是命令句(imperative)。耶穌不是要祂的門徒「成為」鹽，祂的意思是，作為天國的百姓，他們「是」鹽。鹽通常是被看作不值錢的東西，就像天國的百姓在這地上被人輕視，被看為卑微的人（大哲學家尼采就是如此看待基督徒）。這是耶穌教訓他們的前提。在一個講究功利的世界裏，雖然基督徒是那麼微小、被輕視，好像是無能為力的人物，然而，他們卻是能夠默默的影響，並且滲透到世界每一個角落的人。鹽是便宜的東西，但它不凡的功用遠遠超過其表面的價值。上帝國的百姓也是如此，總是在必要的時候，他們的用處就顯明出來。

耶穌那個時代，沒有冰箱，沒有硝（一種防腐劑。香腸越紅表示硝的含量越多），鹽是重要的防腐劑。耶穌用鹽比喻祂的門徒，指的就是他們的生命所具備蒙福的特質，就是八福裡心靈窮乏，對罪的敏感，為罪哀慟的特質，這些特質對社會有防腐的功能。這個社會如果沒有這個防腐劑，只有更快速的腐敗墮落一途。

舊約裏有三個用鹽的例子﹕以西結書16﹕4暗示猶太人有用鹽塗抹剛出生嬰孩身體的作法。這個作法應該是為了衛生的緣故，可以防止生病甚至死亡。第二個例子是在士師記9﹕45，亞比米勒在拆毀的示劍城裏撒鹽，防止腐敗的屍體所帶來的疾病。第三個例子在列王記下2﹕21，先知以利沙用鹽治好耶利哥城裡的劣水，使地生出土產。

基督徒生活在現今的社會裏，能夠使這個社會比較不容易成為罪惡的溫床。他們雖然不能改造這個社會（我們不能改變人的心，那是聖靈的工作），卻可以使罪惡的發生變得較為困難。奧古斯丁的著作「上帝之城」就強調了這一點。

耶穌用鹽如此渺小的東西作為比喻，對數目微小、也不起眼（沒有崇高的社會地位）的門徒有很大的鼓舞作用。雖然像鹽一樣的微小不足道，但基督徒對其周圍環境的影響是不成比例的重大。我們不會上撒旦的當說，只有人多，資源多才有力量，才有效果（這是今天很多基督徒錯誤的想法，例如，喜歡找名人做見證，禮拜堂蓋得宏偉華麗。）。

基督徒，大至對整個國家的影響（比較法國流血革命和英國光榮革命，歐洲黑死病流行時基督徒的貢獻，William Wilberforce在英國帶領國會立法停止黑奴買賣制度等等），小至對你周圍的人，工作場所的影響（你工作的地方，講髒話的比較少，別人不敢濫用神的名來罵人等等）是很清楚而顯著的。

鹽的另外一個功用是調味。這也是基督徒另外一個重要的功用，顯明在他們使人和睦，好憐憫人，溫柔謙卑的特質上面。基督徒的存在，在各方面增加社會裏生活的品味，帶來更多的憐憫，更多的溫暖，更多的聖潔，更好的生活品質（從北歐的文明，瑞士的勞力士表；比較基督徒與非基督徒科學家的態度[2]）。耶穌是我們最大的榜樣。基督徒的調味，不是外表作出來，故意吸引人的注意，而是像主耶穌一樣，是自然流露的品質，自然發出來的味道。保羅說（歌羅西書4﹕6），「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和。」對這句話，保羅在以弗所書4﹕29有進一步的解釋﹕「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。不要叫聖靈擔憂。」

為什麼保羅特別指出基督徒的言語？因為言語（舌頭）是衡量一個人屬靈光景最重要的東西。所以保羅特別警告基督徒，不要在這上面叫聖靈擔憂。人的言語可以傷人，也可以帶來益處，叫人得造就，安慰憂傷的心靈，使人重新得力。當然，語言也是傳福音最佳的工具之一。我們不只要注意我們說話的內容，也要注意到我們說話的動機和技巧。我們的言語就像鹽﹕太少了（缺少基督的話），食之無味，人家嚐不出有什麼差別和特殊的味道；太多了（太多自己的話），讓人嚥不下去。

在耶穌的比喻裏，鹽可能還包括一個意義﹕清潔的祭。這是出現在利未記2﹕13獻祭的條例裏。在那裏，鹽被稱為上帝立約的鹽。民數記18﹕19說，「這是永遠的鹽約。」鹽約代表一個不毀壞，永遠不變的約。所以鹽在舊約裏，也用來形容永遠不變，信實的記號。上帝要以色列人獻上用鹽調和的祭，以此來表明他們對上帝之約忠誠不變的心。所以，耶穌說，基督徒是鹽，因為基督徒一個重要的品格就是信實，不管是對他們的上帝，或是對待他周圍的人，基督徒是可信賴的人。耶穌對拿但業說，「看哪，這是真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。」（約翰福音1﹕47）八福的第六福說，基督徒是清心（單一的心）的人。

然而當鹽失去味道，就完全沒有價值了。基督徒也是一樣，如果基督徒和其它的人沒有分別，那麼他也就不再是基督徒了。我們在學習這些事的上面，常常很遲鈍，很慢，甚至常常掉進世界的圈套，想用世界所認定的價值來吸引人到教會（很多傳道人認為，基督徒是上帝的兒子，所以我們要比這世界的人更成功，更富有，這樣才能夠見證上帝的祝福，傳福音才更有功效。這完全和耶穌的教導背道而馳）。我們不想作鹽，甚至和世界的人一樣，鄙視鹽的價值。我們更喜歡鑽石，可以向人炫耀。

我們該如何思想上帝的恩惠？是祂給我們的祝福滿滿嗎？我們要什麼樣的福呢？從什麼地方可以看出上帝對人的恩惠？就是人最需要的東西，上帝都是白白的給人，或是很便宜，例如空氣，水，鹽，光，還有福音。。世界上越貴的東西，反而不是人所真正需要的東西。

這個鹽的特質是什麼？就是前面所說的八福。這些都是世人所認為沒有價值的東西，卻是上帝所看為寶貴的。基督徒如果失去這些特質，那就像鹽失去了味道一樣。耶穌說，「你們是世上的鹽，鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」

世上的光

接著耶穌又用光比喻基督徒。祂說：「你們是世上的光。」耶穌自己是世上的光（約翰福音8﹕12）。馬太福音4﹕16說，「那坐在黑暗的百姓，看見了大光。」任何相信耶穌基督的人，上帝將他們從黑暗的國度遷到光明的國度（歌羅西書1﹕12-13）。所以，基督徒也成了世界的光。以弗所書5﹕8說，「從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明之子。」

耶穌用兩幅圖畫作進一步的說明。第一幅畫是一座造在山上的城，人人都看得見，不能隱藏。第二幅畫是一個對比﹕放在斗底下的燈和放在燈台上的燈。

即使在今天我們用冰箱來保存食物，我們仍然知道鹽的功用。但現代人可能比較不能體會真正黑暗的概念，特別是住在城市的人，很少人經驗過真正的黑暗。

黑暗所帶來最直接的影響，就是人的視覺。沒有光，人的眼睛也失去了作用，和盲人沒有兩樣，無法分辨任何物質。不能分辨物質，也就無法辨識方向了。不能分辨方向，人就失去重心。馬太福音6﹕23說，「眼睛就是身上的燈，你的眼睛若瞭亮，全身就光明，你的眼睛若昏花，全身就黑暗。」這是人身體的情形。人的心也一樣，所以耶穌接著說，「你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。」上帝的創造從光開始，有了光，才有生命的產生和維持。人的罪使人和上帝的光隔離。犯罪的人不喜歡光，就像蟑螂害怕見到光。

罪使這個世界成為黑暗的世界，在這樣的世界裏，人沒有真正分辨是非的能力，也沒有分辨方向的能力。一艘在黑暗大海中航行的船隻，最需要的是一座燈塔的指引。同樣，在黑暗的曠野中，一個座落在高處的城堡所發出的光，可以吸引在黑暗中迷失的人來歸向它。其實，這正是舊約時代上帝賦予以色列國的功能與職責。上帝給他們律法，典章，制度，這樣以色列要在不認識神的列國當中，遵行上帝的命令，作上帝聖潔的國民，祭司的國度，成為世上的光，吸引萬民來歸向上帝。但以色列人徹底的失敗了。他們甚至捨棄光，寧願和周圍的國民一樣過黑暗的生活。

耶穌來的目的，就是要完成以色列人所沒有做到的事。約翰福音說，「祂是真光。」這個真光要帶來上帝再造的工作（就像第一次創造裡的光一樣）。首先耶穌呼召一群門徒，將光遞給他們，使他們成為一座新的城（就是教會）。耶穌對他們說，你們要把這座城蓋在山上，向全世界的人作見證。這是教會的見證。

接著耶穌把範圍縮小，把我們的焦點從山上移到家裏。從一座城的光，縮小到一個屋子裏的燈。這是指每個基督徒個人的見證。每一個基督徒都是一盞燈，可以移動的燈。在家裏，在工作場所，在教會裏等等，你可以把它放在斗底下，也可以放在燈台上。耶穌的話很清楚，把燈放在斗底下的基督徒是愚蠢的人，因為他把自己隱藏起來；只有把燈放在燈台上的基督徒，他的光可以照在人前，叫人看見他的好行為，便將榮耀歸給上帝，不歸給自己。（我們如何判斷一個人的見證，一個人的工作價值？是榮耀自己，還是榮耀上帝？）。

使人悔改重生的是上帝主權的恩典。我們無法將新的生命帶給人，但將我們已得到的新生命活出來，使別人受到影響則是基督徒的責任。如何為基督發光，使周圍的人在我們的身上看到耶穌救恩所發生的功效，這是我們的責任，也是耶穌這裏所說的意思。

耶穌在這裏用鹽和光的概念，將基督徒與世人的不同顯明出來。世界是敗壞，黑暗的地方。基督徒從世界裏被分別出來，成為鹽，成為光，然後再進入世界。基督徒生活在世界裡，卻不屬於世界。這是耶穌在約翰福音17﹕15-16所說的。一方面，基督徒之為鹽的作用可以說是消極的，隱藏的，潛移默化，減緩罪腐蝕世界的速度。另一方面，基督徒之為光的意義是積極的，公開的，暴露這世界的罪，向世人指出耶穌拯救的方向與道路。我們是不是鹽，是不是光？我要再強調，鹽和光都是基督徒被改造過的本性，不是作出來的。哥林多後書5﹕17說，「若有人在基督裏，他就是新造的人。」新造的人是怎樣的人？就是具有前面八福特質的人。今天，每一個基督徒都應該回到這個基本面來思考自己的信仰，思考自己和天國的關係，思考自己生活在世界裡的角色，思考自己和耶穌基督的關係。作為基督徒，這八福是不是你所看為寶貴的事，你的生命是否以這八福為你的目標？我們的教會是否像一座建在山上發光的城堡？能夠吸引人來歸向基督？我自己是否像一盞放在燈台上的燈，無論在那裏，都能照亮周圍的人？鹽的功用就是作鹽，光的功用就是作光，基督徒的功用就是作一個真實的基督徒。沒有所謂好的基督徒，壞的基督徒。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？燈檯如果不再發光，還有什麼用處呢？

 

八。基督徒(天國國民)的義                         

莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。 18 我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。 19 所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。 20 我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（馬太福音5﹕17-20）

當我們越認識上帝的聖潔與公義，我們就越看到自己罪的深重；越清楚耶穌的救恩，越明白基督愛的長闊高深，我們就越知道成為基督徒是何等大的福氣，也就更加曉得，基督徒生活在世界裏的責任，就是鹽，就是光。這是我們上星期所講的。我盼望弟兄姐妹都朝著這個方向成長進步。

不是要廢掉律法。乃要成全

人喜歡除舊佈新。我們常常要把舊的家具丟掉，買新的家具。我們鄙視舊的東西，認為那是進步的阻礙。在很多事上，這或許是對的。但對聖經，我們就不可以這樣想﹕廢掉舊約，獨尊新約。這是今天這段聖經對有這種想法之人的警告。耶穌明白的說，「我來不是要廢掉律法和先知。」在第二世紀，有一個叫作馬吉安（Marcion）的人就提出這種主張。他認為舊約和新約沒有一點關係。他甚至以為舊約的上帝和新約的上帝不是同一個。他因此修改聖經，把新約裏面所有引用舊約的地方全部刪除改寫。這是教會初期的一個異端。今天也有很多基督徒認為根本不需要讀舊約，很多地方讀也讀不懂，有什麼用呢？我們只要讀新約就好了。這是很危險的事。為什麼？因為，如果把舊約和新約切斷，我們所信的耶穌如果和舊約沒有一點關係，那麼我們對耶穌的認識就不完全，也無從知道耶穌為何而來。既然不完全，就必然產生偏差。很多人信耶穌，不去管天國不天國，不去管耶穌拯救罪人的福音，不去管重生不重生。今天很多人信耶穌，和信媽祖、信佛祖的觀念並沒有什麼不同。很多人信耶穌，為的是得平安，遇到困難時，可以向耶穌求。根本不管這個耶穌是怎麼來的，反正有人告訴我信耶穌的好處，我覺得不錯就信了（詩篇4:6a）。還有人來信基督教，只是注重新約裏面道德方面的訴求，把耶穌看作是一位聖人，而新約聖經就是這位聖人和他的學生思想的結晶，好像孔子的論語或老子的道德經，他們所注重的只是得到一些做人做事的原則，完全忽略福音的救贖性。說白了，今天很多人就是照著自己的想法來信耶穌，各種理由，千奇百怪，也不管耶穌自己是怎麼說的。這樣的基督徒和耶穌在登山寶訓裏的教導實在差太遠了。我們必須回到福音的原點。

對耶穌那時代的猶太人來說，情形又不太一樣。當時的猶太人非常注重舊約，特別是舊約的律法。很多猶太人認為，以色列國為什麼滅亡，猶太人為什麼被分散到世界各地，最大的原因就是沒有遵行上帝藉著摩西所頒給他們的律法。所以他們必須回過頭來，好好遵行摩西律法裏所規定的事，或者上帝會喜悅，回過頭來拯救他們。那麼要如何遵行呢？例如，十誡的第四誡說，「你們要守安息日，在這一天裏，什麼工都不可作。」如果什麼工都不能作，那麼是不是只能躺在床上睡覺？所以，就有文士這個職業出現，專門研究摩西律法，解釋聖經。他們就定下很多規則條文。在安息日，什麼事可以作，什麼事不可以作，規定得很詳細。這些就成為律法以外的傳統。這些傳統的規定含蓋人生活的每一個層面。即使到今天，敬虔的猶太教徒仍然遵守這些規定。紐約市可以說是猶太人最多的城市，在紐約的康乃爾醫院裡設有所謂的安息日電梯，在星期六乘坐這個電梯是不需要用手去按鈕的，因為它在每一層樓都會自動停下來。這是給那些謹守安息日規定的猶太人乘的。法利賽人就是一群以遵守這些傳統規條為己任的人。他們不單自己遵守，也注意別人有沒有遵守。所以當耶穌開始傳道時，他們就注意耶穌的一言一行，聽其言，觀其行。他們發現，耶穌所傳天國的道理，和他們所講的律法和傳統很不一樣。耶穌不太強調遵守這些猶太人的傳統規條，自己甚至常常違反安息日的條例。他們就下一個結論﹕這個耶穌是倒行逆施的人，他在傳一個新的教義，要廢掉舊約。換句話，耶穌是在搞革命，祂根本不可能是彌賽亞。

因此耶穌很嚴肅的對他們說，「不要以為我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」耶穌在這裏講到祂來世界的工作是要成全舊約裏面的律法和先知所說的話。什麼叫作成全？為什麼要成全？成全什麼？如果不讀舊約，不去了解舊約，我們當然無法明白耶穌在這裏所說的話。如果我們說信耶穌，卻不明白耶穌所作之事的意義和目的，還有這些事和你我的關係，怎能說是信耶穌的人呢？你禱告，求耶穌這個，但耶穌說，「我要給你那個。」你不明白，你再對祂說，「不是那個，我要的是這個。」耶穌回答說，「我要給你的是天國的福氣，但你卻老是求地上的福氣；如果你沒有得到那個，要這個有什麼用呢？」看到沒有，這是今天很多人信耶穌的目的和對禱告的認知。

那麼，耶穌要成全什麼？成全是什麼意思？英文翻作fulfill。什麼叫作fulfill？就是實現，實現上帝在舊約裡的應許。耶穌來要實現舊約的律法所預表和先知所預告的事。整本舊約聖經的目的，就是指向一個人類真正的拯救者，而這個拯救者就是耶穌，祂要來解決人類罪的問題。在路加福音24﹕44節，耶穌很清楚的對門徒說，「這就是我從前與你們同在之時，所告訴你們的話說，摩西的律法，先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。」於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經（舊約）。所以當我們讀舊約時，如何能夠明白呢？我們必須按照這個原則來讀舊約，要循著那個指向耶穌的箭頭，從創世記到瑪拉基書，看到上帝所設立的救贖計劃。而整本新約聖經就是告訴我們，耶穌如何成全了舊約的預言，帶來天國的福音；聖經告訴我們要如何相信耶穌，如何跟隨耶穌，怎樣的人是真正的基督徒。所以，整個新舊約都非常的重要，絕對不可輕這個，重那個，才不會走入偏差的路。

猶太人雖然死守舊約，但是他們誤解了舊約。他們把舊約當作死的律法，死的條文。耶穌說，這是不對的。整個舊約的律法和先知的話都是活的，都在傳達上帝救贖工作的進展，預備人的心，好在彌賽亞來臨時能夠認識祂。猶太人誤解舊約的結果便發展出一個特殊的東西，就是耶穌所責備的「文士和法利賽人的義」。（這就是為什麼我們必須很小心的來明白聖經。保羅對提摩太說，要按照正意分解神的話。）這個義當然不是八福所說的饑渴慕義，或是為義受逼迫的那個義。法利賽人的義使他們的眼睛瞎了，無法認識耶穌就是彌賽亞。當真理的光照在他們身上，他們卻感覺不到。約翰福音1﹕5說，「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。」耶穌說，「我就是道理，真理，生命。」然而法利賽人的義阻礙了他們認識真理，認識通往天國之路。所以耶穌在這裏對祂的門徒說，「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」這個事情很嚴重，我們必須先了解，以免掉進同樣的錯誤。到底「法利賽人的義」是怎麼一回事，令耶穌如此的厭惡？

要明白「法利賽人的義」，最直接的方法就是去看馬太福音23﹕13-36那段耶穌指責文士和法利賽人的話。耶穌指出七條罪狀﹕「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為．．．」這段聖經很長，沒有時間在這裡讀，你們可以自己看。在這裏，我要把「法利賽人的義」歸納為四點。

第一，文士和法利賽人的義是表面的。他們把上帝律法的高標準降低成為人間的法律。他們認為只要不殺人，不管心裏多麼恨一個人，也是無所謂，不算違背律法。如果沒有真正作出奸淫的行為，在網路上看色情網站也沒有關係。耶穌在23﹕25說，「你們洗淨杯盤的外面，裏面卻盛滿了勒索和放蕩。」他們不認為上帝會審判他們的內心。耶穌稱這種表裏不一的法利賽人是假冒為善的人。假冒為善不可能取代聖潔。在敬拜的事情上，如禱告、奉獻、禁食也是如此，只是為了遵守規定，要作給人看而已。但上帝的律法不僅僅在乎外在的行為，更在乎人內心的動機、慾望、和心思。上帝看重的是心靈窮乏，溫柔謙卑，為罪哀慟，清潔的心。這是我們在八福裏所看到的。只有這樣的人，才得以見上帝。

第二，法利賽人的義是不完全的。為什麼不完全？就是只作次要的事，而忽略了更重要的事。他們實行十分之一的奉獻，但更重要的事，就是公義，憐憫，信實反倒不去行。記得路加福音裡耶穌所說，好撒瑪利亞人的故事嗎？利未人、文士和祭司，為了保持自身的清潔，看到路上躺著被強盜打傷的人，竟然無動於衷。律法的作用不只是消極的防範過犯，更要積極的去作對的事，就是饑渴慕義，憐憫人，使人和睦。

第三，法利賽人的義是自我解釋的義。法利賽人曲解聖經的意思，使律法適合他們自己的想法。法利賽人與文士所代表的就是按照傳統價值觀、世界觀思考的人。聖經說，「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」他們知道，人無法像上帝一樣的聖潔，然而他們不是存著飢渴慕義的心去追求，反而按照自己的意思，為自己設定標準，改變聖潔的意義。但耶穌所講的是天國的事，只有超越這樣傳統世界觀思考的人，才配得稱為天國的百姓。

第四，法利賽人的義是以自我為中心的義。這個自我中心所表現出來的就是榮耀自己，滿足自己，為了要得到人的稱讚，喜歡坐在高位上。這樣的義，不會使人看到自己真正的需要，不會看到自己需要救恩，需要上帝的憐憫與赦罪。耶穌所說的義則是一種必須付上代價的義，甚至可能遭受逼迫的義。耶穌所說的義和法利賽人的義完全不一樣。這才是上帝所要求的義。

上帝的義

耶穌對祂的門徒說，「你們的義若不勝過法利賽人的義，斷不能進上帝的國。」若沒有上帝的義，再多的禱告，在多的敬拜都沒有用，因為你根本不在天國的領域裡。

那麼，什麼是上帝所要求的義呢？上帝所要的義是真正的義，真正的聖潔，遠超過人所想的。這個義只存在於耶穌基督裏面，和被祂的血所贖回的人身上。為什麼？因為耶穌是唯一成全律法要求的人，唯一沒有犯罪的人。不單沒有犯罪，祂還為了救人，甘願為他們的罪死。聖經說﹕如此，便完全了上帝的義。這是上帝所要求的義。

上帝的義太難了，標準太高了，人要如何得到呢？靠遵行律法嗎？靠作好事積功德嗎？那不是和法利賽人一樣？這好像是一件不可能的任務。在馬太福音19:25，耶穌的門徒就說，「這樣，有誰能得救呢？」耶穌只有一個答案﹕「在人這是不可能的，但是，在上帝凡事都能。」上帝既然要求完全的義，祂也必將此義賜給一個以心靈窮乏，哀慟，溫柔謙卑，饑渴慕義的態度來到祂面前的人。上帝設定一個不可能達到的標準，但祂自己來替我們達到那個標準；而那個告訴我們通往天國道路的耶穌，祂本身就是那條路。任何願意進入天國的人，耶穌都會將自己的義賜給他們，並且親自帶著他們進去。所以，加拉太書2﹕16說，「人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督。」

正如一個人想要來美國住，作美國公民。你不能說，我靠自己努力遵守美國的法律，讓移民局的官員欣賞，就可以成為美國公民。NO，你一定需要特別的資格，譬如說，你被美國公民領養，然後才能進入美國。既然成為美國公民，你就遵守美國的法律。耶穌曾經告訴一個來見祂的法利賽人尼哥底母說，你所具有的法利賽人的義無法讓你進入天國，要進入天國，你必須先藉著聖靈的力量重生（約翰福音3）。相信耶穌的人，就是重生的人。一個重生的人，是與耶穌一同進入天國的人。一個進入天國的人是具有八福特質的人；任何生活在地上的天國人，是這地上的鹽，世上的光。這就是耶穌基督和使徒們所傳給我們的信仰。

親愛的弟兄姐妹，今天，我要挑戰在這裡的每一個人，你對基督教的認知是不是這樣？耶穌說，「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」文士和法利賽人其實就是代表世上所有的人。如果不是，耶穌的國度根本與你無分。我們每晚的禱告，不是只看自己今天有沒有犯錯，那是曾子「吾日三省吾身」的層次；基督徒的自省是，我是不是真的擁有上帝在基督裏的義？我對基督的信心是否真誠，沒有二心？我們和上帝的關係是否建立在耶穌基督的救恩上？我們的行事為人是否與所蒙召的恩相稱？今天是否比昨天更認識祂，上帝在我的心裏是否仍居首位？我的生活是否有榮耀祂？我心裏的慾望是什麼？這個欲望是否成為阻隔我與上帝親近的偶像？天國是否是我最大的盼望？活在這個世界，是否以作鹽作光為我的使命？

但願我們每一個人都是真正天國的國民，在一生當中作好基督的使者，在地上榮耀祂的名。

 

九。天國沒有的東西--仇恨                       

「你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人』；又說：『凡殺人的難免受審判。』 22 只是我告訴你們，凡（有古卷在凡字下加：無緣無故地）向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。 23 所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨， 24 就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。 25 你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裏了。 26 我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來。」（馬太5﹕21-26）

耶穌的登山寶訓幫助我們思想天國的事。這是基督教信仰裏面很重要的題目。如果把天國這個觀念拿掉，我們的信仰就和世界的宗教沒有分別了。基督徒一定要清楚認識天國的道理。耶穌很清楚的說，祂所傳的福音是天國的福音。如果我們傳的福音，我們生活的見證，沒有讓人產生對天國的嚮往，仍然只停留在追求世界的東西，不管這個東西是物質方面，甚至是精神方面，或者只是滿足自己內心的感覺，自己身體上的需要，那麼我們所傳的福音不是耶穌所傳天國的福音。

在世界裡，卻不屬於世界

我們必須知道，現今的世界裏存在著兩個完全不相容的領域﹕一個是魔鬼和罪掌權的領域，一個是基督掌權天國的領域。聖經告訴我們，一個相信基督死而復活的人，聖靈就將他從魔鬼和罪掌權的領域遷移到天國的領域。在這個領域裏，聖靈不斷藉著上帝的話更新他的心思意念，越來越有基督的樣式，越來越有天國人的品格和氣質。但是，這個天國在今天是肉眼所看不到的領域。聖靈將信心放在每一個天國人的心裏，使他們憑著信心，可以看見天國的榮耀。所以保羅在哥林多後書5﹕7說，「我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」

新約聖經不斷的說，基督徒是天國的國民。基督徒身在世界裡，卻不屬於它。彼得前書說基督徒是在世上寄居的人。我們的身體處在這個世界，我們的心卻是在天國裏，我們真正的盼望在於天國永遠的家，那是我們永恆的歸屬。這樣說，是否意謂我們生活在地上，必須把自己隱藏起來，離世而居，不要和世界的人發生任何關係？絕對不是。沒錯，天國的國民和世人的品格氣質不一樣，有不同的價值觀，不同的生活觀，生命觀等等，就像登山寶訓的八福所顯示的。但是，我們不是要把這些品格和氣質掩飾起來，而是要作為世上的鹽，世上的光。上帝將基督徒留在世上，最大的目的就是讓世界的人，看到基督徒的與眾不同，並且享受到基督徒帶給這個世界的好處。因為有基督徒的存在，減緩了罪所帶來的腐敗（鹽）；因為有基督徒的見證，向世人指出一條得救的道路（光）；因為基督徒的存在，世界的人得以被福音吸引，願意悔改，歸向榮耀的真神。

弟兄姐妹，這個天國的道理，很多基督徒認為很難理解，就常常把它忽略了。我自己從前就是這樣，以致我的生活，行事為人就像福音書裏所描寫的法利賽人和文士一樣。我以為已經得到了上帝的義，其實是和法利賽人、文士是一樣的義。我們上星期已經說過，何為法利賽人和文士的義。我歸納了四點﹕（1）注重外表，忽略內在；（2）注重次要的，忽略主要的；（3）按照自己的標準解釋上帝的話；（4）自我為中心的義（榮耀自己）。耶穌說，「你們的義若不勝過法利賽人和文士的義，斷不能進天國。」說更白一點，就是一個人說自己是基督徒，然而他的表現和法利賽人和文士沒有兩樣，那是假的基督徒，天國與他沒有關係，他並不在天國裏。

弟兄姐妹，這樣說不是叫我們去論斷人，而是叫我們常常審察自己的信仰是否真實。我們所信的福音是天國的福音。天國是上帝的國。天國的道理是上帝國的道理。從世人的角度來看，這個道理很難明白。上帝國的標準當然遠遠超過人的標準。如果我們所傳的不是這個人無法靠自己的力量達到的標準，從而必須謙卑的接受基督的救恩，依靠聖靈的力量，那麼我們就不是在傳天國的福音。我想，有人會以為我講的道太深了，聽不懂，離開現實的生活太遠。這是我必須多下功夫的地方，學習耶穌的方法，看看如何把上帝奧妙的道理說得更淺顯易懂。但是，我絕對不可自己降低上帝道理的標準。聖經的道理，本來就不是教我們如何過一個世人認為好的生活，而是要教我們天國國民應該有的的思想模式和生活的態度。這個生活獨特的方式和態度很難得到世人的認同。一般人都比較喜歡聽和生活有關的事。特別現在，如果有人告訴你養生的妙方，大家都會趨之若鶩。你們有看台灣新聞的人知道，最近台灣的檢察官在起訴一個叫作林XX的人。這個人長久以來一直在推銷一個「無毒一身輕」的養生妙方。他說，他這個養生食譜，可以把人體裏的毒素排乾淨，這樣癌細胞就不會生存。所以很多患癌症的人聽信他的話，就吃他的排毒餐，不接受化療。結果就引起今天的訴訟。這個無毒一身輕的食譜受到台灣某大教會的背書，幾年前在紐約的教會界也風靡一陣子。林XX甚至以傳道人的身份，到各教會去推廣他的書。教會為他的聚會大作廣告。有一次，我弟弟（他是醫生）看到這個廣告，就很不客氣的對主辦教會的牧師說，基督徒要傳的不是無毒一身輕，而是，無罪一身輕。如果我們除去了身體的毒素，而罪仍然轄制我們，那有什麼用呢？

離開人的道路，進入上帝的道路

成為基督徒，是從上面來的呼召，英文叫做high calling。這個high calling是要領受的人努力的去認識。耶穌的比喻說，天國好像一個生意人尋找好珠子，遇見一顆貴重的珠子，就去變賣一切所有的，買了這顆珠子。天國的道理就像這貴重的珠子，世人非常難懂，只有那有心的人可以找到。我們一定要努力的去明白這天國的道理。一旦明白了，我們就在信仰的旅途裏，走上一條康莊大道。

為什麼講這麼一大段話？因為我們要明白登山寶訓所有的信息，必須要有此先決的認識﹕耶穌的這些話，是來自天上的high calling。上帝要祂的百姓離開人的義，進入上帝為他們所預備的義；離開人的道路，進入上帝的道路；離開人的意念，進入上帝的意念。。

現在我們回到今天的這段聖經。耶穌說﹕「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」說了這句話之後，耶穌就用六條律法的規定來對比猶太人的義和上帝所要求的義。這六件事的記載都用同樣的模式﹕「你們聽見有吩咐古人的話說．．．只是我告訴你們．．．」猶太人的文士曲解上帝的命令，把人帶進耶穌所責備「禍哉」的地步。

今天我們要看的是第一件，猶太人如何解釋並實行十誡第六誡「不可殺人」的誡命，而耶穌的教訓又有什麼不同？要明白耶穌的話，一定要記住，十誡是上帝親自向以色列人所頒布的律法。這個律法高過世上所有的法律。上帝藉著這律法，要求以色列人遵行，成為聖潔的百姓，祭司的國度。上帝的旨意是要他們成為世人的模範，成為世上的鹽，世上的光，造在山上的城，藉著他們，使萬民來歸向上帝。上帝對他們說，「你們要聖潔，因為我是聖潔。」既是這樣，以色列人對律法的認知必須超過世人的認知。世人的法律也說「不可殺人（指謀殺），凡殺人的難免受法官的審判。」如果以色列人對第六誡「不可殺人」的解釋也只停留在這個層面（就是實際殺人的行為），那麼上帝頒佈這條律法有什麼意義？即使他們遵守只是為了逃避人的審判，這和一般的人有什麼不同呢？（見5﹕47，「此人有什麼長處呢？外邦人不也是這樣行嗎？」）上帝的標準呢？上帝的審判呢？猶太人在解釋這個律法時，根本忘記了上帝的存在，但上帝才是最後的審判官。他們把這個律法拉下來到人的層面。

所以，耶穌必須教訓他們，要把這條律法提升，回復到天國的層面。上帝看人的內心，不看人的外貌（撒下16﹕7）。上帝看人外在的表現，更看重內心的動機。所以，講到殺人，上帝看到的是殺人的動機，就是動怒，仇恨，心懷不平。當然，不是所有的生氣都不對，耶穌也曾經在聖殿，看到人把聖殿當作買賣的場所而生氣。耶穌也責備法利賽人。但這是義怒，為罪生氣，對人所犯的罪憂傷。這種怒不會是殺人的動機，而是警告人，幫助人認罪悔改。所以以弗所書說，「生氣卻不要犯罪。」耶穌用三個漸漸加重的話，把不可殺人這個誡命和審判提升到天國的層面。耶穌說﹕「凡（有古卷在凡字下加：無緣無故地）向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的（沒用的東西），難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利（笨蛋）的，難免地獄的火（上帝的審判）。」

有些聖經抄本在凡字下加上﹕「無緣無故這個字。」這就解釋了耶穌這裏所強調的是義怒以外的怒。我們要小心解釋這句話，不要隨便用在自己的身上。因為我們很容易會給自己的生氣找藉口。如果生氣，必須趕快消除，不可含怒到日落。

所有謀殺的動機都可以追溯到人內心的憤怒和怨恨。我想到不久前發生在美國大學裏的大屠殺。其實，每個人都可能是那個開槍殺人的學生。也許我們身上沒有槍，也許我比對方弱小，也許是上帝的憐憫，藉著弟兄姐妹的安慰，減輕我們的憤怒，或有上帝的話責備我們，有聖靈的擔憂在阻止我們，但我們內心是不是有過希望某個人從這個地球消失的念頭？是不是心裏對某個人說，去死好了？或罵人﹕你這個沒用的東西，以致造成人的自殺？約翰一書3﹕15說的最直接了﹕「凡恨他弟兄的就是殺人的，你們曉得，凡殺人的，沒有永生存在他裏面（不能進天國）。」

這道理對基督徒來說不難明白，但作起來卻常常有困難。我們生氣時常常說「我這口氣就是咽不下去。」我們把氣、怒、恨存在心裏，一天、一個月、一年。你看，耶穌這裏指的就是我們和弟兄之間的關係。我們來敬拜上帝，看到弟兄卻好像是陌生人，甚至心裏說什麼？是不是罵說，「這個愚蠢的東西，沒有資格敬拜上帝」？這種情形看在主的眼裏是何等的憂傷。

所以，耶穌接著說，「所以（這是接著前面的話），你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裏了。我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來。」

看到沒有？我以前說過，義是什麼意思？義就是指和好的關係。什麼地方沒有和好的關係，什麼地方就沒有義的存在。如果生氣和怨恨阻擋我們與弟兄之間的和好，那麼義就不存在於我們中間，我們的敬拜也就毫無意義，甚至像欠債的人。耶穌在這裏用了兩個對稱的圖畫來表達事情的嚴重性。一個地點在教會，在上帝的面前；一個地點在法院，在法官面前。一個對象是與你有怨的弟兄；一個對象是要告你的人。但是，兩個圖畫都指出事情的緊迫性，必須立刻解決，不能拖到日頭落山。

又重要又緊急的事

生活當中常常有很多事情需要處理。一個聰明的人，一個懂得處理事情的人，他會把事情分成四大類﹕重要而緊急，重要卻不緊急，不重要卻緊急，不重要也不緊急。我們常常為事情擔憂，每天生活在緊張當中，好像有一大堆作不完的事，很可能就是沒有把事情的輕重緩急弄清楚。那麼什麼是最重要的事呢？我想應該是和生死有關的事吧。什麼又是最緊急的事？就是如果不立刻處理，不知道以後是否還有機會作的事。在這段聖經裏，耶穌告訴基督徒一個非常重要的事，它的優先性竟然超過敬拜上帝。這件事就是與弟兄和好。我們不能以為，敬拜上帝可以遮蓋不與弟兄和好的罪。作好事不能與作壞事相抵，因為不應該作的事不能抵消應該作的事。耶穌也告訴我們一件非常緊急的事，就是把所欠的債還清。我認為這裏所指的債也是罪債。我們與弟兄不和，在上帝面前就是一種債。我們的弟兄可以在上帝面前控訴我們，就像亞伯的血，從地裏向上帝哀告。

耶穌自己給我們立了一個榜樣。耶穌來到世上，為要完成這兩件事﹕與弟兄和好，並且替他們還清一切的罪債。在十字架上，他將自己當作完全的祭，被天父完全的接納。這是今天這段經文的根據，也是任何跟隨主耶穌的基督徒能夠饒恕人，與弟兄和好的力量來源。因為基督的緣故，我們得以與上帝恢復和好的關係，成為上帝的兒女，聖靈改變了我們的品格，成為使人和睦的人。我們把與人和睦看作是最重要的事，因為這是上帝兒女特有的本性。今天，如果我們與任何人的衝突沒有解決，我們就像欠債的人。我們必須立刻行動，立刻解決，因為，不知道明天是否還有機會。

對今天在我們當中，還沒有信耶穌的朋友，我也要告訴你們，人生最重要，又是最緊急的事是什麼？我剛才說，最重要的事莫過於生死，而最緊急的事是，過了今天可能就沒有機會作的事。聖經說，世人都犯了罪，虧欠了上帝的榮耀。我們的罪使我們與上帝處於一個敵對的關係。我們不認識祂，也拒絕祂（這就是罪了）。聖經又說，「罪的工價就是死。」又說，「人人都有一死，死後必有審判。」在這一生當中，如果我的罪沒有得到解決，沒有恢復與上帝和好的關係，那麼將來面對上帝的審判，聖經說，我的罪已經被定了，必要進入永遠的死，永遠與上帝隔絕，再沒有悔改的機會了。人生最確定的事是人人都有一死，死後必有審判。那麼最不確定的事又是什麼？就是什麼時候死。有誰能夠確定自己明天一定還在這裏？所以解決罪的問題，與上帝恢復和好的關係就是人生最重要，也是最緊急的事。

但是，我如何作得到呢？我在開始的時候說到，信仰是從一個罪所控制的領域進入天國的領域。這樣的轉變絕對不是靠自己的力量作得到的。除了上帝自己從天上來施行拯救，我們別無其它的辦法。是的，上帝已經為我們預備好了一條拯救的道路，就是祂的兒子耶穌基督成為人，擔當我們的罪，死在十字架上，替我們還了罪債。上帝只要我們相信祂的兒子耶穌基督和祂所作的一切，並且接受祂成為我們生命的主，上帝就賜給我們作兒子的名份。上帝的靈就住在我們裏面，帶領我們過天國國民聖潔的生活。這是真實基督教的信仰。

 

十。上帝所厭惡的事-淫亂                  

27「你們聽見有話說：『不可姦淫。』 28 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。 29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。 30 若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。」 31 「又有話說：『人若休妻，就當給她休書。』 32 只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」（馬太福音5﹕27-30）

今天這一段話很多人都把它跳過去，好像講起來會臉紅。就像以前初中生理衛生課，很多老師都跳過有關性的那一課，不然就把它模糊帶過去。我還記得，教我們的是一位年輕貌美的女老師，而我們都是情竇初開的男生。那個時代，在公開場合談與性有關的事是一種禁忌。所以對很多年青人來說，性是很神秘的東西，甚至產生許多錯誤的觀念；很多人把性看作是骯髒的事，不好的東西，甚至把責任推給上帝，責怪上帝為什麼創造這個東西，讓人犯罪。所以，有一種哲學就告訴人，肉體是邪惡的，靈魂才是好的。我們常常只看到很多事情表面的現像，卻不去追究真正原因，這是今天人類普遍的思考模式。

人類看待性的問題，常常只看到性問題的泛濫，性犯罪的事越來越嚴重，淫亂的事到處都是，我們就以為這是性本身惹的禍，性是不好的東西（就像有人說，跳舞是不好的事）。但聖經不是這樣說。創世記1﹕27說，「上帝按照自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。」然後在31節，上帝為祂的創造作了一個評估﹕「上帝看著一切所造的都甚好。」當然這包括兩性的關係。性原是好的，夫妻在性的上面享受合一的快樂是上帝所設計的美意。舊約裏的雅歌書更是赤裸裸的描寫兩性親密的關係所帶來的歡樂。這是聖經對夫妻之間性關係的肯定，聖經甚至用此關係預表基督與教會的關係。

但是，為什麼性變成骯髒的東西？原因是人把它變成淫亂的工具，把順性的用處變作逆性的用處（羅馬書1﹕26）。創世記告訴我們很多人類的第一件事。如果殺人（哥哥殺死弟弟）是亞當違背上帝的命令使人類從上帝面前墮落以後所犯的第一件罪行，那麼淫亂就是人類所犯的第二件罪了。創世記4﹕19說，「拉麥娶了兩個妻。」這是淫亂的開始。因為人離棄了上帝所設立一男一女神聖的婚姻制度。難怪上帝對以色列人頒佈十誡時，後面六條人與人關係的誡命裏，第一條帶著禁止的命令是不可殺人，第二條就是不可姦淫。殺人與奸淫都是上帝所厭惡的事，因為它們都違背了上帝原先創造的本意。因為上帝造人是照自己的形像造的，而一男一女的婚姻制度是上帝所設立的。殺人和淫亂這兩件事都和人的身體有關，一個是把人消滅，一個是讓人的身體敗壞。這是魔鬼撒旦阻止上帝救贖計劃的方法；撒旦不能讓上帝所預告的那個女人的後裔出現（創世紀3:15）。

從什麼地方我們可以看到上帝對淫亂的厭惡？如果仔細讀創世記，在第六章我們看到，是什麼使上帝決心要用洪水來除滅地球上所有的人？第六章一開始就說，「當人在世上多起來，又生女兒的時候，上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選娶來為妻。耶和華說，人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裏面。」很顯然的，人在性的關係上面敗壞了。這是上帝所不高興的事。另外一處是在創18-19章，上帝用硫磺火滅了所多瑪與蛾摩拉這兩個城的事。當然這是因為這兩個城的罪惡滿盈。但是19章特別把淫亂的罪挑出來。所多瑪的人看到天使的美麗，竟然產生非分之想。他們想幹什麼，我們可以從羅得對他們所說的話得知：「眾弟兄，請你們不要作這惡事，我有兩個女兒，還是處女，容我領出來，任憑你們的心願而行。」淫亂是上帝所厭惡的事。

淫亂是上帝所厭惡的事

殺人和淫亂有一個共同的地方，都是把上帝照著自己形像所造的人，貶低到動物的層次，就是不把人當人看待（就像墮胎的行為）。不但是對人原有尊嚴的踐踏，更是嚴重冒犯上帝的行為。所以，耶穌在批判猶太人對律法的解釋時，祂一定要把律法的層次拉回到上帝最初創造的原意。人的這些罪行從那裏來的？根本的原因不是來自外在的環境，引誘，被人冒犯等等，根本的原因在於人背叛造他們的上帝。人不要上帝來管他們，人要自己作主。這是今天所有問題的根源，這是聖經的世界觀。羅馬書1章有很清楚的描述﹕「21 因為，他們雖然知道　神，卻不當作　神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明，反成了愚拙， 23 將不能朽壞之　神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。 24 所以，　神任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。 25 他們將　神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主─主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！ 26 因此，　神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處； 27 男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。 28 他們既然故意不認識　神，　神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事； 29 裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或譯：陰毒）；滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨； 30 又是讒毀的、背後說人的、怨恨　神的（或譯：被　神所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、 31 無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。 32 他們雖知道　神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」

今天的心理學家，生理學家，社會人類學家喜歡用基因，後天的環境，教育等等因素來遮蓋人淫亂的罪行。但聖經很清楚的說，這是人的罪。為什麼十誡大多數的條文都是負面的？不可殺人，不可姦淫，不可.....因為，摩西從埃及領出來的以色列人一樣是罪人，他們學習了埃及的思想和風俗習慣。上帝不是因為他們好而拯救他們。針對犯罪之人的法律當然是從禁止犯罪開始，要先讓他們知道，什麼事是絕對不可以作的。但法律絕對無法使人成為聖潔，基因工程無法使人成為聖潔，改變生長環境不能使人成為聖潔，教育也無法使人成為聖潔。人為什麼不殺人？不姦淫？因為不敢。因為有刑罰。所以，猶太人說，不可殺人，因為凡殺人的難免受審判。猶太人又說，不可姦淫，為什麼？因為要被用石頭打死。如果沒有刑罰呢？人有什麼事不敢作呢？

猶太人只看到人的刑罰，卻忘記上帝的審判。這是真正可怕的事。耶穌說，「那個只能殺你們身體的不要怕他，要怕的是那個會殺身體又殺靈魂的。」耶穌來，要帶領祂的百姓脫離上帝的審判，要將祂天國的百姓帶回到上帝原先創造的樣式，就是上帝原先所造真實的人。耶穌的標準是這世界有罪的人所沒有想過的，也無法自己創造的標準。耶穌很清楚的告訴法利賽人，你們對法律的解釋只是外表的，次要的事，用人的想法，為自己的罪找藉口，找掩飾的理由。耶穌說，上帝不看人的外貌，而是鑒察人心肺腑的上帝。祂說，我告訴你們，凡心裏恨弟兄的，就是殺人；凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與他犯姦淫了。（雖然這是指著男人說的，它也同樣告訴女人，不管是已婚未婚的人。特別在今天，可能犯姦淫的範圍太大了，不只是看人，也包括看電視、電影、書．．．）猶太人把淫亂的範圍定得很狹窄，而把聖潔的標準定的很寬鬆。

人的標準又低又寬，都是建立在法利賽人和文士所解釋的層次，但耶穌不是。我們必須清楚知道，整個登山寶訓是天國的道理。它超越人的思想層次。希伯來書說，上帝的話像一把兩刃的劍，要刺到人的心裏去，甚至把心都翻開來。耶穌所說過的話都是原始的，是世上從來沒有人說過的話，耶穌所作的事從來沒有人作過，因為他是從上帝那裏來的。道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿有恩典，有真理。這個道就是創造萬有的上帝。那麼誰可以明白登山寶訓的內容呢？就是八福裏所描述的人。只有這樣的人可以看見耶穌的教訓不是從人來的，乃是從天上來的教訓。

我要舉兩個人為例。一個是近來很出名的牧師遠志明。他是逃來美國的大陸民運人士。本來是共產黨訓練出來的無神論哲學家。他怎麼信主？不是生了絕症得醫治，不是遇到什麼神奇無法解釋的事。他說，是因為耶穌在登山寶訓說的話，不可能出自世人的嘴巴。不用說受過共產黨思想訓練的人講不出來，所有世界裏的人都不可能講出這樣的話來。遠志明一方面從基督徒的身上看見基督的影子，一方面，他謙卑下來，承認耶穌基督是上帝的兒子，是人類的救主。

另一個例子是師母的大學同學，鄭麗津。她在大學時，因為嚮往暮鼓晨鐘的日子，一畢業就跑去花蓮的一個寺廟削髮為尼。一作就是23年。十年前被台灣的佛教界派來紐約慈航精舍講佛經，在紐約和大學的好同學相遇。這個同學把她帶到新城教會聽道。來了幾次以後，對她的學生說，我不講經了，因為我知道我所說的不能拯救你們。後來就還俗了，並且受洗成為基督徒。她的見證和遠志明牧師一樣，都是讀了馬太福音，知道耶穌的話就是上帝的話，是真實可信的真理，因為世界裡的人不可能說出這樣的話來。

弟兄姐妹，我們讀聖經時，一定要抓住重點。最重要的是要超越平常人的思想，不能只照字面的意思去解釋聖經，總要按照上帝的心意去思想（think after God’s thought）。耶穌說，「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。」耶穌當然不是真的叫我們把右眼挖出來，或者把右手砍下來。你就是這樣作也是沒用，你的左眼還是會看，你的左手還是會打電腦，你的心裏還是有不好的慾望，你的頭腦還是會胡思亂想。我想從這段話，我們應該學習到幾件事﹕

1. 上帝的標準極高，這個標準反映上帝聖潔的屬性和他對人的心意。有罪的人連想都想不到，何況作得到？所以，我們必須承認自己的罪，承認自己的無能為力，謙卑接受上帝在耶穌基督裏為我們預備的救恩，赦免我們的罪，使我們重新認識祂。我們要學習作一個心靈窮乏，為罪哀慟，溫柔謙卑的人，領受聖靈在我們裏面的帶領，光照，勸戒，引導。我建議基督徒應該常常給自己打分數。你們想一個越成熟的基督徒，他給自己打的分數會越高還是越低呢？

2. 我們必須以行動回應耶穌的拯救，在基督裡成為新造的人，就是恢復上帝原先造我的形像與樣式，賜給我們新心的恩典。在這個充滿誘惑的世界裏，我們必須謹慎自守，保守清潔的心，遠離從前喜好的惡事，願意犧牲某些容易讓我們陷入網羅的事。什麼叫做背起自己的十字架呢？就是要堅定的拒絕常常纏繞著我的罪行，不是我對著它們把自己釘死，就是我把它們釘死（加拉太書6:14）。我們不是要自殘（砍下右手，剖掉一個眼睛），但要有和自殘一樣的決心和勇氣。上禮拜說過，信耶穌是一個人從一個生命的領域進入另一個生命的領域，是一個重生的經歷。這是一個劇烈而絕然的改變（Radical change）。非常的改變需要非常的決心，和非常的行動。耶穌很多話都是展現這樣的一種心志。（例如：人若愛父母勝過愛我，不配作我的門徒。）

3. 我們必須時時保存饑渴慕義的心，就是對上帝話語的饑渴。詩篇119﹕11說，「我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。」耶穌說，「我的話就是靈，就是生命。」聖靈在我們裏面，藉著上帝的話警告我們，帶領我們。一個不讀聖經的人，聖靈很難在他的身上發生作用。我們追求聖潔的過程，絕對不是單靠自己的努力，我們必須時時記得，除非常存一個貧窮不滿足的心，讓聖靈能夠持續在我身上作工，否則都是白費力氣。因為，我們的思想念頭常常是錯誤的，必須讓聖靈藉著上帝的話語來修正。

4. 我們應該對永恆的生命有活潑的盼望與信心。懷恨和淫亂的心都不能帶進永恆的國度，因為都是上帝所厭惡的事。它們只能進到地獄裏去。這是耶穌在這兩段經文裏一再強調的事，我們不可視而不見。在這一生當中，你要預備自己進入永恆的國度呢，還是要貪圖暫時的享樂呢？

最後，我很簡單的說31-32節有關離婚的教訓。在馬太福音19:3-9，耶穌有更清楚的教訓。我們在看這些事時，必須記得，耶穌總是把我們帶回上帝起初創造時的樣子。上帝設立婚姻，不是讓我們可以離婚；上帝造人也不是讓我們可以殺人。上帝造男女兩性，也不是叫我們淫亂。不，上帝說，「因此，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。」所以，耶穌接下來很堅定的解釋這句話﹕「既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體了，所以上帝配合的，人不可分開。」耶穌的話說得很清楚﹕「既然如此」，意思是，這是上帝永不改變的旨意。上帝只認定你們第一次的婚姻，離婚後的嫁娶都不是上帝所認可的。雖然耶穌說，「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故就是犯姦淫了」，耶穌好像說，在淫亂的情況下，離婚是可以的。但這仍然是一個權宜的措施。因為這仍然是人的罪所造成的傷害，不是上帝原來所命定的。對基督徒來說，結婚的事必須謹慎嚴肅。一旦結婚，兩人必須以一體相待。以弗所書，彼得前書都有清楚的教導。雖然我們常常面對很多不同的情況，但是上帝對婚姻的原則和心意沒有改變，也不會改變的。所以，當我們在思考離婚這件事時，仍然要以這個原則作我們思考的出發點。

哥林多前書6﹕18-20說，「你們要逃避淫行，人所犯的，無論是什麼罪，都在身子以外，唯有行淫的，是得罪自己的身子。豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從上帝而來，住在你們裏頭的。並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀上帝。」

 

十一。天國的信用卡           

33 「你們又聽見有吩咐古人的話，說：『不可背誓，所起的誓總要向主謹守。』 34 只是我告訴你們，甚麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是　神的座位； 35 不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城； 36 又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。 37 你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（或譯：就是從惡裏出來的）。」

48 所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」

（馬太福音5﹕33-37，48）

 

今天我們要繼續馬太福音第五章的這段聖經。這是耶穌在責備猶太人文士和法利賽人對律法錯誤的解釋和執行時，所舉的第四個例子。我說過，猶太人在主前586年亡國以後開始反省，為什麼上帝要把他們從迦南地趕出去？一個民族，或是一個人能夠常常的自我反省是正確的方向。詩篇139﹕23-24說，「上帝阿，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裏面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」一個經常在上帝面前這樣禱告的人，就是一個心靈窮乏的人。這是八福的第一福所說的。猶太人反省以後，他們發現上帝把他們趕出迦南地，錯不在上帝違背祂自己的話﹕「你們要住在這個地方，直到萬代。」不，上帝並沒有違背祂自己的話，問題完全是在他們自己違背了上帝與他們所立的約。這個約記在摩西五經裏，特別在申命記裏一再的叮嚀﹕「你若留意聽從耶和華你上帝的話，謹守遵行他一切的誡命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下萬民之上；你若聽從耶和華你上帝的話，這以下的福必隨你，臨到你身上。」（申28﹕1-3） 以色列人違背了上帝帶領他們出埃及後，與他們所立的約﹕成為祭司的國度，聖潔的國民。以色列人既然是上帝的選民，他們必須成為萬民的模範，萬國的光，吸引人來認識並歸向獨一的上帝。這是上帝在人類犯罪以後所開始的工作（Mission）。

 

律法反映上帝全然的聖潔與公義

 

猶太人的反省沒有錯，他們回到單一神的信仰，確認耶和華上帝是獨一的真神，不再敬拜外邦的偶像。他們也開始注意律法的要求，這些都是對的。所以就有文士這個職業產生，他們是專門研究並解釋摩西律法的人，並且定了很多詳細的條文。（譬如，在安息日什麼事可以作，什麼事不可以作。）而法利賽人就是立志要按照這些條文生活的一個團體。問題是，他們對上帝律法的解釋出了問題。他們把上帝的律法和人的法律等量齊觀，完全忽略了上帝律法的精髓，就是反映上帝全然聖潔的本質和完全公義的屬性；使以色列人能夠真正認識祂；他們也忽略了上帝頒佈律法的目的，就是要藉著以色列人吸引萬民來歸向祂；他們更忽略了上帝律法的要求是全人的遵守，不單是外表的儀文，更是內心的更新。所以，文士和法利賽人對律法的解釋就常常以偏蓋全，以次要的事代替首要的事，只注意外在的遵守，不管內心的狀態。（把絕對的命令相對化，相對的絕對化）結果是把上帝律法真正的標準降到人自己設定的標準。遵行律法變成他們生活最終的目的，以為如果完全遵守這些律法的條文，他們在上帝面前就是完全的人。所以法利賽人可以看到一個躺在路邊快要死的人而無動於衷，因為害怕去摸到死人，自己被污染了。所以耶穌責備他們說，「你們這假冒為善的人有禍了，因為你們雖然奉獻十分之一，但是那律法上更重要的事，就是公義，憐憫，信實，反倒不行了。」（不要誤會了，以為奉獻不要緊，耶穌說，那也是不可不行的。）對法利賽人來說，法律是死的。但聖經告訴我們，上帝的話（包括律法）是活潑的，是大有功效的。詩篇19篇歌頌上帝的律法說﹕「耶和華的律法全備，能甦醒人心，耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。」也就是因為對律法錯誤的認知，他們終究沒有認識到整個舊約聖經的目的﹕指向彌賽亞（基督）的出現。

 

今天，我要在這裏提出一個觀念。基督徒不要只把聖經的教訓當作我們生活的終極目的。讀聖經老是注意如何應用的問題。好像說，如果我照著去作，就是好孩子，好的基督徒。這當然沒有錯，但這不是我們讀聖經最終的目的。我們有沒有想過，這樣的讀經方法，往往不是讓我們更謙卑，而是讓我們更驕傲，像法利賽人一樣，以為自己比別人屬靈，懂更多的知識。這樣的人其實是獨善其身的人，只重視追求自己的完美，重視自己在上帝面前的分數。（我上次問過一個問題，你自省時給自己打分數是高還是低？）

 

基督徒所有該作的事都只是一個過程，一種達到目的的手段。我們常常把手段當作目的。這是我們常常發生錯誤的原因。猶太人把遵守律法當作目的，但上帝的目的卻是使萬民來歸向祂。基督徒把作一個有高道德標準的人當作目的，但上帝的目的卻是使人因信基督而有得救的智慧。基督徒在世上作光作鹽是達成這個目的的手段。

 

禱告也是一樣。我們常常把祈求的東西當作目的。我們求醫治，求建堂。但我們是否清楚知道，上帝醫治我們，不是為醫治而醫治。難道你禱告上帝就醫治，不禱告上帝就不醫治？我們禱告，上帝應允，都是為了那最大的目的，就是拯救被罪所捆綁的人，被罪所破壞的世界，要恢復祂原先創造的樣子。

 

所以，基督徒必須有一個更遠大的眼光，一個超越世人的眼光。我們對上帝話語的認識也是這樣。上帝律法的標準為什麼那麼高？因為那是上帝的律法；因為上帝要讓人知道，人的罪使人無法達到上帝的標準。人必須藉著上帝所預備的救恩才行。

 

在前面的幾段聖經裏，耶穌已經從不可殺人，不可姦淫，還有離婚這三方面的律法來說明法利賽人對律法解釋的偏頗，膚淺，注重表面的遵守，以自己的利益為出發點的錯誤。法利賽人雖然重視上帝的律法，但他們卻曲解了上帝的心意。他們用人的意念，人的想法來明白並遵行上帝的話。結果無論怎麼努力，都是枉然的，做來做去和外邦人並沒有差多少。今天我們來相信耶穌，信奉基督，我們是否也掉進和猶太人一樣的情形。我們按時參加聚會，早晚禱告，也奉獻金錢，我們自以為很虔敬，覺得自己已經是蠻不錯的基督徒。但我們是否常常用上帝的話來檢查自己的所信？到底我的改變是否按照上帝的意思，還是自己的意思？我是否真的認識自己的罪，我清楚聖經裏說的罪是什麼？我真的明白耶穌基督為我釘十字架的意義，真正經歷聖靈的重生？我的眼睛是否從注意世界的事，轉到天上的事？我對功名利祿的看法是否不再和世界的人一樣？我以什麼為人生最大的盼望？耶穌基督在我心裏的地位是什麼？在一切的事上，祂真是我的主嗎？我心裏還有恨哪個弟兄姐妹？心裏是否還常常有不乾淨的念頭？作一個基督徒，我們有太多太多的問題要回答。如果我們仔細好好的反省這些問題，我相信每一個人都會謙卑的在上帝面前承認自己是一個心靈貧窮的人。

 

在今天的這段聖經裏，耶穌用猶太人最喜歡起誓的習慣來看他們如何以人的想法扭曲上帝的心意。這段經文接在前面論離婚的經文後面很有意思。我曾經給人證婚。我在講道時說，給人證婚其實是一件冒險的事 ( a risky business) 。為什麼？因為站在我面前的這兩個人都是罪人。兩個罪人在上帝的面前，在彼此的面前，在眾多親友的面前發誓，信誓旦旦臉都不會紅。一個說沒有你我會死，一個說沒有你我不能活。（當然不是這樣的誓詞。）但兩個人都保證說要愛對方，不論健康或生病，不論富足或貧窮，不論快樂或是悲傷，至死不渝。但是，要罪人遵守這些諾言實在不是簡單的事。根據統計，基督徒的離婚率並沒有比非基督徒的離婚率低。所以，我說給人證婚是一件冒險的事。但是，我還是答應給他們證婚，至少我可以用上帝的話警告他們﹕「不可背誓，所起的誓總要向主謹守（5:33）。」

 

聖經裏給罪人的一個定義是什麼？你們知道嗎？就是背約的人 (Covenant breaker)。亞當是聖經裏第一個背約的人。他違背了上帝與他所立的約（禁止吃分別善惡樹上的果子）。聖經沒有說，亞當有在上帝面前發過誓。我相信沒有，因為人犯罪以前是不需要也不懂什麼叫做發誓。發誓和摩西准許以色列人離婚，都是人犯罪以後的東西。舊約准許人發誓，並且要對上帝發誓（民數記30﹕2；申命記23﹕21），就像馬太福音5﹕33說的。但人一再的發誓，卻一再的背誓，甚至連結婚這麼重大的誓約都可以廢棄。猶太人發展律法到最後，乾脆說，男人想離婚，很簡單，只要給妻子一張離婚書，就可以叫她走路（看到沒有，人為了自己的方便，自己的好處可以修改上帝的命令。）事實上，上帝並沒有給他們這樣命令。我們看瑪拉基書怎麼說（2﹕14-16），「你們還說，這是為什麼呢？因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證，她雖是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待她．．．所以，當謹守你們的心，誰也不可以以詭詐待幼年所娶的妻。耶和華以色列的上帝說，休妻的事和以強暴待妻的人，都是我所恨惡的。所以當謹守你們的心，不可行詭詐，這是萬軍之耶和華說的。」

 

罪人就是背約的人，而背約是信實守約的上帝所痛恨的事，因為這與上帝的屬性相違背。發誓有兩種﹕（1）發誓我所說的話是真實的；（2）保證遵守與人立的約。前面一項是我們日常生活常常會用到的。對比較不重要的事，我們就發比較輕的誓（以自己的人格擔保）；對比較重要的事，就發比較重的誓（拿性命作擔保）。當有人質疑你的話，或是你做的事，你必須發誓來取信對方。在台灣選舉的時候，當有候選人被質疑買票或是作票時，為了證明自己的清白，他們就到廟前斬雞頭發誓。意思說，如果他真的作這些事情，他就會像那隻雞一樣的下場。但往往越是有這樣大動作的人，我們越不相信他。他們的發誓只是要人相信他們的謊言。在結婚上面，我們把當時說過的誓言當作是年輕時一時的糊塗。但在有些場合，發誓好像是有必要的。譬如在美國法院作證，法官要你把手放在聖經上面，發誓我所說的話都是真實的，沒有一句是假的。你們有沒有在法庭作過證？在那種肅殺的氣氛下，不太有人敢作偽證。

 

猶太人也一樣，他們把發誓分成很多等級，有對上帝發的誓，有對天發誓，對地發誓，對耶路撒冷發誓，對自己的頭發誓。不同等級的誓，遵守的程度也有不同。這個聽起來很可笑。實際上，人心就是這樣，他們以為如此可以逃避發誓的責任。其實所有發誓的對象都和上帝有關，因為全地都是屬上帝的。所以不管對什麼發誓，最後還是對上帝發誓。

 

什麼誓都不可起

 

那麼，為什麼耶穌說，只是我告訴你們，什麼誓都不可起。這句話如何解釋？有一些教派就認為，既然主耶穌這麼說，那麼我們就一定照這樣遵守，卻不去想耶穌真正的意思。所以，這些教派的人不可在法庭作證，因為法庭要你起誓。但耶穌是不是這個意思呢？我想不是的。我們必須從兩個方面來了解。

 

第一，耶穌的話是對門徒說的。這些人是跟隨耶穌，要以天國的標準生活在世界的人。我們說過，這樣的人是藉著聖靈在基督的救恩裏重生的人。一個重生的人不需要用發誓來建立他的信用。他們的信用是建立在相信耶穌基督已經將他們從罪的當中贖回的基礎上。他們是上帝的兒女，有清潔良心的人。就像亞當犯罪以前，人不需要起誓來建立他的信用。上星期，我說過，耶穌在教訓這些事的時候，都要把我們的思考帶回到起初上帝造人時的情形。就像在談論殺人和姦淫的罪時，祂要讓我們想到人原來是按照上帝尊貴的形像被造；在討論離婚的事時，祂把我們帶回上帝原先對婚姻的設計﹕二人聯合，成為一體，上帝所配合的，人不可分開。所以在起誓的事上也一樣﹕起誓不是上帝按照自己形像所造的人需要作的事，他是心中沒有詭詐的人。一個心中沒有詭詐的人，沒有起誓的必要。

 

第二，基督徒雖然是天國的國民，今天我們仍然活在世人當中。聖經教導基督徒要敬虔度日，遵守世界的政府，制度，法律等等。在法庭裏，我們就按照規矩宣誓，雖然我們知道，起誓不起誓，基督徒所說的話都一樣的真實可靠，就像他們的主所說的話一樣。在約翰福音8﹕14節，耶穌說，「我雖然為自己作見證（不需要別人的見證，也不需要起誓），我的見證（話）還是真的。」18節說，「我是為自己作見證，還有差我來的父也是為我作見證。」是的，基督徒所說的話，有天父作我們的見證。

 

其實，人的信用不是靠發誓建立起來的。人的信用必須靠言行一致建立起來。你說什麼時候還錢，你就什麼時候還。但是，在地上，人的信用可以用不誠實的手段騙來。所以，我們去貸款的時候，不單你的信用指數要好，你還必須有擔保（抵押）品銀行才會把錢借給你。今天，你要申請一張信用卡好像是一件很簡單的事，甚至銀行還主動送你。在這世界裏，講到信用，常常是真真假假，假假真真。但天國的信用卡則不是這樣。天國銀行的信用卡只有發給真正重生的人，因為這樣的人真心效法跟隨他們主的腳蹤。他們的信用卡有十字架作為印記，他們的保證人是他們的天父。在地上生活時，他們的話是，就說是，不是，就說不是。他們嘴裏所說的話乃是發自裏面誠實的心。

 

弟兄姐妹，我們都是蒙恩得救的罪人。我們以前的思想，我們的生活方式都和這世界的人一樣。世人的很多想法作法常常是矛盾而混亂不清。為什麼，因為他們沒有絕對的標準，只要符合自己的標準就是對。他們可以常常背棄自己發過的誓，以為只要有一點真理就把它放大來遮蓋其他的虛假。但是基督徒不可這樣。48節說，「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（完全就是不能容忍一點點的虛假，讓一粒老鼠屎壞了一鍋粥）我們知道我們做不到，但我們不是把標準降低，而是要求上帝來幫助我們達到祂的完全。我們既然受洗，在眾人面前立了約，承認自己的罪，悔改接受耶穌的救恩，我們就要持守這個約，按照主的教訓作實實在在天國的兒女。很多人在受洗後，竟然毀約，離棄了真道。希伯來書6﹕4-6說，「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱祂。」這是何等嚴厲的話。

 

弟兄姐妹，詭詐的心，說謊言的嘴唇都是上帝所恨惡的。詩篇24篇說，「誰能登耶和華的山，誰能站在祂的聖所？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」讓我們每個人都在這件事情上面謹慎，免得落入那惡者的圈套。我們在教會與弟兄姐妹的交往都存著誠實的心，是就說是，不是就說不是。讓我們都能坦然相待，沒有彼此的猜疑，不要讓誤會越積越多，以此建立基督的身體，為上帝的國作美好的見證。

 

十二。完全（1）-- 捨己 

38 「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』 39 只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打； 40 有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去； 41 有人強逼你走一里路，你就同他走二里； 42 有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」
48 所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」

（馬太福音5﹕38-42，48）

登山寶訓的這段經文，可以說是最被爭論，也最被誤解的經文。常常有不信的人拿這段聖經來譏笑（mock）基督徒（他們只記得這段經文）。他們說，我可以打基督徒一巴掌，基督徒不但不可以還手，甚至還必須把另外一邊臉轉過來讓我打。好像說，基督徒不可以作任何反抗，因為這是你們的耶穌自己說的，「不要與惡人作對」。但他們不知道耶穌這句話是指著「惡人」說的。所以他們說，基督徒遇到別人的攻擊，只能逆來順受，甘願忍受傷害和痛苦。很多基督徒也持同樣的看法，就是所謂的和平主義（pacifism）。他們反對戰爭（所以拒絕當兵），反對警察，反對司法制度等等，因為這些制度都是與惡人作對。俄國最有名的小說家，托爾斯泰的《戰爭與和平》就是立足於這樣的思想。托爾斯泰認為，假如全世界每一個人都順服這個教訓，所有人都成為弟兄姐妹，大家和平相處，那時上帝的國就降臨在地上。但這可能嗎？這要等到什麼時候？

托爾斯泰的思想影響了另一個偉大的人物，就是印度的甘地。甘地承認耶穌的登山寶訓和托爾斯泰對登山寶訓的解釋是影響他最深的思想。所以當他回到印度後，他就決定把托爾斯泰的理想化作實際的行動。甘地稱他的行動為「真理的力量」。甘地認為，靠著真理的力量和甘願受苦的典範，可以贏得敵人的心。甘地的理論很接近無政府主義。他認為國家是一種有組織的集權暴力。他也反對任何形式的刑罰、監獄、和司法程序。

當然我們很敬佩甘地的精神和真誠，但他的理論不實際也不可行。甘地的努力在印度這個古老的國家，面對曾經接受基督教思想的英國統治者，好像得到了某種程度的成功。但甘地的這套理論，在納粹或共產黨集權統治的政權下面絕對是行不通的。

我們無法認同托爾斯泰或是甘地的想法與作法，不是基於它的不實際和行不通，而是基於它違背了聖經真正的教訓。我們不能夠把「不要與惡人作對」這句話絕對化，也就是說，不可把這句話隔離起來思考，好像它與整個登山寶訓，甚至整本聖經的精神沒有任何關係。這是很多人讀聖經的毛病，就是不把聖經當作一個整體，好像聖經裏的每一節聖經都可以單獨解釋並單獨拿來應用。這樣讀經的結果產生對聖經真理極大的誤解，造成聖經常常有前後矛盾的現象。（譬如說，約翰福音18:22-23記載，當大祭司的差役用手掌打了耶穌時，耶穌就抗議說，你為什麼打我？難道耶穌違背了自己的教訓嗎？保羅也曾經為他所受不平的待遇提出嚴正的抗議，甚至上訴到凱撒。難點保羅也違背了耶穌的教訓嗎？）

我舉一個例子來說明斷章取義的謬誤。我是喜歡看棒球的人。現在是進入季後賽的時候。我們大部分從台灣來的人，因為王建民的關係，應該都挺紐約洋基隊。洋基隊打入季後賽，大家都很興奮。但過去這幾天，洋基連輸了兩場，情況實在很危急。我們看到報紙上的大標題﹕印地安人打敗洋基（Indians beat Yankees）。我們都知道，這是棒球比賽的結果。但五百年後，棒球運動早就消失了。有一天，一個考古學家發現了這張報紙，但只剩下報頭這個標題。你想那個考古學家會有什麼結論？他研究了500多年前的歷史，可能得到的結論是，曾經在一個2007年的戰爭裏，印地安人征服了洋基佬。這個結論與事實完全不符。同樣的道理，讀聖經如果沒有按照聖經整體的原則與架構來明白的話，常常會是一件很危險的事，與聖經真正的教訓完全背道而馳。

那麼，我們應該如何來了解這段難解的聖經呢？首先，我還是要請大家注意，耶穌是對誰說這些話？這個「你們」是指誰呢？在登山寶訓一開始，我們知道這些話是耶穌對他的門徒說的。門徒就是跟隨耶穌的人，他們願意放下地上的事，甚至離開家庭和工作來跟隨耶穌，因為他們知道耶穌所傳天國的福音是真的，是值得相信的道。所以，當耶穌呼召他們的時候，他們就立刻跟隨了祂。耶穌在這裏對他們講論天國國民所具有的品格和特質（八福），這些天國國民在地上生活的態度和處世的方法，有鹽和光的作用。天國和世界目前的狀態，是兩個截然不相容（radically incompatible）的領域。基督徒作為天國的國民，生活的態度和處事的方法必然和他周圍的人截然不同。他周圍的人也一定會感受到。有的人看到基督徒的行為便將榮耀歸給他們的上帝（5:16節），有的人可能會腦羞成怒，甚至攻擊、譏笑、逼迫基督徒。所以5:11節，耶穌說，「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣的壞話毀謗你們，你們就有福了。」耶穌要基督徒在地上追求上帝所設立的標準，而不是人照自己的需要，自己以為好，以為對的標準。上帝才是最後的審判官。然後耶穌給他們幾個實際的例子﹕  

首先，耶穌對他們說，不要以為只要不殺人就可以逃避上帝的審判。不是的，一個人心裏恨他的弟兄，對弟兄懷怨，就是殺人了。他雖然能夠逃避人的審判，卻無法逃避上帝的審判。基督徒是使人和睦的人，仇恨這個東西，不應該存在在基督徒的身上。

其次，耶穌對他們說，不要以為只要不在行為上犯姦淫，就可以逃避上帝的審判。不是的，上帝不是看外表的上帝，祂是洞察人心肺腑的上帝。雖然外表看不出來，但一個在心裏動淫念的人，他在上帝面前就已經犯了姦淫。基督徒是清心的人，任何形式的淫亂都不應該存在於基督徒的身上和心裡。耶穌用很強烈的字眼 (radicallanguage)來強調淫亂這種事的嚴重和可怕。他說，若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉；若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉。基督徒絕對不可輕忽這樣的事。我們知道，耶穌不是真的叫我們把眼睛挖出來，把手砍掉。

然後，耶穌要基督徒正視婚姻的問題。基督徒不可把上帝所設立的婚姻當作兒戲，要結就結，要離就離。上帝所配合的，人不可分開。我們從瑪拉基書（2:14-16）裏也看到，離婚是上帝所恨惡的事。

接著耶穌對他們說到發誓的問題。對基督徒來說，發誓不發誓都一樣，因為他們所說的話，「是，就說是；不是，就說不是。」基督徒是內心誠實，口裏不說詭詐的話的人。詩篇51:6說，「上帝所喜愛的，是內裏誠實。」

捨己是消極的生活態度，愛人則是積極的生活行為

耶穌用了這些例子來反映基督徒和世人的不同。今天和下星期我們要看第五和第六個例子。也就是說，耶穌講這兩個例子的目的和前面四個例子是一樣的，我們必須用同樣的原則來明白。藉著第五和第六個例子，耶穌要強調的是基督徒另一個與世人不同的生活態度和行為﹕捨己與愛人。捨己是消極的生活態度，愛人則是積極的生活行為。今天我要先講捨己。

首先，「以眼還眼，以牙還牙」確實是舊約律法的規定。在出埃及記、利未記、申命記裏都有提到。為什麼上帝給摩西這個律法的規定呢？我們從創世記第四章知道，人類自從亞當犯罪離開上帝以後，罪就開始蔓延。我們看到人開始殺人，開始破壞上帝設立的婚姻制度。在創4:23-24裏，我們也看到人開始有了報復的心態。拉麥說，「壯年人傷我，我把他殺了，少年人損我，我把他害了；若殺該隱的遭報七倍，殺拉麥的必遭報七十七倍（或作70x7倍）。」報復的心人皆有之。我記得看過一個民意測驗的結果。有人對台灣的中學生調查﹕認為有仇必報的人竟然超過70%以上。華人的思想認為有仇不報非君子。（所以，不管台灣或中國都是迫切需要福音的地方。）人不但要親手報復，而且要用更殘忍的手段報復。這是人的罪性。我自己以前就是這樣。如果人家莫名其妙的冒犯我，我一定想報復。很多時候只能在心裏報復，夢想一些報復的手段，因為自己沒有能力報復。 

那麼上帝設立這條法律的用意是什麼？（1）就是要把這種可怕的報復行為約束起來。你傷了人的眼睛，你該受的處罰不能超過眼睛；你斷了人家的牙齒，就要用牙齒來償還。這是一個對等的原則。（2）摩西的律法是法官審判的依據，任何人不可私自作這件事。這是法官的職責。

但是，到了耶穌時代，法利賽人已經把這個規定當作一般人處理衝突的公理。只要不超過以眼還眼，以牙還牙的規定，報復是可以自己去作的行為，是天經地義的事。上帝設立這個規定原來的用意是要規範報復的行為，慢慢使這樣的事從以色列人當中除去。但猶太人卻當作上帝准許他們作這樣的事。這和前面休妻的條例是同樣的情形。（例：日本人佔領台灣的初期，對吸食鴉片的處理方法，不是一下子完全禁止，而是用配給的手段漸進的根除這個惡習。）

所以，耶穌說，「只是我告訴你們，不要與惡人作對（Do not resist one who is evil.）。」其實正確的翻譯應該就是：「不要以惡報惡。」耶穌的意思不是要我們被欺負了就忍氣吞聲。我們在耶穌和保羅的身上都沒有看到這樣的事。耶穌的意思是：報復的心不是重生得救的基督徒，不是天國的國民所應該有的東西。基督徒是脫離被罪捆綁的人，是心靈窮乏的人，是為罪哀慟的人，是溫柔謙卑的人，這樣的人怎會有報復的心態，就像怎會有仇恨的心一樣。一個心中沒有仇恨的人，如何會有報復的心呢？所以，耶穌這句話，並不是在說，我們不要當兵，不要有警察，有監獄，如甘地所說的，或者說不要抵抗。這裏所說的是基督徒如何處理人與人之間的關係。

所以，耶穌接下來的四個例子，都是說，有人對你如何（打你的右臉，拿你的裡衣，強逼你走一里路，要向你借貸）時，你應當怎麼回應。耶穌的意思是，即使有人侵犯了我，基督徒不應該，也不會有報復的心，更不應該有報復的行為。基督徒要用正確的行動來回應，而不是冤冤相報，陷入以牙還牙，以眼還眼的惡性循環（vicious cycle）裡面。基督徒有責任停止這種冤冤相報的循環。因為他是一個使人和睦的人。

為什麼基督徒可以有如此不同的心態？因為他知道人的罪性，知道這墮落世界的本質。耶穌要我們先面對自己的罪性，這是為什麼耶穌要先說心靈窮乏，哀慟這些話的原因。什麼是人最根本的罪性呢？就是一個字﹕己。人把這個「己」看作是世界上最神聖不可侵犯的東西。這正是耶穌在這段話裏所要引出來的主題﹕己。一個基督徒必須如何看待「己」這個東西？自從人類犯罪以來，人最大的目標就是榮耀自己，將自己抬高到上帝的位置。

耶穌說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。什麼叫作捨己呢？照中文字面的意思好像是說﹕捨棄自己。但是人如何捨棄自己呢？英文的意思比較清楚一些﹕deny self就是否定這個己；要把原來那個榮耀己，以己為中心的己否定掉。耶穌似乎是說，如果你要作我的門徒，你必須對這個己死掉。你不能再擁有那個己。

怎麼判斷一個基督徒已經去掉了那個「己」了呢？耶穌接下來給門徒四個極端的測驗（Radical tests）﹕

第一﹕有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。當我在思想這段話時，我用我的右手打到自己的右臉。但是，別人打我的時候應該是打我的左臉是不是？除非他是用手背打我（當時的文化不准人用左手打人，因為左手是骯髒的）。我們知道用手掌打人的臉是最侮辱人的行為（在耶穌時代，那是主人對僕人的行為）。當我們被人打一巴掌時，我們下意識的反應就是打回去。那麼這句話是什麼意思？耶穌的意思是，我們必須除去立刻報復的心，即使我們的身體受了無理的傷害。保羅在羅馬書12﹕17-21呼應了這個要求﹕「不要以惡報惡，不要為自己申冤，寧可讓步，聽憑主怒，因為經上記著，主說，申冤在我，我必報應。你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」耶穌要祂的門徒作到﹕對己，對自尊的忽視。保羅有這樣的體驗。當他被哥林多教會的人誤解，誣蔑的時候，他說，「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事，連我自己也不論斷自己。」保羅已經把別人對自己的誣蔑、攻擊、傷害看作不重要的事。這是耶穌這句話的意思，我們不能過度解讀。（好像說，當我們遭遇無理的攻擊，我們只能站在那裏，等待受傷。不，連耶穌在會堂被丟石頭時，他都趕快的躲開。約8﹕59）當我們照著耶穌的話這樣做的時候，我們正是給攻擊我們的人一個錯愕和驚訝。保羅說：「就是把炭火堆在他的頭上。」（羅13：20）

第二，有人想要告你，拿你的裏衣，連外衣也由他拿去。耶穌說這話又是什麼意思？我們需要稍微了解一下當時猶太人的法律。在當時，一般人都有兩層衣服，外衣是他睡覺時必要的東西，因此法律規定，人有權利保有這件外衣。如此，耶穌的意思就很清楚了。耶穌的門徒必須有隨時放棄自己合法權利的準備，而不是堅持自己的權利，像世界裡的人一樣（This is my right! I must have it.）。耶穌問他的門徒﹕你們願意這樣作嗎？

第三，有人強逼你走一里路，你就同他走二里。這又是什麼意思？我們也需要了解一下當時的背景。在羅馬統治下的巴勒斯坦有這樣的規定，就是任何羅馬士兵在執行公務，搬運東西時，可以在路上將人欄下，要他幫忙搬運大約一里的路程（就像兵丁強迫西門替耶穌背十字架）。所以，耶穌說，如果你遇到這種事時，心裏不要抱怨，你要存著喜樂甘願的心去作，你甚至願意多走一里路。這個原則甚至可以應用在我們對政府（如﹕繳稅），對公司老闆（如：加班）的要求上，即使很多政府的法律和命令我們不見得同意，甚至認為不公平。

第四，有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。耶穌仍然在強調捨己。耶穌所指責的是那種只考慮到自己的人。你們有沒有聽過一個諷刺人的笑話。有一個非常吝嗇的人，只要拿，不要給。有一次他看到一個人掉到坑裏，這個人看到他，就求他說，Give me a hand. 他當然不肯，因為他吝嗇到連伸手給這個人都不肯。這個掉到坑裏的人靈機一動，就改口說，Take my hand. 果然，他就立刻伸出手來把這個人拉上去。雅各書2﹕15說，「若是弟兄，或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，平平安安的去吧，願你們穿的暖，吃的飽，卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？」一個捨己的人不應該有這樣的行為。一個人不能又捨己，又想極力抓住這世上的財富。耶穌說，一個人不能事奉兩個主，不能事奉上帝，又事奉金錢。

耶穌給祂的門徒這四個極端的測驗，來測驗他們捨己的程度。這四個測驗都是當我們面對不公平待遇時的態度。這些行動都超越了世人的想法與作法，它們的目的都是要避免惡性循環，進而達到使人和睦的結果。耶穌告訴祂的門徒，這是作一個門徒的品格和氣質。耶穌其實是引用舊約以賽亞書50:4-9來教導祂的門徒：  

4 主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。 5 主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。 6 人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我，吐我，我並不掩面。 7 主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石；我也知道我必不致蒙羞。8 稱我為義的與我相近；誰與我爭論，可以與我一同站立；誰與我作對，可以就近我來。 9 主耶和華要幫助我；誰能定我有罪呢？他們都像衣服漸漸舊了，為蛀蟲所咬。

尤有甚者，對門徒來說，這裡每一個測驗好像都指著耶穌自己說的，也意謂門徒將來所要參與的十字架道路。在受釘的時候，耶穌自己被掌臉鞭打；他的外衣被脫去，甚至連裡衣也被分了。以後當門徒傳福音，自己被這樣對待時，難道他們不會記起他們的主也曾遭受同樣的對待？當他們被要求背負重擔走一哩路時，難道他們不會想起那被迫替耶穌背十字架的西門？他們是否願意替主多背一哩路，參與祂十字架的道路？使人和睦的人有福了，因為他們要稱為上帝的兒女。

跟從耶穌的第一步就是「捨己」

鍾馬田說﹕聖潔的意義是「從一個以自我為中心的生活裏釋放出來」。我們不能單從行為的角度來思想聖潔的意義，好像聖潔只是服從一些規條。不，聖潔是一種對「己」這個東西的態度。耶穌說，「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」完全等於聖潔。（彼前1:16,你們要聖潔，因為你們的天父是聖潔的。）耶穌說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。跟從耶穌的第一步就是「捨己」。我們不要說，我只要作基督徒就好，不要作門徒。這是不可能的。我以前說過，門徒就是基督徒，基督徒就是門徒。（你不能說門徒是基督徒，但基督徒不一定是門徒，有經過門徒訓練才是門徒。這是錯誤的觀念。使徒行傳11:26，門徒稱為基督徒是從安提阿起首。）

弟兄姐妹，但願每個在基督裏重生的人，都真正明白捨己的意義，作一個忠心的門徒，跟隨耶穌的腳步。人子來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命，作多人的贖價。每一個基督徒都是與主同釘十字架的人，所以保羅說﹕「如今活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。」我們必須離開那個與罪聯合的己，（就是這個己使我與上帝隔離），進入那個與基督一同復活的我。這是捨己真正的意義。

 

十三 完全（2）-愛人    

43 「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』 44 只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。 45 這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。 46 你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？ 47 你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？ 48 所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（馬太福音5﹕43-48）   

上個禮拜天我對大家說，基督徒作為天父的兒女在地上的生活，可以用兩樣東西來作總結。這兩樣東西就是，在消極的方面要有捨己的態度；在積極的方面要有愛人的行動。上禮拜，我們已經講了捨己那方面的事。一個願意效法主耶穌捨己的人，不會恨人，不會有報復的心態，即使被人欺負，被人佔便宜，被人不公平的對待，都不會想去報復。這樣的人對自己的好處，自己的名聲，甚至自己的尊嚴都看為不重要的事。就像保羅說，「我被你們論斷，或被別人論斷都以為極小的事，，因為判斷我的乃是主。」（林前4﹕3）對保羅來說，當他在去大馬色抓基督徒的路上，被耶穌的光擊倒，認識基督是主以後，他已將萬事看作糞土，包括那個過去以自我為中心的己在內。因為，保羅的肉眼在那一剎那間雖然被強光射瞎，但原來瞎的心眼卻打開了。他終於知道，耶穌是人類真正的救主。耶穌來改變了人類的歷史，帶給人新的盼望；耶穌從死裏復活，以大能顯明祂是上帝的兒子。耶穌是天國的王，將天國的生命帶進這個被罪所轄制的世界。基督徒就是相信耶穌基督而得到這個新生命的人。他們被稱為上帝的兒女。這個新的生命使基督徒能夠作出超乎世界的人所能想像的事；不是有什麼超人的能力，或是過人的靈感，好像今天很多奇奇怪怪的福音說的那樣（其實那不是福音）；而是一種屬上帝的生命，表現在真理的仁義和聖潔上面（以弗所書4﹕24），也就是整個登山寶訓所說的。這樣的生命表現，讓世界的人看了，感到不可思議，甚至驚愕。這是福音真正的大能。

捨己和愛人是上帝兒女的兩個記號

捨己和愛人是上帝兒女的兩個記號。今天我們的題目就是愛人（是動詞，不是名詞）。講這個題目對我來說是很大的挑戰，在準備這個講章時，內心實在惶恐，因為知道一定不會講好。憑良心說，一個不太懂得如何愛人，在他的一生中，也沒有多少愛人這方面見證的人，如何講這個題目？但是，有誰真正懂得愛人？除了耶穌自己以外，誰有資格講這個題目？所以，作為一個傳道人講這個題目，也只能盡力按照主自己的教訓來說，不按照人的想法加油添醋，也不把與世人看法相違背的部分故意略去不講。一方面對會眾說，一方面也是說給自己聽。

愛是世界上的人最喜歡掛在嘴巴上的字，也是人最令人迷惑，最不了解的字。甚至愛與恨常常混在一起，搞不清楚。女人對負心的男人說，我對他又愛又恨。每個人都用自己的想法來定義愛，按照自己的感覺愛來愛去，沒有一個標準。（人的感覺是最不可靠的東西。信仰也是一樣，如果我們的信仰是憑感覺，沒有客觀的標準，那不是真正的信仰。我們的信仰必須以聖經，就是上帝的話為客觀的標準。）所以，有時候一個人愛另外一個人愛得要死，對方卻怕得要命。一個人今天是你的鄰舍，明天可能變成你的仇敵。猶太人說，當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。其實不只是猶太人這麼說，這是世界的人普遍的觀念。猶太人雖然是上帝的選民，卻被世界同化了。所以，耶穌對門徒說，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義斷不能進天國。你們不能說是屬於天國的人。或者我們也可以這樣說，你們的愛若不勝於文士和法利賽人的愛，斷不能說是天國的百姓。那麼，耶穌說的愛是什麼意思呢？

首先，讓我們先來認識法利賽人的愛（或是我們一般人對愛的看法），問題出在那裏？

第一，法利賽人擅自把愛的標準降低，讓他們可以按照自己的意思來解釋愛的意義。從這句話「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵」來看，最大的問題出在哪裡？就是文士把舊約摩西原來的律法作了一些刪減和加添。原來的律法是說，當愛你的鄰舍，如同自己（這是上帝的標準）。法利賽人把「如同自己」這幾個字刪掉。要把別人當作自己的身體，當作自己的喜好來愛是何等困難的一件事。沒有「如同自己」這幾個字，愛就變成沒有根的東西。大部分人都是為了追求自己的利益在生活，怎麼會管到別人的好處呢？

第二，法利賽人把愛的對象範圍縮小，讓他們可以按照自己的喜好來愛人。他們說「要愛你的鄰舍，恨你的仇敵。」其實摩西的律法裏並沒有後面這句話，是他們自己加上去的。這樣一來，他們可以把一些不喜歡的人從鄰舍的範圍裏面除去，並且把恨的行為合法化。事實上，摩西的律法裏，不但沒有這句話，還有與這句話完全相反的規定。在出埃及記23﹕4-5說，「若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路，總要牽回來交給他；若看見恨你的人的驢壓臥在重馱之下，不可走開，務要和驢主一同抬開重馱。」我們如果看見敵人遇到這種事，心裏可能暗爽說，活該。我們有沒有看到，上帝的律法是何等的崇高，在三千五百多年前，就是這樣的設定。上帝的百姓必須和他們周圍的民族有別。

第三，法利賽人用自己的標準來定義什麼人是我的鄰舍，什麼人是我的是仇敵。那麼誰是我猶太人的鄰舍？就是和我一樣的猶太人。其他人，包括羅馬統治者，外邦人，撒瑪利亞人，還有那些為羅馬政府抽稅，和不遵守律法的猶太人，這些人都是仇敵。要說明這種現象的例子，最好的就是路加福音10﹕25-37所記載的那個撒瑪利亞人的故事。當耶穌說完這個故事以後，祂問那個法律專家，誰是那個落在強盜手中的鄰舍呢？法律專家回答說，「是憐憫他的」。法利賽人完全用自己的喜好，而不是用「憐憫」作為定義鄰舍的標準。按照耶穌的定義，任何你原來的仇敵也可能在當下成為你的鄰舍。

所以，耶穌針對法利賽人的愛，發出一個令人震憾的聲音﹕「只是我告訴你們，要愛你們的仇敵。」從古至今，沒有人說過這樣的話。和前面所說過的殺人，姦淫，起誓，報復這些事一樣，耶穌將我們帶回到上帝原先造人時所設立的標準。上帝是愛（約一4﹕8），所以當祂按照自己的形像造人時，祂也將愛的本能放在人的裏面。但這個本能跟著人的罪，也受到污染而被扭曲。現在，那些跟隨耶穌進入天國的人，他們要恢復這樣的本能。從好撒瑪利亞人的故事，我們知道，耶穌所指的鄰舍是所有需要我們憐憫的人，不管他現在是不是我們的敵人。

那麼，我們應該如何愛我們的鄰舍呢，不管他們是朋友還是敵人？耶穌在這段話裏也給了我們三個方向（或是三個測驗）﹕禱告，行為，和言語。

禱告﹕

耶穌說，你們不單要為你們的朋友禱告，甚至要為那逼迫你們的人禱告。潘霍華（你們知道他是誰嗎？他是德國希特勒時代，挺身反對納粹的牧師，後來被希特勒關起來，在德國投降前一個月被處死。）說，耶穌這句話是最崇高的命令。通過禱告，我們來到敵人面前，站在敵人的旁邊，為他們向上帝祈求。一個人若不是愛他的仇敵，怎麼可能為他們禱告。一個為仇敵不斷禱告的人，必定發現他對仇敵的愛心也在不停的增長。在十字架上的耶穌，不正是最好的榜樣？一個被仇敵釘在十字架上的人，竟然不斷的為他們禱告說，「父阿，赦免他們，因為他們所作的他們不知道。」在使徒行傳7章，我們看到初代教會的聖徒就是這樣的效法耶穌。當司提反為了他所信的主被人用石頭打死的時候，他對著天禱告說，「主阿，不要將這罪歸於他們。」司提反，潘霍華的例子告訴我們，愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，是基督徒作得到的事，不是天方夜譚。今天，我們住在台灣的人，不太可能受到像司提反，潘霍華這樣的迫害。我們的仇敵可能只是用言語傷害我們的人，反對我們信仰的人，我們沒有生命危險。我們能夠愛他們，為他們禱告嗎？求上帝給我們更愛他們的心，也求上帝憐憫他們，將福音的種子放在他們的心裏，能夠認識耶穌的救恩。

行為

耶穌說，「上帝叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」在神學上，我們稱此為上帝普遍性的恩典。上帝的愛是沒有偏心歧視的愛。這個普遍恩典是上帝在創造裏給人的禮物，並沒有因為人拒絕祂，抵擋祂，與祂為敵而消失。上帝將陽光和雨水給所有需要的人，並沒有分別。所以，耶穌要所有跟隨祂的人，所有稱為上帝兒女的人，也一樣，有與天父一樣的性情。就像那個好撒瑪利亞人一樣，當他看到路邊躺著一個需要幫助的人，他的心裏並沒有先看看這個人到底是不是我的仇敵（猶太人）。沒有。

在宗教改革時期的西班牙有這樣的一個故事。當時統治西班牙南部的公爵，對新教徒非常的殘酷，殺死很多的基督徒。據說，有一個因信仰被判了死刑的人，有一個機會從牢裏逃出來。但後面有一個士兵在追他。他來到河邊，因為天冷，河面結了冰。很幸運的，他走過了河。當他正上對岸時，突然聽見後面河的中間，冰裂開的聲音。他轉頭一看，是那個士兵落進水裏，可能要被水淹沒。因為基督愛的緣故，他甘願冒著被捉回去，受刑，甚至被處死的危險，毅然返回去救那個士兵。他知道他別無選擇，如果他要對他的主忠心的話。

今天，我們遇到這種敵人的可能性也很小。大部分我們會遇到的，都是一般人，也許有些人比較卑鄙，沒有耐性，喜歡批判人，自以為義，令人厭惡，或是正好和我們意見不同，與我們有些衝突的人，不管如何，上帝要我們愛他們。看見他們需要幫助時，就快快樂樂的幫助他們。

言語﹕

在47節，耶穌提到請安。我們可以在言語上面，對人表達基督徒的愛。路加福音6﹕28節說，「咒詛你們的要為他祝福。」這看起來像是很簡單的事，其實，我們大部分的人最容易在這上面跌倒。我們不喜歡和我們有過節的人打招呼，我們裝作沒看見。我相信這是教會裏最普遍發生的現象。我們一定要從這個小事作起，否則我們如何在行為上幫助人，並且時時為他們禱告？

耶穌說，「你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？」耶穌的話很清楚。基督徒的愛一定要高於非基督徒的愛。為什麼，因為我們是天父的兒女（注意：我們不是因為愛人而稱為上帝的兒女；我們是因為相信耶穌，而成為上帝的兒女。我們愛人正是證實我們真是祂的兒女，有天父的性情。）如果，我們的愛不超過非基督徒的愛，我們如何能夠見證天父的榮耀？我們所信的有什麼可誇的呢？神學家Plummer這樣說﹕「以惡報善是魔鬼；以善報善，或是以惡報惡是人；以善報惡是上帝的兒女。」

耶穌在講完了這六個例子（仇恨，姦淫，離婚，發誓，捨己，愛鄰舍）以後，作了這樣的結論﹕「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」在我們的信仰生命裏，我們必須常常問自己，是否以天父的兒女這個身份為榮，以這個身份自居？我們的生活態度，行為，言語，思想等等，是否反映出這樣的身份？上帝是完全的上帝，祂的標準是絕對的標準。在這一生當中，我們當然不可能達到上帝的完全。上帝是無限的上帝，我們是有限的人。但是我們是否有這樣的心志，朝著這樣的標準努力追求？我們是否常常祈求聖靈的幫助，加添給我們足夠的力量，能夠愛我們的仇敵？聖經在不同的地方，用不同的字眼來表示上帝的完全﹕你們要聖潔，像你們的天父聖潔一樣；你們要慈悲，像你們的天父慈悲一樣；你們要愛人，因為上帝是愛。這些都是講同樣的事。 都是我們作為基督徒一生追求的目標。也唯有這樣，我們才能真正在地上作鹽作光，叫人將榮耀歸給我們在天上的父。

 

 

十四 基督徒與行善

「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。 2 所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裏和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。 3 你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的， 4 要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你（有古卷：必在明處報答你）。」（馬太福音6﹕1-4）

今天我們要藉著這段經文來思想，基督徒的行善與非基督徒的行善，兩者的差別在那裏。我想這是目前困擾很多基督徒的題目。很多人說，宗教都是勸人為善，都是一樣。佛教的慈濟在這方面作得沒話說。特別在台灣，一談到慈善的工作，大家就想到慈濟。這是一個很有組織的團體，什麼地方一有災難發生，馬上就有慈濟人出現在現場幫助。這是我們常常在報紙，電視上看到的新聞。作為一個人，我們也必須肯定他們的熱心和作善事的心懷，就像我們也肯定Mother Teresa在印度為貧苦的人所作的事，還有早期的宣教師在台灣建立醫院，設立服務麻瘋病患的樂生療養院，George Muller在英國的孤兒院事工等等。在人類的歷史中，這種犧牲奉獻的故事不勝枚舉，有基督徒作的，有非基督徒作的。相對於更多恐怖的戰爭，人類互相殘殺搶奪的故事，這些善良的事蹟更讓我們看到在犯罪墮落的人性裏所殘留的一些上帝的形像。

所以，很多人認為，這是宗教的力量。宗教就是人在面對各種災難時所產生的自救行動。他們說，人性裏面有善惡兩面。宗教就是要教人拋棄（壓制）惡的那面，進而發揮人性光明，善的一面。但是如何叫人有動力去作善事？除了少數具有特殊宗教情操的人，大多數的人需要有某種誘因來吸引他們。這些誘因包括﹕助人為快樂之本，內心覺得滿足，得到好名聲，建立政治資本，減免稅，積公德，除業障等等。特別是後面兩種誘因是很多東方宗教用來吸引人的東西，它們告訴人，行善可以抵銷行惡。

如果事情這麼簡單，如果人可以藉著宣傳，鼓勵行善來自救，那麼我們今天實在不必坐在這裏浪費時間，我們不必傳耶穌基督和十字架的福音。我們可以選擇一個讓自己覺得滿意的宗教。很遺憾的是，今天很多所謂的基督教會也附和這樣的說法。他們說，聖經是一本教人行善的書，其他和行善沒有關係的部分都不重要。這是今天很多「基督徒」的看法。沒錯，如果基督教是這樣，那麼它和其他的宗教沒有兩樣，只是勸人為善。耶穌不過是一個道德實踐家的樣板，一個模範而已。任何救贖的觀念都不重要。

為什麼會這樣呢？ 最根本的原因是很多人雖然說自己是基督徒，卻仍然按照人的意念來思想信仰的事，他們不願意知道，到底聖經如何教導；上帝的心意是什麼。這樣，雖然他們說相信上帝，其實並不把祂和祂的話當作一回事。

在結束馬太福音第五章時，耶穌說，「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」這是基督徒的標準﹕天父的完全。但人不要這樣的話，因為，這樣的標準太可怕了，把人都圈在罪人這個類別裏面。人不願被稱為罪人。有人說，基督教抬出上帝來，製造一個不實際的標準，把人踩在腳下。所以，他們說，人裏面有善有惡是正常的現象。我們要給自己定標準。使我們每個人都有辦法成為好人，成為義人。所以，連賊也可以成為義賊。耶穌說，這樣的義是猶太人的義，是世人（外邦人）的義。耶穌對祂的門徒說，你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，就不配作天國的國民。所以，基督徒的行善和一般人的行善有本質上的不同。這是確定的。

從上面所說的，過去我們所看過的登山寶訓，還有今天所讀的經文，我們要來看，到底作一個基督徒，我們對行善的觀念和非基督徒的觀念應該有什麼不同？我們對行善應該有什麼樣的態度？我知道，我無法把這些問題講得很完備，但是我們必須從聖經來得到答案。在這裏我提出一些從這段聖經所領受的一些看見。

1.  基督徒行善的命令。這段經文的第一句話說，「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見」。這句話不是叫基督徒不要行善，而是命令基督徒要行善。但是，我們在前面5﹕13-16節聽到耶穌說，「你們是地上的鹽，世上的光；這個光要照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」。這兩節聖經是不是互相矛盾呢？其實沒有矛盾。第五章的這句話就是強調基督徒要行善，而這節聖經所強調的則是行善的動機。你的動機是否是要故意叫人看見？

 

基督徒既然是地上鹽，世上的光，就要發揮光和鹽的作用。一個將自己隱藏起來（就像中古世紀盛行的修道院）的基督徒是不合乎聖經的教訓。行善是基督徒自然的行為。為什麼？因為他是上帝的兒子，是天國的百姓。整個馬太福音第五章都是在描述這樣的人如何在地上行出一個上帝兒女的樣子。約翰三書11節說，「親愛的兄弟阿，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎上帝，行惡的未曾見過上帝。」以弗所書2﹕10說，「我們原是上帝的工作，在基督裏造成的，為要叫我們行善。」雅各書說，「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」詩篇37﹕3，「你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧。」（你如果用行善這兩個字去電腦裏尋找中文和合本聖經裏相關的經節，總共有四十七處。）基督徒行善是上帝所看重的事。今天，基督徒的行善落在慈濟的後面，這是我們必須檢討的地方。基督徒要行善，因為這是上帝的命令。

 

2.  基督徒行善的動機。但基督徒的行善不是只看表面，而必須進入內心的動機。我在前面舉了一些世人行善的動機﹕助人為快樂之本，內心覺得滿足，得到好名聲，被人稱讚，建立政治資本，積公德，除業障等等。但是，這些都不是基督徒行善的動機。基督徒的行善不是為了達到自己想要的目的（包括使自己滿足、快樂這些看起來很正當，很高尚的目的），所以行善必須故意讓「人」看見（例如，政治上的候選人）；這個「人」包括自己在內，為了滿足自己的慾望（右手作的叫左手知道）。耶穌說，這種行善其實是假冒為善；這種善行不是真正的善行。基督徒行善的動機不是為了要達到一些自己設定的目的。基督徒行善的動機很簡單，因為這是主的命令，是上帝的旨意。基督徒要愛人，因為主先愛了他們，為他們捨命，將他們從罪惡當中拯救出來。基督徒赦免人，因為上帝已經在耶穌基督裏赦免了他們。基督徒的行善是回應上帝的恩典。所以，耶穌在這裏要強調的是，如果一個人行善是為了自己種種的目的，故意叫人看見他行善，這不是真正的行善，不是基督徒的行善。基督徒行善的動機是因為我們是天國的百姓，領受了上帝的恩典，我們以榮耀上帝為最大的目的。

 

3.  基督徒行善的標準。基督徒行善的標準不是人自己定的標準。人的標準是相對的（猶太人說，只要給妻子一個離婚書，就可以叫她走路，然後再娶。回教徒說，一個男人可以娶四個妻子）。人的標準是，作好事可以抵銷作壞事。所以義大利的黑手黨可以捐很多錢給教會，給慈善機構。人的標準是只要不殺人，恨人是可以的。人的標準是，以眼還眼，以牙還牙。人的標準是當愛你的鄰舍，恨你的仇敵（有對象的選擇）。。。人的標準常常是表面的。但是基督徒的標準大大的超過人的標準﹕是上帝的完全。耶穌說，你們要完全，像你們的天父完全一樣。這個標準是絕對的，因為上帝是絕對的。上帝愛世上所有的人，所以我們的行善也不能看對象，我們不能說，這個人是該死的，我不救他。上帝的標準不能被妥協，而是要求基督徒全人的順服，從內心到外表必須一致。上帝在暗中察看我們有沒有按照他的標準在行善，我們行善的動機是什麼，上帝看得一清二楚。上帝的察看不是看外表，祂看到人的心裏去。這是我們前幾個星期說過的。這是什麼樣的標準呢？就是要作一個完全的人，完全被天父認可的人。基督徒行善的標準是上帝的完全。

 

4.  基督徒行善的原則。耶穌在這裏告訴我們一個很重要的原則﹕右手所作的，不叫左手知道，要叫你們施捨的事行在暗中。我認為這句話至少包括以下的意思﹕

 

a.  行善不要算計得失。一手拿錢，另一個手拿計算機，看看這次的慈善捐款能夠節省多少稅。我不是說，我們的捐款不能用來減稅，而是說，這不應該是我們的動機。我們的行善應該純粹以人的需要，主耶穌的愛與憐憫，上帝的榮耀為出發點。

b.  不要記錄所行的善，好像在累積自己的功德（Credit）。基督徒知道，我們的得救是本乎恩，也因著信，不是靠自己作善事累積的功勞。人作善事是人應該作的事。應該作的善事當然無法抵銷不應該作的惡。我們一切所行的都記錄在上帝那裏。在馬太福音25﹕31-46裏，耶穌論到將來審判時的情形。那時天國的王要將山羊和綿羊分開．．．你們看，那些不記得自己行善的人，他們所作過的善事，上帝都記得。反而那些一直記得自己作過這個那個善事的人，在上帝的帳簿裏並沒有任何的記錄。

c.  行善不要大聲暄揚，而要好像行在暗中。這個世界是黑暗的世界，基督徒是光。當光進入黑暗時是不需要張揚的。因為光一進入黑暗就把黑暗驅走。

d.  有行善的能力是上帝的恩典。右手通常是比較有能力的手。如果教會是基督的身體，每個基督徒是肢體，有的人（右手）比較有能力（才能，財富等等）行善。這樣的人不可向比較沒有能力的肢體（左手）炫耀他的行善。基督徒必須把行善的能力看作是上帝的恩典。

e.  行善是捨己之人的習慣。樂於行善的人是一個忘記自己的人，也就是一個捨己的人，不以自己為中心的人。一個捨己的人才有可能真正的去愛人。這是完全的人耶穌，我們的主所讓我們看到的榜樣。

 

5.  基督徒行善的目標。基督徒行善的目標不是要得人的榮耀；基督徒行善的目標也不是前面所說的各種人為的動機；基督徒行善的目標是要得到天父的賞賜，得到天父的報答。對基督徒來說，這是目標也是動機。這真是一件奇妙的事，是一個饑渴慕義之人的經驗，是非基督徒所無法理解的。饑渴慕義的人不是沒有得到義的人，而是一個已經領受基督救恩的義人。他知道耶穌已經為他的罪死在十字架上，使他能夠恢復與上帝和好的關係。基督徒行善的動機是因為他已經得到天父的賞賜，已經成為天父的兒女。基督徒行善的目標，就是驗證他已經得到這樣的賞賜。當他靠著聖靈的幫助而行善，他就得到更多得救的確據。當他得到更多的確據，他就有更大的力量去行善。這是一種良性的循環。他的心就因行善而喜樂。這是靠耶和華而得的喜樂，這樣的喜樂是我們的力量（尼西米記8﹕10）。這樣的人，他忘記上帝的標準是何等的高，他不會因這樣的標準而垂頭喪氣。這樣的人知道上帝的標準雖高，也承認這不是靠人自己的力量可以達到的標準。所以他要依靠上帝而行善（詩篇37﹕3）。這樣的人行善卻不喪志，因他知道，若不灰心，時候到了就必收成（加拉太書6﹕9）。基督徒行善的目標是要得上帝的獎賞。

弟兄姐妹，今天我們說這些事，不是讓我們去和慈濟比較。更不是讓我們安慰自己，去看輕他們所作的善事。不，慈濟所作的事應該成為我們反省自己的因素。從前基督徒常常以作善事為己任，注重慈善憐恤人的工作。這是教會歷史的見證。台灣初期的醫院，學校幾乎都是基督徒（宣教師）所設立的。但今天的基督徒似乎比較關心禮拜堂裏面的事，關心我們自己的需要（物質或是精神）是否得到滿足，基督徒與非基督徒很難分別有何不同。但願今天這段聖經，能夠讓我們反省，作為基督徒，作為跟隨耶穌的人，我們是否像我們的主一樣，走遍各處行善（傳福音，醫病）？我們是否常常行善，我們的行善是否超過世人的標準，我們的行善是否與我們所蒙召的恩相稱。一切都是本於祂，依靠祂，歸於祂。阿門。

 

 

十五 基督徒的宗教生活  

「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。 2 所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裏和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。 3 你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的， 4 要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你（有古卷：必在明處報答你）。」（馬太福音6﹕1-8；16-18）

5 「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。 6 你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。 7 你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。 8 你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。

16 「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。 17 你禁食的時候，要梳頭洗臉， 18 不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。」

有一個會友在聽完道後對牧師娘稱讚說，牧師講的道非常棒，非常令人感動。牧師娘聽了回答說，對，所以我非常希望他一直留在講台上，不要下來，那就更完美了。我想這個意思很清楚。作了幾年的傳道人，我發現，世界上最容易假冒為善的就是牧師這個職業。以後我有機會封牧，穿上牧師服以後，還會更容易。我可以用黑色的牧師服把我裏面的污穢都藏起來。我不知道這是不是牧師服大多是黑色的原因。所以，耶穌用這半章的篇幅來警告那些將來要接續祂作傳道人，作牧師的門徒們，要防備假冒為善的宗教生活。宗教行為是基督徒生活裏很重要的部分。所以耶穌也從這方面來告訴基督徒在這方面的生活如何和一般人不同。這是我們今天要談論的重點。（其實整個基督徒的生活就是宗教生活，religious life）

在第五章，耶穌對門徒說，「你們的義若不勝過法利賽人和文士的義，斷不能進天國。」耶穌首先用法利賽人對律法的解釋與遵守，讓門徒知道，什麼叫做基督徒的義；基督徒的義（捨己與愛人）如何勝過法利賽人的義。法利賽人的問題在於他們只在乎律法字面上的條文，字面上的意義。如此一來，上帝的律法就和人的法律沒有什麼不一樣了。基督徒對律法的認知必須穿透文字表面的意思，進入屬靈的層面來思考。所以，法利賽人說，「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵」時，基督徒說，「當愛你的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」這是保羅在哥林多後書3﹕6所說的，「不是憑著字句，乃是憑著精意（Spirit），因為那字句是叫人死，精意是叫人活。」屬靈的層面是基督徒所追求的標準。這個標準就是上帝的完全。所以，「耶穌說，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」

「天父」是一個新約的名詞，是耶穌賦予祂的門徒對上帝的稱呼。在舊約時代，猶太人並沒有這個觀念。沒錯，舊約聖經常常稱以色列是上帝的兒子，卻沒有直接稱上帝為天父，連大衛王也沒有如此稱呼上帝。耶穌改變了人與上帝的關係。基督徒因耶穌基督在十字架上所完成的工作，因信成為藉著聖靈重生的人。所以羅馬書8﹕16說，「聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女，因此我們呼叫阿爸父。我們是與基督同為後嗣。」一個稱上帝為父的人，與上帝有相同的性質，是照著上帝的形像所造的人。所以，你們要完全，像你們天父完全。這自然是基督徒渴慕的事。

以敬拜上帝為中心的生活

作為基督徒我們是否清楚的認識自己的身份？在地上生活，我們是否常常記得自己是天父的兒女？英國溫莎公爵在小的時候，他的父親就經常告誡他，要記住自己是王子的身份。今天這段聖經，就是這個天父的兒女在地上生活的表現，特別是在基督徒的宗教生活上面。在這方面，基督徒也要證明，天父兒女的義和一般人的義如何不同。基督徒的義必須勝過非基督徒的義。基督徒的義不是只在外表的言語和行為上，而必須穿透到人的內心，思念和動機裏去。基督徒的義不管是在眾人面前（在教會裏的生活），或是在自己隱秘的房間裏（私人的靈修），都是一致的，沒有分別。因為基督徒知道，除了與世人的標準不一樣以外，他們是活在所看不見的天父面前的人。

為什麼要從人的宗教行為來說呢？因為人在這方面最容易顯出表裏不一，假冒為善的情形。為什麼基督徒特別容易（牧師更是）在這上面跌倒？因為我們一方面已是天國的人，一方面卻仍然生活在一個仍未得贖的世界裏。我說過，天國與現今的世界是兩個完全不相容的領域。如果沒有清楚認識我們現今與世界的關係，沒有清楚知道我們與天父的關係的話，基督徒常常會陷在此種矛盾之下，以致腳踏兩船。教會也是一樣，如果我們對教會的意義沒有清楚的認識，教會可能也會成為掛羊頭賣狗肉的教會，有基督之名，卻無基督之實。基督徒可能是假冒為善的宗教徒；教會也可能是假冒為善的教會 。

什麼是基督徒的宗教行為呢？就是人在上帝面前的敬拜和生活。耶穌在這段聖經裏用三件事來含蓋一切的宗教行為﹕施捨，禱告，禁食。這三件事是猶太人最看重的宗教行為。路加福音18﹕9-14，耶穌說了一個法利賽人和稅吏的比喻。其中的法利賽人就是舉這三件事來誇耀自己的敬虔：嚴守十分一的奉獻，喜歡在公開的場合禱告，一星期禁食兩次。這三件事也含蓋基督徒的三種關係﹕施捨代表所有對人關懷的行動（mercy ministry），禱告代表所有對上帝敬拜的行為禮儀（worship），禁食代表所有對自己的操練 (discipline)。這些都是重要的事，都是基督徒應該經常作的事。耶穌提出來，表示祂也看重這些事。但在操練這些事時，基督徒必須注意天國的基本原則，否則，這些好事也可能讓我們陷入罪裏。今天我們不是要討論施捨，禱告或禁食的細節，而是要看耶穌對這些事一般性的教訓。

在這三件事上，耶穌對門徒的教訓是一致的。

第一，耶穌說，你們作這些事時，不可「故意」叫人看見。這裏的重點不在叫人看見。如果是，那麼每個禮拜天拿奉獻袋收取奉獻，在敬拜時禱告，或者教會特別為某件重要的事禁食，都是不對的事了。不是的，這裏的重點是在「故意」這兩個字。所以，反過來說也是一樣﹕作這些事時，不可「故意」叫人不看見。耶穌所說的是心態和動機的問題。看見或不看見都不是問題，耶穌不是也說，「光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」這樣的話嗎？。故意叫人看見是要告訴別人我很不錯，能夠得到別人羨慕的眼光（以前在台灣的大學生，手裏要捧著原文教科書，故意show給人看，讓人羨慕）；這是法利賽人的心態。他們在施捨的時候，大肆張揚，甚至敲鑼打鼓吹喇叭。今天的法利賽人可能是開記者招待會，把大名和奉獻的金額公布在布告欄上面，為了得到人的稱讚。他們喜歡站在會堂裏和十字路口禱告，為了讓大家都看得到。今天的法利賽人可能沒有這樣的行為，但可能強調自己的出席率，強調自己如何長時間的禱告和禱告的能力。他們禁食的時候，故意讓臉上帶著愁容，把臉弄得難看。我知道，今天很多人也是這樣，讓人知道他們正在禁食，對人說，「我正在禁食40天的期間，我只能喝水。」這些行為都是要讓人以為我是一個敬虔的人，我是小基督（耶穌也禁食40天）。耶穌說，基督徒不可有這樣的動機和心態。

但是故意叫人不看見，也一樣不好，其動機可能是在告訴自己，我很謙虛，為善不要人知道。也可能在向上帝邀功說，「上帝阿，你看，我作這些事都沒有讓人知道。」故意不讓人知道自己所做的事，常常讓人落入一個自以為義的圈套，結果與故意讓人知道一樣。這樣的人，耶穌說，他們都得到他們所要的賞賜了。

第二，那麼，在作這些事時必須要有什麼樣的心態呢？如果不能故意叫人看見，也不能故意不叫人看見，那麼到底應該怎麼作呢？耶穌的教導是﹕你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施捨的事行在暗中；你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你禁食的時候，要梳頭洗臉，不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見。

我們要很小心來解釋這些話，耶穌要我們明白一個重要的原則，而不是要我們死死的照這些話去作。否則我們會因噎廢食。

上禮拜，我講過「不要叫左手知道右手所做的」的意義。（行善不要算計得失；不要記錄所行的善，好像在累積自己的功德；在教會裏，不可向人炫耀自己的能力，因為所有的能力，恩賜都是上帝所給的。）這樣的施捨將私人的動機完全排除。施捨的目的是要使別人的需要得到滿足，使別人所遭遇的痛苦得到疏解。這樣的施捨是上帝所喜悅的。

禱告也是一樣。禱告的本質是尋求上帝，不是尋求自己的私慾得到滿足。禱告不是在求自己想要的東西，而是在尋求那位創造萬物的上帝。所以，耶穌說，禱告的時候，不可像外邦人的禱告，一再的求自己心裏想得到的東西，用許多重複的話，以為話多了，必蒙垂聽。所以，人的禱告，不論是公開聚會的禱告，或是私人的禱告，我們的心思都必須完全放在上帝的身上，讓聖靈來掌管我們的意念。當我們專心在天父面前禱告時，我們乃是進入一種與上帝的靈交。在公開的場合裏的禱告不必用華麗的辭藻，為了讓人有深刻的印像；在私人的禱告裏，也非必要進入緊閉的內室，好像如此才能與神相遇，好像上帝只存在於密室裏面。不，耶穌的意思是我們禱告時，必須全心面對上帝，知道祂是全能的創造者，是拯救我們脫離罪惡的主，不要被其它思想，人的私慾所干擾。如果我們真正明白禱告的意義，隨時隨地都可以禱告。保羅說，「要隨時多方的禱告。」（以弗所書6﹕18）又說，「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩。」（帖前5﹕18）如果必須進入密室才能禱告，如何隨時多方的禱告？如何不住的禱告呢？

我曾經聽過一個人作募款的見證說，他家裏有一個特別的小房間，空空的，專門作禱告室。每次禱告前要先把禱告室掃乾淨，把一個牛皮紙箱弄平的墊子放在房子中間，然後跪在那裏禱告五個小時。禱告到最後，牛皮紙墊上面膝蓋跪的位置都陷下去。他如此這般的禱告，每次上帝都聽他的祈求，給他成就。眾人聽了很受感動，那天晚上，他沒有傳講什麼聖經的信息，就募到兩萬多美金。我想他已經得到他所要的賞賜（我們是否把人的讚美和捐獻當作天父的賞賜？）。

耶穌對禱告的教訓也同樣可以應用在其它與敬拜有關的事情上面，例如﹕唱詩，奉獻，司會，司琴等等。在這些事上面，我們服事的動機是什麼？我們的心態是什麼？

禁食也一樣。我們的動機不是要故意顯示給人看，為了顯明自己的虔誠。聖經很多地方讓我們看見，禁食通常和認罪悔改連在一起。我們看見尼尼微全城的人為悔改禁食（約拿書），以斯拉帶領回歸的以色列人為所犯的罪禁食認罪（以斯拉記），保羅在大馬色的路上被耶穌拯救後，有三天的時間不吃不喝，為他迫害教會的罪禁食禱告。還有很多例子。禁食也和為福音迫切禱告連在一起。當保羅和巴拿巴要開始出去宣道時，安提阿的教會為他們禁食禱告。禁食不是達到目的的手段，禁食是為罪憂傷，為福音的緣故，在上帝面前禱告時自然發生的事。當我們把禁食當作一種達到目的的手段時，這是否在試探上帝呢？

今天，很多教會把禁食當作基督徒必須操練的項目，卻很少正確教導禁食的意義。好像禁食本身是一種虔誠的表現。就像佛教徒吃素一樣。我們千萬不可把禁食以及其它基督徒的操練（譬如﹕早上五點起來讀經禱告）當作敬虔的表現。好像這樣做就(才)是好的基督徒。

耶穌在這裏強調一件事﹕「只叫你們在暗中的父看見，你們在暗中的父察看，必報答你們。」基督徒宗教生活的心態是，我們的心裏應該只有一個觀眾﹕我們在天上的父。雖然看不見祂，但我們知道，祂一直在看著我們。不要認為上帝是在監視我們，好像用監視器，或是那種特別用來監視犯人的玻璃（一邊是鏡子，一邊是透明的）在監視我們。不，天父愛我們，關心我們，在我們沒有祈求以先，我們所需用的，祂都已經知道了。我們乃是被聖靈，藉著基督的血重生，而成為天父兒女的人，我們最關心的是天父的肯定（approval）。當所有的事都是以這樣的心思來做的時候，我們不再故意要讓人知道，或是故意不讓人知道。當我們這樣做時，我們的光就自然照在人前。

最後，我要從今天的經文作一點引申。我們看到耶穌責備法利賽人的時候，也必須檢討我們自己的光景。法利賽人很認真於他們的宗教生活；他們認真的奉獻，認真的禱告，認真的禁食。雖然，他們在作法上，動機上是錯誤的。但從他們的身上，我們是否看到今天的基督徒，又是另一種極端？我們是否稱自己是基督徒，是天父的兒女，卻對應該盡心盡意的宗教生活抱著無所謂的態度，以為那些都不是重要的事，天父也不在乎那些事？我們對禱告，對奉獻，對教會的服事，對基督徒生活的操練是否看重？是否認真參加禱告會？是否準時參加禮拜？我們對崇拜的態度如何？不是故意要作給人看，乃是出於單純愛主的心，因為知道我們白白領受祂的救恩？也許這是今天這段聖經所帶給我們更大的警惕吧。

 

十六 基督徒的禱告     

5 「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。 6 你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。 7 你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。 8 你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。 9 所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。 10 願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。 11 我們日用的飲食，今日賜給我們。 12 免我們的債，如同我們免了人的債。 13 不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡（或譯：脫離惡者）。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們（有古卷沒有因為……阿們等字）！ 14 「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯； 15 你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」（馬太福音6﹕5-15）

今天我們要用耶穌在登山寶訓裏對門徒的教導來學習一些關於禱告的功課。禱告可以說是一項一直被基督徒所重視的事。很多非基督徒對基督徒的觀念就是，這些人一天到晚禱告。大家都知道禱告非常重要﹕教會合一需要禱告，教會事工的推動需要禱告，個人靈命成長需要禱告等等。

但禱告也是最多被誤解，甚至濫用的事。禱告最被濫用的情形就是把禱告當作能夠使自己的願望得到滿足的一個手段。很多人禱告的最終目的，就是我的祈求得到上帝的應允。很多人說，哇，上帝聽了我的禱告耶，上帝真的很愛我，上帝真是太偉大，太神奇了。我也聽過有人記錄禱告蒙應允的次數。但我們卻忽略了，基督徒的禱告和基督徒的生活一樣，最終的目的是上帝的名得到榮耀；禱告是我們參與上帝永恆救贖計劃和工作的武器。基督徒常常在這件事上產生錯亂。

一個向來安靜的小鄉鎮，突然來了一個生意人，要在當地開一間酒吧。當地一個教會的弟兄姐妹為了阻止這件事，就舉行通宵的禱告會，祈求上帝親自干預。不久奇妙的事發生了，一個閃電擊正好中酒吧，把整個房子燒掉。酒吧的老板竟然控告教會，要教會為此事負責。教會也請了律師辯護，說這件事與禱告無關，教會無需負責。法官在看了兩造的理由後說﹕不管這件案子的結果如何，有一件事可以確定，就是，酒吧的老板相信這是禱告的結果，而基督徒卻不相信。

這也許是個笑話，但是像禱告如此嚴肅的事，為什麼會產生這麼多笑話？你如果到網路上去找，可以找到很多有關禱告的笑話。原因是很多人，甚至基督徒本身對禱告的意義都不甚清楚。很多時候，基督徒對禱告的觀念和非基督徒並沒有什麼不同，都是求上帝來滿足自己的願望。也許我們一直以為禱告很簡單，禱告是人的天性，不需要教，不需要學，但是，連耶穌的門徒在這個時候，對禱告的事都有疑問（不要忘記了，猶太人是最知道禱告，也是最會禱告的民族）。路加福音也記載了耶穌的主禱文，它的背景就是有一個門徒請求耶穌教他們禱告。法利賽人禱告，外邦人也禱告，那麼基督徒要如何禱告呢？基督徒的禱告與他們有何不同？

馬太福音把主禱文放在登山寶訓當中。所以，我們必須從登山寶訓的整體性（上下文）來看這段聖經。首先必須說明，要用短短幾十分鐘的時間來講禱告的題目是不可能講清楚。主禱文的每一個句子都可以是一個單獨的講道題目 。

今天，我們要簡單的從三方面來看這段聖經對禱告的教導﹕（1）禱告的對象，（2）禱告的態度，（3）禱告的內容。耶穌給我們一個禱告的典範，或是一個禱告的架構。我們可以直接使用它禱告（好像每個禮拜天崇拜時用它一起禱告），也可以用這個架構作我們禱告的基礎。無論如何，我們不可像念經一樣念過去，而是每次禱告時，都把心思灌進去。

禱告的對象 - 我們的天父

基督徒和非基督徒都禱告。回教徒一天禱告五次，要對著他們的聖地麥加禱告，並且背誦特定的禱告詞。聖經教導基督徒要隨時多方的禱告，不住的禱告。顯然在這裏已經對禱告有不同的認知。法利賽（猶太教）人也禱告得很勤快，而且喜歡在人前禱告。其它信各種宗教的人也喜歡禱告，只是他們在禱告的時候，都是重覆的說同樣的話。他們要用時間次數，以量取勝，以為這樣可以感動鬼神。為什麼有這樣的不同呢？最基本的原因是禱告的對象不同，對上帝的認知不同。

所以耶穌對門徒說，你們禱告不可像法利賽人或其它不信的人，因為你們是天父的兒女。法利賽人雖然也信上帝，但他們對上帝的認識是錯誤的；他們以為上帝只在乎人表面的遵守律法，上帝才不管人內心的動機是什麼。所以他們喜歡在人面前禱告，好叫人稱讚他們的虔誠。那麼，外邦人呢？耶穌說，他們的禱告好似在對一個機器說話，對一個抽象的對象禱告（例如，保羅在雅典，看到當地人對一個「不識之神」禱告），他們不斷的重覆說一些沒有意義的句子，以為只要心誠則靈。

但基督徒禱告的對象是﹕我們在天上的父。整個登山寶訓一直強調基督徒與上帝的這種關係﹕父親與兒女。基督徒是與他們的主耶穌一同作上帝兒女的人。這是基督徒特別的身份，與世人不同的地位。天父這個稱呼代表人格上（He is Personal）的稱謂。這表示，上帝和我們的關係是雙向的關係（就像人際上的關係），不像外邦人與他們所不識的神之間只有單向的關係。雖然眼睛看不見祂，但我們知道祂一直在暗中察看我們，照顧我們。上帝不只在白天看顧我們，夜間睡覺時也看顧我們。詩篇121﹕4-5說，「保護以色列的，也不打盹，也不睡覺．．．。所以，白日太陽必不傷你，夜間月亮必不害你。」這是「天父」和「地父」不同的地方；我們睡覺，地父也要睡覺，他不能二十四小時保護我們。我們有沒有想過，人一生有三分之一的時間在睡覺（我今年58，竟然有19年的時間是在睡眠中度過。）這麼長又沒有知覺的時間裏是誰在保護我們呢？詩篇說，是天父在保護我們。

天父這個稱呼也代表一個愛的關係 (He is loving)。 基督徒知道這個愛的關係是建立在聖潔和犧牲的基礎上面。我們之所以成為上帝的兒女，是因為祂首先將祂自己的獨生愛子耶穌基督賜給我們，為我們的罪作了贖罪的羔羊，使我們可以以無罪的身份來到上帝的面前，被接納為兒女。天父的愛遠遠超過地上父親的愛。馬太福音7﹕11說，「地上的父親雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不把更好的東西給求祂的人嗎？」

天父這個稱呼也告訴我們，這位我們禱告對象的能力 (He is all powerful)。祂是慈愛的父，所以，祂願意將最好的東西給我們。祂又是大能的父，是創造萬物的主宰，這世界沒有一樣東西不是祂的，所以，祂也真正有能力將最好的東西給我們。地上的父親常常願意將最好的東西給我們，但很多時候他們卻沒有能力作到。

弟兄姐妹，在禱告的時候我們是否以這父親與兒女的關係來到上帝的面前呢？是否確信上帝對待我們像兒女一樣？祂屬我，我屬祂，如此親密的關係？在禱告的時候，我們必須先把自己引導到這層關係裏去。

禱告的態度- 專一、謙卑、與迫切的心

首先是專一的態度。如果清楚認識我們禱告的對象是天父，我們是祂的兒女，那麼自然的，我們禱告的態度一定會不一樣。我們一定會集中心思，專心的與祂交談。（我們在和別人交談時是用什麼態度呢？我們和上司說話是什麼態度？我們和地上的父親說話用什麼態度？）我們不會覺得禱告是一件勉強的事，也不會把禱告當作是例行公式。禱告是基督徒喜歡作的事。不限定在什麼地方，不限定在什麼時候。也不是有所求的時候才會禱告。今天，地上的父子關係常常無法讓我們體會基督徒和天父的關係。很多父子關係甚至處於緊張敵對的狀態。很多作兒女的，特別是兒子，一上大學離開了家，就好像飛出去的鳥，除非缺錢很少打電話回家。如果我們作基督徒的，在父子關係上面有這樣的情形，我們一定要來到天父的面前，尋求祂的幫助。

其次是謙卑。每當我們思想這個兒子的名份，不是因我們自己的能力，或是我們的好行為得到，乃是聖靈在基督裏重生了我們的事實時，在天父面前我們就謙卑下來，知道自己只是一個心靈貧窮的人，本不配得到任何的恩典。每次犯錯得罪天父，只能存著被憐憫的心來到祂的面前。若不是主耶穌今天仍然繼續在天父的面前替我們代求，我們的禱告根本無法蒙祂的垂聽。

再其次是迫切、情詞懇切的態度，就是饑渴慕義的心。我們期待與天父親密的交通，我們的心必須是清潔的，我們立定要作一個使人和睦的人。這也就是說，我們不能還存有恨人的念頭。這些都是前面登山寶訓所告訴我們的話。記得耶穌說，如果你在獻祭時（禱告時）想起弟兄向你懷怨，應該怎麼作呢？你要去先同弟兄和好，是不是？6﹕14，15特別說﹕「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯； 你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」這是何等重要的警告！一個沒有準備赦免人的人，是一個不配在上帝面前禱告的人。

當我們存著這樣的態度來跪在天父面前時，我們禱告的內容很自然就受到影響。像我這樣一個蒙恩的罪人，因耶穌的死使我得兒子身份的人，我還能夠求什麼呢？

禱告的內容

主禱文的內容很清楚的分成六個項目。前三項與上帝的榮耀有關，後三項和人的需要有關（垂直關係先於橫向關係）。基督徒作為天父的兒女，禱告時，首先思想到的是天父的權柄（願人都尊你的名為聖），國度（願你的國降臨）與榮耀（願你的旨意行在地上，如同行在天上）。如果我們禱告的對象不是一個有位格的上帝（personal being），那麼這三樣東西就沒有任何的意義。作為兒女，我們當然關心父親的名聲。今天我們是生活在地上的天國百姓，身上背負著天父的記號。這個世界大多數是抵擋上帝的人，他們更喜歡妄稱上帝的名，他們用上帝的名來辱罵人，甚至咒詛人。這是對上帝的名不友好的世界。當我們說，「願人都尊你的名為聖」時，我們一方面為此墮落的世界憂傷，一方面，我們懇求天父的憐憫，感動他們。讓祂的名能夠在我們的生活上，在教會裏，在整個世界當中真正的被高舉。

作為天父的兒女，我們也關心祂的國度。我們的天父是天國的王。我們知道天國已經隨著基督的降臨進入這個世界。所以我們能夠成為基督徒，是因為耶穌基督已經召我們進入這個國度。今天，雖然我們肉眼看不見，卻能憑信心看見。我們相信，當主再來的時候，上帝的國就要完全顯明出來。我們說，「願你的國降臨」，一方面，我們期望上帝國在今天繼續成長，有更多的人來接受福音，成為天父的兒女；一方面，我們期待主耶穌再來的日子能夠快快來到。

耶穌告訴我們，基督徒在地上的日子是鹽、是光。祂說，「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」這是天父的旨意。當我們禱告說，願你的旨意行在地上，如同行在天上時，一方面，我們祈求天父賜給我們遵行祂旨意的力量，能夠發出基督徒的光，在我們的生活上發揮鹽的作用，當人看到我們的時候，能夠被吸引，願意來聽福音，接受福音，和我們一起來榮耀上帝。一方面，我們也祈求，我們在地上的生活，能夠越來越有天上的樣式，越來越完全，越來越有天父完全的樣式。雖然仍在地上，我們的心態卻像是活在天上一樣。

這是耶穌教導我們禱告時首先要思想的事。歌羅西書3﹕2說，「你們要思想天上的事。」我們的禱告不能像不信之人的禱告，所說的話沒有意義。我們的禱告必須專注在天父的名，國度和祂的榮耀上面。有一個基督徒在蘇聯的集中營裏過著非常艱苦的日子，有一天，他閉著眼睛禱告，一個囚犯看見了，就取笑他說，不用禱告了，那不會讓你早一天離開這裏。看到沒有，這是不信的人對禱告的認識，他們總是先想到自己的好處。但是那位禱告的囚犯回答說，我不為我能離開這裏禱告，我是為能夠行出上帝的旨意而禱告。

弟兄姐妹，我們的禱告是否也是以上帝的旨意為優先呢？我們是否把這些事看得比自己的需要更重要呢？我們是否常常為教會（不管是我們自己的教會，還是各地屬耶穌的教會）的復興禱告？我們有沒有常常為主的僕人禱告，祈求上帝賜他有口才，能夠放膽，開口講明福音的奧秘（弗6﹕19）？我們有沒有常常為人靈魂的得救禱告？這些都是我們關心上帝的榮耀，上帝的國度所作的禱告。

其次，我們要為自己，為弟兄姐妹的需要禱告。為什麼說是為弟兄姐妹的需要呢？因為耶穌在這裏不是教我們說，「我」的日用飲食，而是用第一人稱多數﹕「我們」日用的飲食（接下來的祈求都一樣使用「我們」）。在上帝的國度裏，不是強調個人的存在，而是群體的存在。教會是上帝的百姓，是基督的身體，是聖靈的團契，這是我們必須彼此代禱的聖經根據之一。

這裡的三個祈求代表了基督徒今天生活在地上時所有的需要﹕物質的層面，罪得赦免的層面，聖潔生活的層面。一方面，我們的心以天國的事為優先，一方面，也知道我們仍在世上生活，需要依靠天父在肉體上面的供應。我們不求過奢華宴樂的日子，而是知足的心，能夠平安，敬虔度日。我們也知道，雖然信耶穌以後，我們已經脫離了罪的權勢與捆綁，但是我們身上仍然還有殘留的罪，魔鬼更是不斷的在試探我們，引誘我們回去過從前的日子。我們需要在天父面前，經常承認自己的罪。約翰一書1﹕9說，「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們一切的罪，洗淨我們一切的不義。」我們知道無法靠自己的力量，抵擋魔鬼的試探和世界的引誘。我們必須經常禱告，免得魔鬼乘虛而入。耶穌對門徒說，「你們要儆醒禱告，免得入了迷惑。」基督徒最可怕的問題，就是太過自信，以為自己能夠抵擋一切的誘惑與試探。很多基督徒因此而跌倒，陷進罪的網羅裏去。

所以，這些需要都是為了能夠讓我們在地上行出天父旨意所必須的東西。我們禱告，祈求這些事的實現，是為了有力量過一個屬神兒女的生活。這樣的禱告是合神心意的禱告，不是為個人的私慾而祈求。

親愛的弟兄姐妹，禱告是我們一生的功課。我們的主特別教祂的門徒禱告（祂從來沒有正式教他們如何講道），也讓我們能夠學習如何禱告。不單這樣，祂在離開世界以後，更差祂的聖靈來住在我們裏面，繼續教導我們禱告，甚至在我們不知道如何禱告時，為我們禱告（羅8﹕26）。所以保羅說，「你們要靠著聖靈隨時多方的禱告。」我們不要放棄基督徒禱告的特權，也不要放棄任何禱告的機會。耶穌不單要我們有在密室裏的私人禱告，也要我們與弟兄姐妹一起禱告。祂說，「若有兩三個人奉我的名聚集（禱告），我必在他們中間。」教會需要有更多的禱告。讓我們一起來學習禱告，能夠熟練的使用這個神所賜給我們的武器，好叫我們在屬靈的爭戰上面，得勝有餘。

但願國度、權柄、榮耀全歸於你，直到永遠，阿門。

 

十七 願你的旨意行（節譯司布真的講道）

願你的旨意行在地上，如同行在天上。（馬太福音6﹕10）

耶穌論禱告時教導門徒這樣禱告。祂說，「所以你們禱告要這樣說。」在路加福音也有記載，耶穌說，「你們禱告的時候要說。」我想，耶穌不是要我們每次禱告時都要這樣一字不漏的禱告。如果這樣就糟了，因為馬太與路加的記載並不完全一樣，而且不同的聖經抄本也有一些出入。耶穌給我們的是一個禱告的原則。那為什麼我們要在主日崇拜時一起來唸呢？主要是希望我們能時時記住這個原則，並且在我們私下禱告時也能夠掌握這個原則。但我們也不要只是用嘴巴唸而已，而要不斷的思想這些禱告詞的意義，為什麼主耶穌要我們這樣禱告？學習禱告一定要從這裏學起，因為這是主耶穌親自的教導。很多人害怕禱告，覺得禱告很難。不要怕，連耶穌的門徒都不知道如何禱告，但我們一定要用心去練習，按照主所教導的原則來學習。

要仔細講主禱文的信息，恐怕需要很長的時間，因為主耶穌的每一句話都有很深的意思。以後我們會慢慢的來看每一句話。（註：整個主禱文有七項祈求，司布真牧師把每一句話看作我們與上帝的一種關係﹕（1）父子（2）神人（3）君臣（4）主僕（5）施恩者與乞丐（6）法官與罪人（7）救主與難民）。今天我只要講中間的一句﹕「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」我希望能夠幫助大家引申，去思想其他的句子。

我為什麼選這句話呢？因為很多人對這句話有誤解。我曾經聽人用這句話來支持千禧年的論點。他們說等千禧年到來時，上帝的旨意就要行在地上，如同行在天上。我認為這是不正確的解釋聖經，對我們沒有一點幫助。因為這個主禱文所說的都與我們今天的生活有切身的關係，不是等到千禧年的時候。

這句話是主禱文裏的第三項祈求。我們不難發現這個祈求與前兩個祈求的關連。我們的心，我們的禱告最關心的必定是上帝的榮耀。這樣的關切，隨之而來的自然是對天國的期盼，這個盼望使我們還在世上的日子裏能夠殷勤竭力的遵行祂的旨意。上帝的榮耀是我們最大的渴慕與目標，而天國的降臨與擴展是上帝的榮耀得以彰顯的手段。我們個人的重生，並且得以順服真道，正是證明天國已經進入世界，並且臨到我們身上。當天國真的臨到一個人的時候，他必然被帶進順服之中，順服天國的王，順從天國的律法和天國的典章。我們如果稱上帝是王，卻不敬畏祂的命令，這是非常糟糕與不合情理的事。

願你的旨意行。也許有人會困惑的問，上帝的旨意難道不是永遠都會實現的嗎？從一方面來說是沒有錯，但從另一方面看又似乎不是這樣。聖經讓我們從兩個方面來看上帝的旨意﹕隱秘的旨意和顯明的旨意。隱秘的旨意是指上帝自己行為的法則﹕如創造，攝理，恩惠，成全等等。這些隱秘的旨意，人不得而知，除非有先知的啟示，或已經發生的事。但上帝顯明的旨意則是人行為的法則，藉著聖經讓我們知道而遵行。

上帝隱秘的旨意必然實現，這是確定的。不論在天上，或在地上都沒有分別。以賽亞書46﹕10說，「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說，我的籌算必立定，凡我喜悅的，我必成就。」這是指上帝隱秘的旨意。那麼什麼是上帝明顯的旨意呢？摩西在申命記29﹕29對以色列人說﹕「隱秘的事是屬耶和華我們上帝的，唯有明顯的事是永遠屬我們的，和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上一切的話。」上帝明顯的旨意是讓人知道並且必須遵守的，但卻往往被人違背，也不遵守。

上帝明顯的旨意都記在聖經裏面，它清楚告訴我們人的責任和當走的路。上帝設定用祂的話語作為我們心意更新而變化的辦法。詩篇119﹕11說，「我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。」這是我們「察驗何為上帝善良純全可喜悅的旨意」的唯一方法。（羅馬書12﹕2。）

所以，上帝的旨意有兩種。一種是上帝自己所預定要做的事，另一種是祂要我們遵守的命令。如果是第一種，那麼上帝的旨意必定成就，在地上如同在天上。不管人想盡什麼辦法，用盡一切的力氣去阻擋，都將是徒勞無功。這些事（譬如﹕創造，救贖，將來的成全）不需要你祈求。但是，今天我們讀的這段經文是一個禱告，向上帝的祈求，使我們能夠完全順服祂顯明的旨意。我們敬重上帝的主權，也按照祂的命令行出祂的旨意。這是我們的責任，也是我們必須熱心努力去做的。我們如果作了這個禱告，卻不認真把它當作一回事，那麼就是輕蔑上帝了，將祂的旨意當作笑話。想想耶穌在馬太福音15﹕8的警告，「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我．．．，所以拜我也是枉然的。」

願你的旨意行在地上。一個如此禱告的人，必定是一個完全降服在上帝面前的人。他用這個禱告來否定撒旦的旨意（提摩太後書2﹕26），拒絕自己敗壞的傾向（彼書前前4﹕2），並且抵擋一切反對上帝的事。然而，這個人在他的意識裏，很清楚知道自己裏面還有許多違背上帝旨意的地方。所以，他懷著謙卑痛悔的心承認，若沒有上帝的幫助，他無法行出祂的旨意。這樣的人能夠努力真誠的去尋求上帝加添力量的恩典。也許，我們可以把這句禱告詞這樣擴充﹕「父阿，求你向我顯明你的旨意，讓你的旨意成就在我身上，叫我可以行出來。」

從這個正面的角度來看，當我們禱告說，「願你的旨意行」它包含三個意義﹕

（1）我們是在求屬靈的智慧來明白上帝的旨意。就像詩篇119﹕27，33所說，「求你使我明白你的訓詞．．．，求你將你的律例指教我。」如果不知道上帝的旨意是什麼，我們又如何遵行呢？我剛才說，上帝顯明的旨意都已經記在聖經裏了。這是上帝的恩典，我們不需到處去尋找。這是為什麼我們必須研讀聖經的理由 - 明白上帝要我們遵行的旨意。舉幾個例子。帖撒羅尼迦前書4﹕3說，「上帝的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。」5﹕16-18說，「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩。因為這是上帝在基督耶穌裏向你們所定的旨意。」

（2）我們也求上帝賜給我們遵守祂旨意的心志。詩篇119﹕32,36說，「你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔．．．，求你使我的心趨向你的法度。」明白上帝的心意之後，我們需要一個堅定去遵行的心志。

（3）更進一步，我們是在求上帝賜給我們屬靈的力量來遵行祂的命令。 腓立比書2﹕13說，「因為你們立志行事，都是上帝在你們心中運行，為要成就祂的美意。」4﹕13說，「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」

主教我們這樣禱告﹕「願你的旨意行在地上」，因為地上是我們受訓練，學習捨己的地方。那麼為什麼要說「如同行在天上」？這是主耶穌為我們立下遵行的標準﹕你們要看並學習天上的聖徒和天使怎麼作。上帝的旨意如何被行在天上呢？這些已經在天上的聖徒和天使們，他們遵行上帝的旨意不會有一點勉強，或是懶惰，或是像法利賽人的表面功夫。我們可以確定，他們也不會敷衍了事，半途而廢。在天上，遵行上帝的旨意永遠是一件喜樂，令人高興的事。在啟示錄5﹕8-14，我們看到四活物與24位長老如何敬拜上帝。他們的敬拜與順服總是帶著敬虔與謙卑的態度，而且日夜不停止的事奉祂。

天上服從上帝的態度是﹕即時，全部，完全，謙卑，喜悅。但有人會說，我們是有罪又軟弱的人，我們與天使之間的差距那麼大，如何以他們為模範呢？地上怎能和天上相比呢？其實，對一個已經重生的基督徒來說，雖然肉體還在地上，其實是已經與基督一同坐在天上的人（以弗所書2﹕6）。我們是否有這樣的認識呢？

首先，天和地（行在天上，行在地上）並非遙不可及。我們現在對上帝的順服應該和天上的聖徒一樣，這不是妄想的事，也不是難以想像的事。為什麼？因為天與地都是受造於同一位上帝。創造者的國度含蓋了上下兩個區域。「天屬於耶和華，地和其中所充滿的也都屬耶和華。」（詩篇24﹕1） 「常用祂權能的命令托住萬有。」（來1﹕3b）耶穌統轄天使和人，祂是萬有的主。既是這樣，我們相信天地也要歸向同一個結局。天與地都要一齊述說上帝的榮耀。它們是同一風鈴的兩張鐵片，一齊發出讚美的樂音說﹕「主要作王直到永永遠遠，哈利路亞。」為什麼同樣上帝造的東西不能發出同樣的光輝呢？對基督徒來說，今天我們在天或在地有什麼差別呢？

其實天堂離地不遠，我們的天家比我們想像的還近。到底那是我們父的家（主禱文第一句）。在某個時刻裏，天堂離我們如此的近，以致我們禱告和天父說話，祂也從那裏回答我們。天堂是在我們聽得到聲音的距離裏，在秒針跳到下一格前，我們的聲音就抵達天父的耳中。既然天與地是那麼接近，願所有同屬天父的兒女們，不管是在天上，或在地上都同樣的遵行祂的旨意。

其次，這個禱告是我們的主非常卓越的教導。它不單教導我們必須遵行上帝的旨意，也教導我們必須思想如何去遵行。我們必須將最好的獻給天父，不達到此目標絕不罷休。我們必須獻給上帝我們可以想得到的最大的榮耀。不可把標準降低，反而要不斷的提高。

「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」請注意「行」這個字。上帝的旨意行在天上，這是確定的事。但在地上，在教會裡，祂的旨意常常被忘記，祂的法則被忽視。雖然我們有心服事上帝，但很少人真正尋求祂的旨意，到底祂要我們做什麼？很多時候我們以為是在做傳福音的事，其實並非主所命令的，也不是祂所認同的。我們能夠期待這樣的事奉主會接受，會祝福嗎？照自己私意的敬拜是一種罪。我們必須先認清祂的旨意，然後得到祂的祝福。我所擔心的是，在地上，我們常常討論主的旨意多過遵行。在天上的聖徒則不然；他們是同心合一的遵行上帝的旨意。上帝的旨意不能停留在思想，傳講，歌頌的層面而已；這個禱告詞是說﹕願你的旨意「行」在地上，如同「行」在天上。我們必須先看，上帝的旨意如何行在天上。

第三，天地之間相似之處，多過相異之處。我們與天上的聖徒是屬於同一群的人。他們在天上與基督同在，基督也在地上與我們同在。基督是怎麼對門徒說的呢？「看阿，我必與你們同在直到世界的末了。」也許兩者的強度不同，但實質是一樣的。天上的教會與地上的教會只不過隔著一條薄薄的布廉子。這樣說來，我們可以不行上帝的旨意在地上，如同行在天上嗎？

過一個值得在永恆裏延續的人生

「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」假設現在有一個人來自天上。很多人好奇要看看他的身體像什麼，是否會發光？但我們則要看他如何生活。如果他與我們做一樣的事，我們要看他會是什麼樣的父親，什麼樣的丈夫，什麼樣的朋友．．．今天我可以坐下來，聽他如何講道。等他講完，我要跟他回家，我會仔細觀察他的生活。如果他有一塊錢，他的第一個念頭是否是上帝的榮耀？如果他要去買東西，很好。但他是否說，主阿，幫助我使用這一塊錢來榮耀你。你買東西和你在教會敬拜應該有同樣敬虔的心態。我想這個天上來的人不會說，我必須有這個名貴的東西，我必須住華宅，我必須有這輛名車．．．他會說什麼呢？我要如何節省一些錢給天國呢？我能存多少錢在天國的銀行呢？我相信他會竭盡所能，為了上帝的工作，省下這個，省下那個。當他在街上，和各樣不信的人在一起時，他會想盡辦法，把福音介紹給他們。

親愛的弟兄姐妹，想想去年有多少人離開我們？很快的，有一天我們也要去到天上。當我們坐在那裏時，你會說，但願我曾存更多的財富在天上。你會知道，你在地上所儲存的都已失去；而你為上帝所花的則都已經積聚在天上了。那裡沒有蟲子咬，沒有盜賊來偷。

親愛的弟兄姐妹，讓我們過一個不讓我們以後在天上後悔的人生。如果這篇信息感動你作一個立志說，我要如此生活：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」那麼我的講道沒有白費。讓我們今天在地上就開始過一個值得在永恆裏延續的人生。

 

十八 天上的財寶vs. 地上的財寶

19 不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。 20 只要積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。 21 因為你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。 22 眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明； 23 你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！ 24 一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉　神，又事奉瑪門（瑪門：財利的意思）。（馬太福音6:19-24）

如果馬太福音第六章1-18節是論到基督徒宗教生活（施捨、禱告、和禁食）方面的原則（不要故意叫別人看見，只叫你在暗中的天父看見），那麼從19節開始，耶穌要基督徒認識，作為天父的兒女，他們在地上生活應該有的基本態度：積蓄天國的財富，不要為地上的事憂慮，也不可論斷人。

常常聽人說，基督徒在世上必須經常和世界、和肉體、和魔鬼爭戰。到底聖經所謂的「世界」指的是什麼？簡單的說，它不是指上帝所創造的物質世界，或是這世界裡的人，而是指一個「世界觀」，就是人對世界基本（例如：世界的起源，人的起源，世界種種的惡與苦難的根源等等）的認知，如何看待這世界裡所發生的事情，以及面對生活的態度等等。對基督徒來說，聖經的世界觀有別於這世界的人所認知的世界觀。這兩種世界觀甚至是對立的。以賽亞書55:8說，「上帝的意念非同人的意念。」雅各書（4:4）說，「與世俗為友的就是與上帝為敵了」，這是指一個人和世界的關係顯明在他所擁抱的世界觀上面。問題不在於基督徒不可作這個或那個，問題也不在於基督徒是不是要離開世界獨自過修道的生活，問題乃在於基督徒應該以什麼世界觀生活在地上。基督徒的生活不只是前面（第六章前半段）所說個人私下的宗教生活，基督徒更多的時間必須活在人群當中。一個人生活在世界裡的思慮和所追求的目標則反映出他所擁抱的世界觀。

主耶穌在這裡告訴我們兩種基督徒生活在世上最常遭遇的兩種試探：愛世界的心和隨之而來的憂慮。

要處理這兩個問題，首先耶穌要基督徒記住我們和天父的關係。我們不能忘記這個前提。在這個前提之下，耶穌給我們的第一個命令是：「不要為自己積儹財寶在地上．．．，而要積儹財寶在天上」。耶穌不僅給我們這個命令，祂也給我們必須服從這個命令的理由：地上有蟲子咬，能銹壞，有賊來偷，而天上沒有這些。 

先說負面的：不要積儹財寶在地上（這是世界裡的人所追求的）。我們不可以為這裡所說的財寶只是指金錢財物，財寶指的是所有你認為重要的東西。耶穌所關心的是我們對這些東西的態度，不在於我們是否擁有這些東西本身。東西本身沒有對錯的問題，上帝所造的每一樣東西都是中性的，問題出在你和這些東西的關係。更嚴謹的說，就是一個人對這世界和它裡面各種東西的態度。所以不管是富人，或是窮人，這個命令都一樣有效。不管什麼東西，只要它是你所看重的（包括名聲，地位，權力等等），是你生活所依靠的，如果你的慾望止於這些東西上面，那麼它就是你在地上的財寶。很多人也許不容易在金錢上跌倒，卻喜歡世上的地位和人的稱讚（例如，牧師在意人讚美他的講道）。耶穌要我們逃避這樣的事。

回到耶穌正面的命令：要積儹財寶在天上。這才是天父的兒女所應該追求的。我們不可將這句話解釋為「努力為自己贏得上帝的拯救」。這是不可能的，因為沒有一個人能夠靠自己的力量在上帝面前稱義。這是法利賽人的想法，也就是耶穌所說的「法利賽人的義」。那麼積儹財寶在天上是什麼意思？耶穌曾經說過一個管家的比喻（路加福音16:1-12）。這個管家很會利用他的職位和權柄結交朋友。耶穌以這個比喻來告訴門徒：「要藉著那不義（世界）的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候（離開世界），他們可以接你們到永存的帳幕裡去」。保羅也提醒提摩太，要對那些在今世富足的人說，「不要自高，也不要依靠無定的錢財，只要依靠那厚賜百物給我們享受的上帝，又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」（提前6:17-19）馬太福音25章也記載耶穌分別對綿羊和公羊說的話，綿羊就是指在世上時，默默積儹財寶在天上的人，將自己有的分給那需要的人。耶穌邀請他們一起進入祂的筵席。基督徒要把握今生的機會，為自己積儹天上的財寶。

那麼我們要如何實際的來實踐這個命令呢？首先，要建立一個正確的生命觀。要知道我們在世上不過是客旅，每天的生活不過是這個旅程的中途，我們的目標是回到父那裡去。這樣的生命觀讓世上每一樣東西都歸到它原來應有的位置上。我們不是不能擁有世上的東西，但對今生所擁有的（財物，恩賜等等）都要有正確的觀念 - - 它們是上帝所託付的，不是我能永遠擁有。當我們有這樣的認識時，一個問題很自然的浮現出來：我當如何使用這些東西來榮耀上帝？

這些地上的財寶不再是我生活、思想的中心，或定義我存在的目的。我不再為它們而活。換句話說，我不再受它們的控制，而是我能夠控制它們，正確的使用它們，為了榮耀上帝的目的。這些東西現在反而成為我們積儹天上財寶的工具。為什麼我們能夠這樣作？因為知道我們有一位在天上的父，我們是祂的兒女。上帝是我們每天生活的中心。

耶穌不但給我們這個命令，也給了我們充分的理由：為什麼我們不應該積儹財寶在地上？因為這些地上的財寶都是暫時的，會改變的，會衰殘的，會失去的，它們都不是永恆的。從屬靈的觀點來說，這些東西都無法真正的滿足我們，我們也無法用它們來買到真正的幸福，我們對它們的興趣也不能持久。這是世上所有東西的本質；美麗的東西要變為醜陋，新的東西要變老變舊，即使是有生命的東西也因罪的緣故都要腐敗而滅亡。這些都是一般的常識，不是嗎？

耶穌又給了我們第二個理由：一個人不可事奉兩個主，既事奉上帝又事奉嗎門。首先，這是「心（heart）」的問題，因為「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」。其次這又是「意念（mind）」的問題，因為「一個人不可能事奉兩個主」。我們不是上帝的奴僕，就是金錢（地上的東西）的奴僕。它們不只奪去我們的心，也奪去我們的心思意念。第三，這些地上的東西也影響我們的「意志（will）」。一旦我們成為它們的僕人，我們的行為（意志的領域）就沒有自由了。結果是，我們每天不斷的為這些「世上的主人」而憂慮了。這樣的基督徒如何能夠盡心，盡意，盡性愛上帝呢？

最後，也是最嚴肅的是，我們和上帝的關係取決於我們如何看待這地上的東西。耶穌說，「一個人不能又事奉上帝又事奉瑪門」。一個人說自己相信上帝，甚至也經常參加敬拜，也受過洗，但他的生活卻總是以地上的事為念，這樣的人，耶穌說，「他的心是何等的昏暗。」我們看一個人的信仰，不是看他說什麼，而是要看他真正事奉的對象是誰。他的口也許唱著讚美上帝的詩歌，但他的心卻想著他心中的偶像。耶穌警告這樣的人說，「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去」（7:21）。誰是我們真正事奉的對象？這是我們要嚴肅問自己的問題。

我聽過這樣的一個故事。有一個基督徒家中養了一頭母牛。這頭母牛生下兩隻小牛犢。一隻白的，一隻紅的。他很高興的宣布，因為他心中有特別的感動，他要將其中一隻獻給上帝。他說，「我要將它們養大，然後賣掉一隻所得的錢留給自己用，賣掉另外一隻的錢要獻給教會作為聖工之用。」他的妻子問他，「是哪一隻要獻給上帝」？他回答說，「我們現在不需要煩惱這個問題，只要將它們好好的養大，時候到了照我的話去作就是」。幾個月後，這個人愁眉苦臉的回到家中，妻子問他為何事憂傷。他回答說，「我要告訴你一個壞消息，就是上帝的小牛犢死了」。妻子說，「你不是還沒有決定是哪一隻歸給上帝嗎」？這人回答說，「其實我一直都決定要將白的那隻獻給上帝，現在那隻白的死了」。也許我們會笑這個人，但這個人常常就是我們自己。死的總是上帝的那隻。 我們行事，所作的決定總是被心中的偶像所主宰。

弟兄姐妹，我們不可將信耶穌當作是一種保險。一方面以為信了耶穌就保證我們在世上的生活得享平安，將來死後就上天堂，另一方面還拼命的追求世上的各種偶像，為世上的功名利祿憂慮煩惱。不認識天父上帝的人總以為，如果我拜越多的神，我的生活就越有保障。但詩篇16：4說，以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。

舊約列王記下17:24-41就告訴我們一個例子。在北國以色列亡國以後，很多異族的人搬到撒瑪利亞來住。因為這些人不敬畏耶和華，所以耶和華叫獅子咬死一些人。他們就害怕求問人。有人告訴他們是因為他們到了耶和華的土地上，卻沒有拜祂的緣故（好像台灣人說的，吃果子要先拜樹頭）。所以他們就立了耶和華的壇和祭司，一方面害怕耶和華，一方面繼續拜自己所帶來的神。

聖經告訴我們，耶和華是獨一的神，也因此祂恨惡拜偶像的事。但我們也不可只是嘴唇上的事奉，而必須盡心，盡意，盡性的愛祂。這要如何作呢？就是要努力明白聖經所啟示給我們的世界觀，叫我們的心意更新而變化。聖靈打開了我們原本瞎了的眼睛，使我們看見耶穌基督的真光，明白現今世界的「真相」，能夠分辨天上的事和地上的事。叫我們活在世界裡，卻常常思念天上的事，知道上帝今天賜給我們這地上的東西，都是為了一個更崇高的目的，就是在天上永恆的帳幕。

十九 求主開我們的眼目

22 眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明； 23 你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！ （馬太福音6:22）

馬可福音10:46-52, 列王記下6:8-17

 

幾個禮拜前去看眼科醫生檢查眼睛（糖尿病的人每年要做定期檢查），醫生說我有青光眼的現象。一個人到了七十歲，有這些毛病也不意外。人家說：人生七十才開始。這句話是真的，各種毛病都一個一個來報到，藥越吃越多。接下來還會有白內障，骨頭疏鬆…。不過今天醫學也越來越進步，可以靠著藥物，維他命，各種手術來維持生命，越活越老。有人做過白內障的手術嗎？實在太神奇了，原來模糊不清的視力，換了眼睛裡的晶體之後，馬上變成2.0，好像少年人的眼睛。

 

但耶穌那個時代的人可沒有那麼幸運，沒有今天這種醫學，加上營養和衛生環境的因素，很多人到了一個年紀，眼睛可能都瞎了。還有很多生來就是瞎眼的，他們不能作什麼，只能在街上行乞。耶穌傳道生涯中可能醫治過很多瞎子，但福音書裡只特別記載了三件。今天我要借用馬可福音10:46-52所記載，耶穌醫治瞎子巴底買的神蹟來說，我們一生最重要的禱告之一，是求主開我們昏暗的眼睛。

 

這的故事告訴我們，耶穌要上耶路撒冷去，經過耶利哥城。有一個名叫巴底買的人，是在路旁討飯的瞎子，聽見耶穌從那裡經過，就大聲喊叫說：「大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧！」這個人一定聽人說過耶穌的事，特別是祂所行的神蹟。耶穌注意到他，就叫他過來，問他說：「要我為你做什麼？」那人回答說：「夫子，我要能看見。」耶穌說：「去吧，你的信救了你。」瞎子立刻就看見了。

 

我們看耶穌行的神蹟，不能只注意神蹟本身。耶穌在行這些神蹟時，都有祂的用意和目的。最重要是顯明祂的身份，同時也藉著機會教育祂的門徒。為什麼耶穌這時行這個神蹟？我們必須回到前面所發生的事。（另外兩個醫治瞎子的神蹟也有類似的情形，都是前面的事件使得耶穌用醫治瞎子來教導門徒 ）兩個門徒（雅各和約翰）來找耶穌，對祂說：「夫子，我們無論向你求什麼，願你給我們作。」耶穌說：「要我給你們作什麼？」（注意，祂問巴底買同樣的問題。）他們說：「求你賜我們在你的榮耀裡（作王的時候），一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」耶穌說：「你們不知道所求的是什麼．．．」（馬可福音10:32-41）

 

你們有沒有注意到這兩件事的關連？每個人來到主面前的禱告，不也都有求於祂？今天很多人對禱告的認識不就是這樣嗎？特別是緊急的時候，我們就說：「趕快跪下禱告，求主幫助。」禱告成為我們解決事情的萬靈丹。但從這兩個祈求的行動來看，不是任何禱告都會蒙主垂聽。顯然有很多禱告裡的祈求都是妄求，耶穌說，「你們不曉得自己求的是什麼。」我們的上帝不是一般廟裡的神明，有拜有保庇，有求必應，心誠則靈。從門徒的祈求來看，對那些出於私慾的祈求，上帝是不會聽的，更不可能應允。即使有時你的祈求好像得到應驗，是福是禍實在很難說。（司布真：一個母親祈求上帝醫治她的兒子，孩子沒有死，但二十年後，他卻成為強盜。）

 

相對於門徒的祈求，巴底買對耶穌說：「我要能看見。」這是他真實的需要（正如主禱文裡：我們的日用飲食），耶穌也看出他的信心，就醫治了他。耶穌不僅治好他的眼睛，也救了他的靈魂。這人就起來跟隨耶穌。出於信心和正確動機的禱告，主必應允所求。耶穌也說過，人若有這樣的信心，無論求什麼，就必得著。一個認識上帝，對耶穌有真實信心的人，他所求的必定合乎上帝的旨意，不會亂求。

 

今天我要把重點放在瞎子的祈求：「主啊！我要能看見。」我以為這是我們每一個人一生中最重要的禱告。我們要學習這個禱告，也要常常作這個禱告。也許你會質疑，為什麼？我又不是瞎子？但耶穌在這裡就是對門徒說，你們要學學巴底買的祈求。其實你們的眼睛是瞎的，不是肉眼，而是內心的眼睛。你們跟隨了我那麼久，但你們還不明白我所傳的道，也不認識我真實的身份和我的工作，雖然你們見過我行很多的神蹟，也聽過我很多的教訓。巴底買雖然是瞎子，但他卻認識我，相信我就是先知所預言那位大衛的子孫。

 

其實我們每一個人生來都是瞎眼的，看不見世界的真相，不認識那創造萬物，創造我們的上帝。我們生下來就在這個罪惡黑暗的世界裡，從小被錯誤的世界觀所包圍。哥林多前書4:4說，我們「乃是被這世界的神弄瞎了眼睛，看不見福音榮耀的光」，就是耶穌基督的救恩。我們的肉眼雖然是好的，屬靈的眼睛卻是瞎的。耶穌在馬太福音6:22-23這樣說：「眼睛是人身上的燈，你的眼睛若明亮，全身就光明，你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等的大。」

 

你說，我都信了耶穌，也受洗了，為什麼還需要作這個禱告：「主啊！我要能看見。」這個禱告應該是那些還沒有信的人應該作的啊！但我要在這裡問大家一個簡單的問題，當你遇見危機時，你會驚慌嗎？當你驚慌時，你作什麼？ 禱告啊！你怎麼禱告呢？當然是求主幫助我脫離這個危機啊。其實這樣的禱告就已經證明你的眼睛還沒有被打開。你仍然需要作這個禱告：「主啊！求你開我的眼睛。」這也是舊約偉大的先知和新約偉大的使徒會為我們作的禱告。

 

我要請大家看舊約列王記下6 :6-17所記載的故事…..

 

你看這位僕人，祂應該已經跟隨以利沙很久了，看過以利沙行過很多神蹟，但在遇到危險時就驚慌失措，他的眼睛仍然看不見他所信的上帝。同樣的情形也發生在耶穌的門徒身上。有一次耶穌和他們一同坐船要渡到加利利海的另一邊。到了途中，海上突然興起一陣強風，船幾乎要翻了，門徒都嚇死了，而穌卻在船艙裡呼呼大睡。門徒趕忙叫醒耶穌，說：「我們都快死了，你還在睡覺。」耶穌起來就斥責那風，風跟浪立刻都平靜了。然後他對門徒說，為什麼膽卻呢？你們還沒有信心嗎？還不明白嗎？因為他們還不真正認識他們跟隨的主。

 

很多時候，我們說我們信，其實我們的信是大有問題的。也許我們作了很久的基督徒，甚至跟過有名的大牧師，其實我們的眼睛還沒有被打開。我們仍然用世界的眼睛在看屬靈的事，用自己的想法認識耶穌。我們以為明白了，其實沒有。在順境的時候沒有問題，我們作基督徒作得很快樂，覺得很蒙福，一旦危險來臨時，我們就驚慌，不知所措。很多人就跑來求牧師長老禱告。其實在遇見困難時，聖經的教導並不是Let us pray，求上帝將這個難題移走，而是Let us think， 求主開我的眼睛，讓我能夠正確的思想，明白事情的真相，以致作出正確的回應。但這是我們平時就要一點一點建立（累積）起來的信心，不是臨時抱佛腳的禱告。我們要經常求上帝開我們的眼睛。（詩歌：開我眼睛。。。）

 

偉大的使徒保羅也常常為信徒作這樣的禱告，「求我們主耶穌基督的上帝，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀，並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。」（以弗所書1:17）知道，知道，知道．．．這是基督徒最重要的功課， 上帝希望我們明白屬靈的真相，但我們需要有屬靈的眼睛。（see = know）

 

弟兄姐妹，這應該也是我們最重要，也是要常常作的禱告：「主啊，我要能看見。」保羅說：「深哉上帝豐富的智慧和知識，祂的判斷何其難測，祂的縱跡何其難尋。」我們常常以為信耶穌就信嘛，為什麼還要知道那麼多？但這正是我們的信仰和其他宗教絕然不同的地方。我們所信的上帝是何等的上帝，祂的啟示是何等的奧秘，無法用世界的學問和智慧來明白。上帝賜給我們這本完備的聖經，要讓我們認識祂，認識祂對世界的計劃。祂更要祂的兒女參與在祂的計劃裡面。我們要能夠按照上帝的心意生活在世上，就必須明白這個計劃。但如果屬靈的眼睛沒有被打開，我們根本無法明白，更何況活在它裡面？這是為什麼我們讀聖經讀不懂的原因。

 

一個眼睛瞎了的人，用再強的光照他也是沒有用。同樣，屬靈的眼睛若沒有被打開，聽再好的道，再好的解經也無法叫他明白真理。我們都會背，「上帝的話是我腳前的燈，路上的光。」但這句話完全沒有意義，如果我們屬靈的眼睛是瞎的。因此詩篇36:9說：「在你的光中，我們必得見光。」

 

作為牧師，我常常只注意如何把一篇道說的清楚正確。我以為這樣人聽了就能明白。但我卻忽略為聽的人禱告，求聖靈打開他們的眼睛。我希望每一位基督都常常這樣的禱告：「主啊，我要能看見。」只要我們仍然憂慮，仍然煩惱，仍然驚慌，仍然有不明白的，我們要繼續這樣的禱告。

 

我們的眼睛若被打開，我們就看見，如同以利沙的僕人所看見的。。。

我們就要看見這世界的真相- 一個全然不同的世界觀。認識上帝及其創造，認識世界問題的根源等等

我們能夠看清屬靈敵人（撒旦）的真面目，不受它的欺騙和迷惑。

我們看見罪的真相和其可怕的結局。

我們看見上帝藉著耶穌基督所賜給我們的救恩，明白十字架的道路。

我們看見上帝的同在，相信祂的應許。

我們渴慕上帝的話，也能夠明白，叫我們一天比一天更認識祂，祂是我們的天父。

耶穌說你們不可憂慮。。。耶穌的理由是什麼？因為我們有一位在天上的父？

一個明眼的人不需要人牽他，伯賽大的神蹟（可8:23,26）。他知道如何避開危險。

奇異恩典（Amazing Grace）, 從前我眼瞎，如今得看見（約9:25）。

很多人以為牧師禱告比較有效。這是非常錯誤的觀念。其實上帝要祂的每一位兒女自己來到祂面前，奉耶穌的名禱告。我們要記得，在地上有聖靈與我們一同禱告（羅8:26)，在天上有主耶穌坐在父的右邊為我們代求（羅8:34）。這是每一位上帝兒女的特權。

 

「主啊，我要能看見！」主必垂聽這樣的禱告，正如祂聽了巴底買的禱告。

 

光與暗 （約翰福音1:5）

「要常常喜樂」（腓4:4，帖前5:16），這是新約聖經一再對基督徒的勸勉。喜樂是基督徒的記號，但我必須誠實的說，太多基督徒並沒有這個東西。問題出在哪裡？最基本的原因在於對耶穌基督救恩的認識不足，因為聖經裡的喜樂是這個救恩所帶出來的，所謂的救恩之樂（詩篇51:12）。很多人也許嘴巴說相信，也受洗了，但對真理仍然一知半解。這是今天普遍的現象。教會重視唱詩讚美來挑動人的情緒，製造短暫的快感，或用心理學的方法，達到假性的疏解，卻不重視深入思想上帝的話。很多人會背約翰福音3:16，卻與他們的生活毫無關係。影響他們平常生活和思想的，仍然是這世界所灌輸的知識、學問、與經驗。因此很多基督徒的生活行為與非基督徒沒有太大的區別。「行事為人與蒙召的恩相稱」（以弗所書4:2）這句話，對他們毫無意義。

基督教不是用心理學或其它世界的方法來教人快樂，人需要的是內在的眼睛被打開，得以明白聖經所顯明的真理，成為我們思想的根基，應用在被聖靈所更新的生命裡。

我們的問題來自兩方面認識的不足，或者是錯誤的認識：對上帝與對人的認識。有多少基督徒曾認真思想過約翰3:16？為什麼上帝的兒子必須來到世上？為什麼人無法靠自己遵行律法，道德教訓得救？上帝的兒子成為人是什麼意思？為什麼我成為基督徒後，仍然憂傷失眠？有太多的問題我們沒有嚴肅的去想過。如此一來，信耶穌和信菩薩的意義沒有什麼差別。

「生命在祂裡頭，這生命是人的光。」「這道太初與上帝同在，道就是上帝。萬物是藉著祂造的。」因此上帝（道）是生命的源頭。上帝造人時，將這生命的形像和樣式放在人身上。約翰用「光」來形容人原有的狀態，上帝將人放在其他受造物之上來管理它們。人能思想，有分辨、理解的能力，能夠與創造他的上帝交通，領受祂的話。

突然，一個令人錯愕的轉折，把人從起初創造時的狀態，帶進今天我們所熟悉的世界 – 一個問題重重，充滿不安、災難、戰爭、疾病、死亡的狀態。「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」（1:5）為什麼世界變成今天這個樣子？創世記告訴我們，這是人背叛上帝的結果，人從原來受造的地位墮落了。這是今天整個世界的情形。很多人，特別是生活在比較富裕地區的人，無法理解這個真理，因為我們習慣將世界分成地區，國家，大陸等等，忘記世界是一個整體。聖經說，不管你在哪裡，這個世界有一共同的元素 – 黑暗。這是墮落世界的本質。不同的地區或有不同的文化，文明的程度，但不管人怎麼想，對上帝來說都是一樣的黑暗。這是世界共同的真相。

光不再在人裡面，為什麼？除非你接受聖經的說法，你無法解釋今天世界所呈現的總總問題與現象。為什麼人經過幾千年的努力，仍然無法解決根本的問題，甚至問題越來越多，越來越嚴重？原因只有一個，就是人陷落在黑暗的深坑裡，怎麼跳也跳不出去。以賽亞書60:2說：「看哪！黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民。」 

「光照在黑暗裡。」聖經裡「黑暗」指的是什麼？這是人和世界所處的狀態。聖經對基督徒說：「黑暗漸漸過去，真光已經照耀。」（約壹2:8）保羅也說：「你們是光明之子。」我們可以從兩方面來看。首先，我們都生長在一個黑暗的世界裡。這是什麼意思？說「世界是黑暗的」是什麼意思？

第一，這是「無知」的黑暗。我們常常用enlighten（頓悟）這個字來表示對一件事的認知。一個活在黑暗裡的人是對真理的無知。這正是今天世界的情形，也是許多麻煩的根本原因。而最大的無知是人對上帝的無知。人常常為此找藉口，但羅馬書說的很清楚：「上帝的永能和神性是明明可知的．．．叫人無可推諉。」創造彰顯了上帝的能力、智慧、榮耀及一切的神性，人卻蒙著眼睛說，世界和其中所有的，都是意外和機遇的產物。但碰撞和機遇如何形成如此規律的自然法則？只有一個理由：人故意抵擋真理。他們說，世界是他們的。他們要怎麼做是他們的權利。在黑暗的世界裡，他們看不見上帝的能力，看不見上帝的榮耀與聖潔，當然就嗤笑上帝審判的說法。

 

因此，人把自己當作上帝，他們要為自己解決問題，稱之為文明。但這根本不是屬於他們的世界，不是他們造的世界，因此，無論人怎麼做，總不會成功。上帝所造的世界，必定按照上帝設定的法則才可能正常的運行。他們不曉得，人能夠存活到今天，完全是上帝「普遍的恩典」，持續的維繫與供應（providence），使自然界繼續按照自然律運行。但人拒絕承認這個事實，渾然沒有知覺。他們把自己當作與其它的動物同等，甚至引以為傲，為自己發明進化論而自豪，其實是侮辱了人自己。他們完全拒絕上帝按照自己的形像造人，並要他們管理萬有的說法。上帝賦予他們一切的能力和權柄，給他們榮耀和尊貴的冠冕（詩篇8:5），他們卻拒絕作這樣的人，只滿足於在黑暗當中享受動物性的生活。人所做的一切，都是為了這個目的。他們對自己的無知，對靈魂的無知，正如他們對上帝的無知，因此他們不知道何為真實的生命。他們對上帝沒有興趣，甚至認為敬拜上帝是愚蠢的事。

 

再其次，人對他所處的世界無知。他們不知道它真實的歷史，不知道物質和時間真實的意義。他們否定上帝創造世界的說法，當然就不承認世界和歷史有什麼意義和目的。「上帝創造」意謂著計劃和目的，祂制定歷史的方向和時間進展的過程。每一件事的發生都是計劃裡的一部分，而時間扮演著重要的角色。這樣，他們不知道時間有一終點，其後必有審判。人離開上帝，從他的本位上墮落，失去原有的形像，失去認識上帝的能力，不再有屬天的智慧，無法明白上帝奧秘的事。

 

第二，但更大的問題是，人不僅活在黑暗當中，黑暗也在他裡面。這是什麼意思？讓我這麼說：人不僅活在黑暗裡，他本身就是瞎子。（聽說有些地洞河流裡的魚都是瞎眼的）這是指人思想的模式說的，無法（沒有能力）做正確的思想。創世記6:5說，他們「終日所想的盡都是惡」。耶利米書17:9說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處。」

 

耶穌曾經說過：「眼睛就是身上的燈，你的眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗，你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？」（太6:22-23）這就是人現在的光景，他的思想被扭曲，無法正確的思考，因為黑暗已經進入人的裡面。不僅世界是黑暗的，人的心也昏暗了。

 

不僅人無法正確的思考，昏暗的心也表現在他們所愛的事。他們喜愛黑暗，恨惡光，因為他們的行為是惡的（約3:19）。他們誇耀他們的罪行，以犯罪為樂事。

 

他們的意念（mind），心（heart），意志（will）都昏暗了。這正是羅馬書1章後半段所描述的。

 

「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」這句話精確的點出人的現況。瞎眼的人即使用強光照射，也不會有一點感覺。保羅說得好：「他們被世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」（林後4:4）即使光已經來了，但人無法明白，更甭說接受相信。這是問題真正的癥結，約翰在1:10-11又重複說了兩次，不但外邦人不明白，連有先知長久啟示，又熟悉律法的猶太人也不明白。

 

不僅看不見這光，人聽見有關這光的事就厭煩。再看約翰3:19-20，「光來到世間，世人因自己的行為是惡的．．．恐怕他的行為受責備。」在此，我們看到人無可救藥的光景。現在你可以明白為什麼道必須成為人的原因了。人所有的方法（知識，教育，法律。。。）都是無效的，不可能叫人瞎了的心眼明亮起來，除非有人來帶領他，甚至叫他看見。

當人看到耶穌及祂所行的神蹟，猶太人說，祂是被鬼附的（約7:20），祂靠鬼王趕鬼（可3:22）．．．他們完全看不見榮耀的光。對他們來說，相信耶穌是基督，是上帝的兒子，是一件極其愚蠢，甚至是褻瀆上帝的事。為了除去祂，他們將祂釘在十字架上。

不只是那時的猶太人，今天的人也一樣鄙視耶穌基督的救恩，輕看聖經所顯明的真理，就是從創造，墮落，救贖到最後審判 - 人類真實的歷史。如果你只告訴他們有關道德倫理的教訓，他們可以接受，因他們自以為做得到。但當聖經對他們說，「你們做不到」，他們就覺得被羞辱而生氣了。

黑暗不接受光。世界的人寧可接受他們的英雄（5:43），偶像化他們的王，哲學家，科學家等等，但當榮耀的主來到時，他們不認識祂，也不接待祂。只有一個原因：這是黑暗的世界，人的心也是黑暗，完全看不見真光，即使最有學問，最有智慧的人都一樣。

「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（1:18）上帝仍然愛祂所造的世界，即使人背叛祂，使世界變為黑暗，祂卻要恢復世界原先受造的樣子。創世記3:15告訴我們 ，上帝應許一個女人的後裔，要來傷撒旦的頭，將人帶回原來受造時的位置。

舊約是什麼？就是上帝預備（醞釀）這個女人後裔的歷史，真光即將出現的前兆（影子），那是基督的真光 - 光照在黑暗裡。終於基督來了，祂說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。（8:12）」祂對跟隨祂的門徒說：「你們是世界的光（太5:14）。」

耶穌的真光不僅照亮世界，也照亮人原來昏暗的心。保羅說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的上帝，已經照在我們心裡，叫我們得知上帝榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」不單如此，祂又差遣聖靈來住在我們裡面，繼續不斷的光照著我們。

 保羅最重要的禱告是：「求我們主耶穌基督的上帝，榮耀的父，將那賜人啟示和智慧的靈賞給你們，使你們真知道祂，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道．．．」（以弗所書1：17－19）這應該也是每個基督徒一生中最重要的禱告。要享受完全的救恩之樂，首先我們的眼睛要被打開，得以看見真光。詩篇36:9，「在你的光中，我們必得見光。」這樣的人是真正明白福音真理的人。今天教會的問題是，太多基督徒並不清楚黑暗的問題，罪的可怕，也看不見福音的真光。

 對罪和世界膚淺的認識，導致膚淺的基督徒生命。除非認識自己的光景，否則人看不見福音所要賜給人那豐盛的生命。這世界是如此的黑暗，人的心也是，若非聖靈開我們的眼睛，我們根本無法接受福音，我們的生命，我們的世界觀都無法被改變。

 

二十 不要憂慮                      

25 「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？ 26 你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？ 27 你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢（或譯：使身量多加一肘呢）？ 28 何必為衣裳憂慮呢？你想野地裏的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。 29 然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！ 30 你們這小信的人哪！野地裏的草今天還在，明天就丟在爐裏，　神還給它這樣的妝飾，何況你們呢！ 31 所以，不要憂慮說，吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？ 32 這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。 33 你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。 34 所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」（馬太6﹕25-34）

 

每次講道一開始，我都要說，弟兄姐妹平安。每次大家都回答：平安。但今天我要問你們，真的有平安嗎？沒有憂慮嗎？太好了，都有平安，都沒有憂慮，那麼我今天不用講這個題目了。還是我們的平安和沒有憂慮是暫時的？我們一來到教會就把憂慮的事忘了嗎？那要感謝主。但不要一回到家裏，又把所有的憂慮都找回來。我們不是一個星期一次來教會享受主裏的平安和喜樂，把累積一個星期的憂慮與煩惱清掉；我們也不是一年在感恩節的時候感恩一次。不是，在今天這段經文裏，耶穌的教訓是（其實是命令），基督徒作為天父的兒女，是沒有權利為生命憂慮，為身體煩惱。聖經一再的告訴我們，「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告，祈求和感謝，將我們所需要的告訴上帝，上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念（腓利比書4﹕21）」。又說（帖撒羅尼迦前書5﹕18），「要常常喜樂（不是一星期一次），不住禱告（不是一天一次），凡事謝恩（不是一年一次）。」這是基督徒的基本心意（mind），生活的方式 (way of life)和習慣。

今天我要接下去講6:25-33。但我必須稍微復習一下上一段的經文（6:19-24），因為今天的經文是接續上一段的經文。為什麼？因為今天這段經文開頭有「所以」這兩個字。因為有上面所說的，所以有下面的結論﹕不要為生命憂慮，吃什麼喝什麼，也不要為身體憂慮，穿什麼。很顯然，前面所說的是使人憂慮的原因，而今天這段經文是耶穌告訴門徒，為什麼憂慮這種事不應該發生在天父的兒女身上。也就是說，憂慮和天國兒女的身份是不協調的。

從一開始講登山寶訓我就不斷強調登山寶訓是耶穌對門徒講論天國的事。耶穌來到世上，最重要的就是帶來天國降臨的消息，並且藉著祂自己的死與復活將天國臨到的證據顯明給世人看。一個重生的人就是重生在天國裏的人。所以如果我們作基督徒很久，卻不明白天國的道理，或者對天國的事很陌生，從來沒有思想過天國的事；如果我們還是喜歡地上的事情勝過天上的事情，那麼我們必須反省，是否我的信仰有什麼偏差？天國的標準和世界所灌輸給我們的標準有太大的不同。世界重視的是外表的成功；但天國所看重的是人內心的動機；世界所重視的是律法外在讓人遵守的條文，但天國所看重的是上帝的慈愛和憐憫，上帝的完全與聖潔；世界所重視的是人的稱讚，但天國所看重的卻是上帝的賞賜。在第五章，耶穌告訴他的門徒，天國的法則表現在八福上面，表現在律法的精神上面，遠遠超過人的解釋和標準。從第六章開始，耶穌就直接挑戰門徒，作為天國的國民，在生活上面如何表現出和世界的人不一樣的態度和思考。首先，從第六章開始，耶穌不斷強調我們在天上的父。我們雖然生活在地上，但我們所有的事，所有的行為，所有的思想，包括我們的宗教行為，就像奉獻、禱告、禁食等等都不是按照世界的原則和想法，而是以天父為中心、為導向。然後，到了上星期所讀的經文，耶穌把話題轉到我們日常生活上面。

我們再把上星期的經文（6﹕19-24）讀一次﹕

19 「不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。 20 只要積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。 21 因為你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。」 22 「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明； 23 你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」 24 「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉　神，又事奉瑪門（瑪門：財利的意思）。」

看到沒有，19節說到，我們每個人在地上的生活就像是在積攢財寶。不管作什麼，你都是在累積你認為寶貴的東西。其實，耶穌在這幾節聖經裏，讓我們從人的外表行為看到人內心最深處的狀態。19-20節告訴我們兩種不同的財寶﹕地上的財寶和天上的財寶。從積攢不同的財寶可以看到一個人心裏的慾望（21-23）。（注意﹕這裏所說的積攢，不是指我們應該有的正當的儲蓄或賺錢行為。箴言30﹕25要我們像螞蟻一樣，必須在夏天預備冬天的糧食。）。而從人心裏的慾望就可以知道他內心真正拜的是什麼神。什麼叫作神？就是控制你生活行為的那個力量。那個力量是你的主人，你是它的僕人。如果你的神是瑪門，那麼你的心思意念，終日所想的就是錢。你要如何積攢更多的錢，如何使你現在有的錢不飛走。（我問你們，如果錢像人一樣會說話，你想它最常對你說的話會是什麼？是Good Bye不是嗎？箴言說，金錢是長翅膀的東西。）過去，我曾經是這樣的人。我雖然是基督徒，雖然口裏說是信上帝的人，但我內心真正的神卻是金錢，我的慾望是舒適的生活。如果我有錢，我想作什麼就可以作什麼（到處旅行等等），我想要什麼就有什麼（大房子，名貴的車子等等）。所以，我找工作，換工作都是以這個神為中心。我很少考慮上帝的意見，很少考慮自己上帝兒女的身份，很少考慮上帝給我在地上的使命。我看到那裏有錢賺，就往那裏鑽。所以我的工作一直換來換去。我是在為自己積攢地上的財寶。

然而，這正是憂慮的來源。當我們想為自己積攢財寶在地上，我們的憂慮也就源源而來。為什麼？當我們有錢時，我們害怕失去它，我們害怕遇到強盜，我們害怕股票崩盤，我們害怕被倒帳（自己作生意時的經驗）；當我們沒錢時，我們擔心活不下去，擔心明天沒有飯吃，我們擔心被人歧視。所以耶穌說，不要為自己積攢財寶在地上，不是單單指有錢的人，也可能指沒有錢的人。耶穌是講一個人心中所拜的神，他的心思意念被這個神所控制。所以，任何不是以上帝為神的人，以上帝為心中敬拜對象的人，不以上帝為生活中心的人，就是為自己積攢財寶在地上的人。這樣的人，他的生命注定要被憂慮所捆綁。（詩篇16:4）（一個以兒子為中心的媽媽，她的憂慮會是什麼？一個牧師會憂慮什麼？憂慮他的講道沒有被人稱讚，擔心他的會友跑掉？）

也許，我必須先給憂慮作一個定義。耶穌在這裏所說的憂慮是一種惡性的憂慮。什麼是惡性的憂慮？就是會帶來破壞性的結果﹕抱怨、生氣、苦毒、犯罪等等。聖經裏一個很好的例子就是馬大和馬利亞這對姐妹的故事（參路加福音10:38-42）。那麼什麼是良性的憂慮？譬如，牧師憂慮他講的道是否正確傳達聖經的真理；一個基督徒為自己的驕傲而憂慮等等。這樣的憂慮能夠將我們帶回到主的面前，尋求祂的幫助，使我們走回正確的道路（所以，第二福說，哀慟的人有福了。。。。）。

你們不應該憂慮，因為你們是天父的兒女。

耶穌這裡所指的是惡性的憂慮。那麼什麼樣的人不會有這樣的憂慮呢？就是努力積攢財寶在天上的人。耶穌說，因為那裏沒有蟲子咬，不會銹壞，也沒有賊來偷。天上的財寶是永恆的，不是暫時的。一個積攢財寶在天的人是一個真正事奉上帝的人。因為他所作的，都是按照天國的法則去作。他所作的都是為了天國的好處，為了上帝名的緣故，為了上帝的旨意能夠行在地上，如同行在天上。這樣的人是耶穌真正的門徒。對這樣的人，耶穌的命令是﹕不要為生命憂慮，吃什麼，喝什麼，不要為身體憂慮，穿什麼。（看到沒？不是只有富有的人才會憂慮，窮人也一樣會憂慮。）在耶穌那個時代的人，有很多窮人必須為吃穿憂愁（雅各書2﹕16）。但不管如何，對天父的兒女來說，不管是處富有，還是處窮乏，我們的態度都和這世界的人不一樣，我們不受地上任何物質所控制。不管如何，憂慮都是不對的，也是不合乎道理的。耶穌的理由是什麼？

這些門徒將來要出去傳道，他們更不能為生活的需要憂慮。耶穌將門徒帶到野外，給他們上一節自然課。耶穌這個課的目的是什麼﹕證明憂慮是不對的事，憂慮不是天父兒女所該有的，憂慮是不信的表現，即使明天的飲食沒有著落，你們也不應該憂慮。其實耶穌的理由很簡單﹕因為你們是天父的兒女。你相信有天上的財寶這種東西嗎？你相信有天父？你真正認識祂嗎？你相信祂創造萬物，並且繼續在供應我們生活的種種需要嗎？這個天父和你有親密的關係嗎？如果你對這些問題的答案是肯定的，那麼如果還有憂慮煩擾你，那是說不通的。

耶穌治療憂鬱症的處方

耶穌對他們說，「不要為生命憂慮，吃什麼，喝什麼；也不要為身體憂慮，穿什麼。」有幾樣事我們要思想清楚，因為治療心靈的疾病必須從人的思想意念 (Mind) 開始。羅馬書12﹕2說，必須心意(Mind)更新而變化。只有當我們用被聖靈藉著聖經更新了的心意去思想事情，我們才有可能生活在天國的法則之下，享受天國裏的各種福氣。

 

當我們謙卑學習並順服主的教訓，我們的心意就被更新，我們的生命（生活）就被改變。上帝的靈開啟我們心中的眼睛，我們就明白屬靈的事。我們也就能夠對世界的事有正確的觀念，我們就在世界裏過合神心意的生活。這是登山寶訓的目的。

 

這段聖經提供我們對付憂鬱症的解藥。

1.                我們必須認識生命的意義。有沒有注意到，當你為一件事憂慮時，有什麼情形發生？就是這件事開始主宰你的思想；你的腦子和生活被它充滿，不斷的思想如何解決這個憂慮。你陷入一個惡性循環裏面。耶穌用飲食和穿著作比喻。沒錯，飲食和穿著是人生活的必需品。從一開始，上帝所造的人就需要飲食，而上帝也先造了人所需要的食物（創1:29）。上帝使這些食物為服務人的需要而存在。基督徒當然也關心飲食和衣服。但他們知道，飲食和衣服無法使人的生命更充實，更有價值。他們不會在乎上最好的餐館，吃最上等的料理，也不會在乎穿昂貴的衣服，拿名牌的皮包。耶穌教導他們，生命重於飲食，身體勝於衣裳。這是天國的思想模式。

    但是，世界的人卻不這麼想，不但要吃得好，還要吃得健康。我們要活得長久，最好不要生病。但很少人會想，活得長久的目的是什麼，為什麼要活那麼久？雖然聖經一再的告訴我們，天國是我們永遠的家鄉，天堂是好得無比的地方；保羅說，「我情願離開世界，與基督同在，因為這是好得無比的。」（腓立比書1:23）但很多基督徒卻希望永遠住在這個世界。所以，有教會鼓勵基督徒吃健康餐，這是為什麼林光常的排毒餐在台灣的一些大教會那麼風行，甚至有牧師在廣告上為他背書。（我不是說，我們不要注意健康。但如果把這種事和屬靈的事混在一起，就完全違背主的教訓了。）為什麼會這樣？因為這些原來服務我們的飲食和衣裳，現在反而變成我們的主人。

2.                我們必須認識生命的本質。為什麼耶穌說，你們那一個人能夠用憂慮使歲數多一刻呢？耶穌要表達什麼？祂要表達的是，我們的生命完全在上帝的手裏。這個生命是祂所設計，所創造的產物。為什麼要憂慮呢？如果你憂慮，那表示你根本還不真正的認識上帝，並不真正相信祂，也不信靠祂。憂慮的人就是把自己交在自己的控制之下。所以，解決憂慮的辦法，就是將自己的的主權交出去，交還給天父。

 

   耶穌把門徒帶到郊外去觀察空中的飛鳥，和野地裏的百合花和青草，就好像上帝帶約伯去觀看祂的創造一樣。耶穌藉著自然界的現象來幫助我們認識天父的本性。如果上帝連這些飛鳥，花草都照顧得那麼完美，何況是上帝按照自己形像所造的人呢？正如保羅在羅馬書8﹕32說的，「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們呢？」這是一種邏輯的思考，前者是，如果上帝連小動物，植物都照顧了，難道祂不照顧按照祂自己形像所造的人嗎？後者是，如果上帝已經將最好的東西（祂自己的獨生子）都捨得給我們，難道祂會吝於飲食衣裳這些基本的需要嗎？患憂鬱症的人是失去邏輯思考能力的人，往往陷入一種惡性循環的思考模式裏。

  如果我們說，我相信上帝，相信耶穌是主，卻不相信祂會供應我所需要的，然後為飲食，穿著等物質的東西憂慮煩惱，耶穌說，這是小信的人。什麼是小信的人？就是口裏相信，心裏卻懷疑，生活也看不出有任何信心表現的人。這樣的人，雖然稱自己是基督徒，然而生活各方面的表現和世人並沒有什麼不同。世界的人憂慮這個，憂慮那個，他這個基督徒也一樣憂慮東，憂慮西。遇到困難患難時，他的信仰對他毫無作用。

  耶穌給我們一個思考的原則。我們總要以天父作為思考的起點。然後拿所遭遇的事和其它的事比較，和天父其它的恩典（特別是耶穌基督拯救的恩典）比較。當然如此的思考必須經常的操練，漸漸成為我們思考任何事時自然而然的邏輯。這其實就是基督徒成聖的過程。

 

3.                我們必須先求祂的國和祂的義。基督徒有更重要的東西要追求，不像外邦人只求今生的事。天國和天國的義是基督徒常常要思想的事。（這是下次的的題目）

 

4.    我們必須認識時間（今天與明天）。不要為明天憂慮，明天自有明天的憂慮。如果人的需要或遭遇每天在更新，同樣，我們得到的供應或幫助也每天在更新。從人的角度來看，今天的遭遇看起來似乎和昨天一樣（例如：以色列人以為他們攻打艾城和攻打耶利哥城一樣的容易，因此不再求問上帝。參耶書亞記6-7章），但上帝給我們的幫助可能和昨天完全不同。耶利米哀歌3﹕22-23說，「耶和華的慈愛和憐憫，每早晨都是新的。」先知以賽亞禱告說（賽33﹕2）「求袮每早晨作我們的膀臂。」讀經也一樣，有的人一天就把一星期的份讀起來，以為這樣就不需要天天讀。或者，把七天的禱告一次講完。但上帝的意思不是這樣。就像我們不能夠一頓飯把七天的份都吃光。除非肚子吃壞了，你明天還是會餓，需要再吃。上帝給我們的是一天一天的給，就像在曠野裏，每天只供給以色列人一天分的嗎那。你讀七天分的聖經，那也只夠你一天的需要。一天的煩惱一天擔，把明天的煩惱放在今天，同樣不能減輕明天的煩惱。明天的事只能在明天解決。司布真說﹕「焦慮不能解決明天的問題，只會消耗你今天的力量。」明天的憂慮必須交給明天的力量，讓明天的恩典去解決。我們需要的是為今天的事努力。明天的事可以計劃，但不必憂慮，因為明天的憂慮永遠不會到來。我們無法掌管自己在地上的明天（雅各書4:14說，「其實明天如何你們還不知道。」），但我們知道自己是有永生的人。

 

弟兄姐妹，你常常為什麼事情憂慮嗎？今天的聖經要幫助你勝過這樣的憂慮。但是，你必須思想你和天父的關係。你是否真正相信你所信的上帝，祂是我們在天上的父親，我們是祂在地上的兒女。你相信天國是我們真正的歸屬，因此願意重新調整你的心思意念，從地上轉到天上，分辨地上的財寶與天上的財寶嗎？

 

二十一 基督徒首要的事

你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。（馬太福音6:33）

 

今天我們要繼續思想天國的事。馬太福音6:33是大家很熟悉的經節。很多經節我們一熟悉以後，就常常的引述，特別放在禱告裏。我們說，「主阿，我們要先求你的國和你的義。」卻很少認真的去思考，主耶穌說的這句話到底是什麼意思。祂的國在那裏？祂的義是什麼？如果不清楚上帝的國在那裏，上帝的義是什麼，那麼我們要怎麼求呢？就像耶穌對門徒說的，要天天背起自己的十字架來跟隨祂。如果不清楚自己的十字架指的是什麼，我們要怎麼背呢？會不會背錯東西了？怎麼越背越重，也沒有喜樂？這些都是很實際的問題。如果我們要在世上過一個真正屬天的基督徒生活，要活出一個天父兒女的樣式，我們是不是應該把這些事弄清楚，不斷的追求屬天的知識和智慧，不停的從神的話語裏尋求祂的旨意？這才是真正基督教的信仰。保羅說，「我不是以為自己已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」（腓立比書3:11）我們不滿意只得到這些問題抽象模糊的答案；我們也不滿意只作一個普普通通（mediocre），如此而已的基督徒。保羅說，「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」（腓3:13-14）是什麼獎賞值得我們這樣努力的追求呢？如果不懂得這個獎賞的價值，如何可能把追求它當作我們生活上首要的事？

 

讓我們再一次從這句話﹕「你們要先求祂的國和祂的義」，來認識天國的事。

在這句簡短的經節裡，我們可以歸納出三個原則﹕

·         你們（基督徒）和他們（世人）不同

·         這是首要（先）的事

·         你們要努力的追求

首先，耶穌說，你們（基督徒）和世人不同。 這句話讓我們看到，耶穌基督的福音和人的想法和所相信的完全不同。如果看前面兩節聖經耶穌說的話（31-32），我們就更清楚了。耶穌說﹕「所以不要憂慮，說，吃什麼，喝什麼，穿什麼；這都是外邦人所求的。」耶穌在這裏將門徒和世界的人分開來。耶穌很清楚對門徒說，你們和世界的人不同，所以你們的思想，意念和追求的東西，不應該和這世界的人一樣。世界的人是誰呢？就是不認識上帝的啟示，不相信福音的人。他們只相信自己的意念和想法，他們心中沒有上帝。但基督徒不是這樣的人，他們的生活方式和思想，不只是和世界的人有一點點不同（例如，星期天上教堂禮拜，吃飯前禱告），而是本質上的不同。這是第一個普遍的原則﹕你們和世人不同。

其次，你們要「認知」何為最重要和最優先的事。

耶穌接著說，世界的人以追求吃、喝、穿為優先，但你們卻要「先」求上帝的國和祂的義。這是何等不同的地方。我們要明白聖經所教導的真理，基督徒的意義，一定要從這裏開始。很多人（包括基督徒）以為，基督徒和非基督徒不同的地方，只是基督徒有比較高的道德標準；很多事情基督徒不能作（例如﹕不能跳舞，不能抽煙，不能喝酒，不能打麻將等等）；他們必須作禮拜，必須受洗，必須禱告。但按照耶穌的這句話，這是對基督徒完全錯誤的定義，基督徒不只是這些表面上的改變。在6:21耶穌說，「你們的財寶在那裏，你們的心也在那裏。」耶穌的教訓，重點不在於表面，而在於人的內心。這是基督教最重要的原則，人的問題在於他們的內心。這個心不是部分的敗壞，而是完全的敗壞。讀耶利米書17章，你就看到這句話﹕「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」人走在一條錯誤的道路上，一條引到滅亡的道路。

如果對耶穌的教訓不是從這個出發點來開始，我們就無法真正明白祂的教訓。耶穌的教訓不是要讓我們在原來的「我」上面作一些改善或修補的工作，就像人的哲學，教育，科學，心理學，社會學，宗教，政治等等的功用。這不是基督教的目標。約翰福音3章記載一個名叫尼哥底母的法利賽人來見耶穌，希望從耶穌那裡得到一些生活上或信仰上的建議（指引）。但耶穌直接對他說，人要進上帝的國，必須先藉著聖靈重生。原來的人已經敗壞，無法修改，唯一的辦法就是重生。

人需要的是根本的轉變(Transformation)，從內心的深處開始，也就是聖經所說的重生。這是首要的事。所以耶穌說，「你們要先．．．」。這不是一件可有可無的事，而是先決的條件。任何人要成為真正的基督徒，都必須經過這個階段。我們不能只站在外面來認識基督教，好像在研究一棵樹。這樣我們永遠沒辦法得到。耶穌告訴我們一個重要的原則﹕「你們要先求。」你們要先去尋求，要去嘗試。詩篇34:8說，「你們要嚐嚐主恩的滋味，便知道祂是美善。」一個只站在果樹面前看來看去，研究來研究去的人，絕對無法知道果子的滋味。這是第二點普遍的原則:  認識何為人生首要的事。 

第三，你們要努力的尋求（行動）

「你們要先求。」這是一個必須服從的命令。主的話一直都是命令，不是邀請，因為祂是天國的王。他對馬太說，來跟隨我！這是第三個普遍的原則: 尋求並委身於這個首要之事。

讓我們更詳細的來明白這節經文。

首先，耶穌告訴我們，人的問題起源於一個錯誤的世界觀。為什麼今天世界裡有這麼多問題？戰爭，搶奪，欺騙，仇恨，疾病，災禍，痛苦，為什麼會是這樣？這是我們常常問的問題。但為什麼我們會這樣問？因為人心裏知道什麼是好的，什麼是不好的。「事情原本不應該是這樣的（This is not the way it is supposed to be）」，這是很多人遇見災難或罪惡時共同的吶喊，人原來不是這樣。這是對進化論的反駁。進化論說，現在比過去好。耶穌說，那是因為人（外邦人）對生命的認識是錯誤的，而生命觀決定一個人如何生活在這世界裡。所以，如果一個人生命觀是錯誤的，那麼他所作的每一件事都有問題。6:23說，「眼睛若昏花，全身就黑暗；你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？」

這是主耶穌的教訓。人把錯誤的事情放在首位，結果就產生各樣的問題。今天基督徒也常常發生這樣的情形。我們是否把上帝的事看作第一要緊的？敬拜上帝在我們的優先順序表上排在第幾位？我們必須坦白的問自己。我們的優先順序可以揭露我們目前的生命觀。如果連基督徒都是這樣，我們如何對世人作見證，見證什麼呢？我們和非基督徒有什麼不同呢？難道信耶穌只為了保證將來可以上天堂，但我今生的生活，我的思想仍然和過去沒有兩樣？

世界的人把什麼放在首位呢？他們談論什麼呢？耶穌在前面幾節聖經裏舉了一些例子﹕

• ·         積儹財寶（6:19）。因為人以為金錢可以買到任何他們想要的東西。
• ·         憂慮吃什麼，喝什麼（6:25）。因為他們以為只要吃好喝好就有健康的身體。
• ·         憂慮穿什麼。因為他們以為外表的裝扮代表他們的身份和地位。
• ·         憂慮能否長壽（6:25）。因為他們以為人的生命只是在地上的日子。我不是說長壽不好，但如果它成為我們的首要，那就有問題了。

世人把生命的大部分用在追求這些事情上面。主要的原因是，他們以為人的身體是他的全部，因此他的心思、計劃、注意力都集中在身體上面。他們把快樂建立在金錢、吃喝、衣服、壽數等等上面。耶穌說，這是完全錯誤的思想，錯誤的生命觀。這是世人（外邦人）的生命觀。這樣的生命觀使人成為物質的奴隸而不自知。耶穌說，一個人不能事奉兩個主；你們不能又事奉上帝又事奉瑪門（金錢財物）。耶穌不是指責金錢本身是罪惡，而是指責事奉瑪門的人，一個被金錢奴役的人。

這就是為什麼整個世界都受了奴役。人活在被奴役的狀態，失去自由的權力。人的生活被這些東西左右來左右去（中國人的家庭被什麼左右呢？孩子的成就？房子？）；人的心理被各樣的競爭所捆綁。

耶穌說，這樣的生命觀所帶來的生活形態，是憂慮、煩惱、重擔、和害怕的根源。因為人錯誤的生命觀使他們成為物質的奴僕。當他們沒有的時候，他們憂慮不夠；當他們有的時候，他們又害怕會失去。他們害怕失去財富，害怕失去健康，害怕戰爭。今天不少人因歐巴馬（或馬英九）當選總統而產生憂鬱症，以為他們可以掌握我們的命運。今天有多少人得憂鬱症？（據說，台灣有四分之一的人有精神方面的問題）但耶穌在兩千年前就告訴我們這些事。如果人以這些事為優先，他永遠無法得到平安，得到真正的滿足。首先，耶穌告訴我們，人的問題來自錯誤的生命觀。

其次，耶穌要告訴我們一個正確而真實的生命觀。那是基督徒最優先的事﹕先求祂的國和祂的義。耶穌到底在說什麼？

1.  我們必須停止把思慮放在自己身上（耶穌說，要先求祂的國）。耶穌說，「我告訴你們，不要為生命憂慮，吃什麼，喝什麼，為身體憂慮穿什麼；生命不勝於飲食麼？身體不勝於衣裳嗎（6:25）？」。生命，生命，這是我們應當要思想的東西。當我們在為吃喝什麼，為穿什麼憂慮時，我們應當停下來說，等一下，我的生命只是這些嗎？不，人的生命不只是身體，還有更重要的靈魂，這是人永恆的部分，是按照上帝的形像所造的。我們的思想必須從這裏出發﹕人是什麼？

 

2.  我們要思想人和造他們的上帝之間的關係，這應該是最優先的事。思想上帝是受造之人的本性，但這個本性被世界的偶像蓋住了。耶穌教我們要將我們的思想和眼光重新指向上帝，祂是萬物的創造者，是維繫一切生命的源頭。祂叫我們抬頭望天上的飛鳥，低頭看看野地裏的百合花。動物的生存依靠祂，植物的生長也依靠祂，人的生存當然更必須依靠祂。離開上帝，人再怎麼努力（耕種、收成、勞苦、紡線）都是白費功夫，只是帶來焦慮和害怕而已。人的生命氣息都在祂的手裏，我們沒有掌管自己生命的權力。但很少人這樣思想，人不願意面對這個事實。人總是說，「今天明天我們要往某城去，在那裏住一年，作買賣得利。其實明天如何，你們還不知道；你們的生命是什麼呢？你們原是一片雲霧，出現少時就不見了。」（雅各書4:13-14）

 

3.  我們要思想上帝的國。上帝的國意謂上帝的權柄與治理。上帝不只創造了世界，祂更是掌管世界的主宰，是世界真正的王。雖然世人背叛祂，但這不能改變祂是王的事實。這個世界被人弄得亂七八糟，但祂定意要將它復原，恢復祂原先創造的本意。這就是為什麼當耶穌開始傳道時說，「天國近了你們要悔改信福音。」天國已經來了。不管人喜不喜歡，信不信，這是事實。但為什麼人不接受它呢？因為上帝的國在現今只讓相信的人看見。這就是為什麼耶穌說，「清心的人有福了，因為他們必得見上帝。」耶穌來將相信祂的人召聚起來，成為天國的百姓。今天我們坐在這裏，我們是否清楚知道自己這新的地位和身份？保羅說，「我們是天上的國民。」（腓立比書3:20）

 

4.  我們要思想祂的義。這是什麼意思呢？什麼是上帝的義呢？前面我們想到上帝的創造，上帝的供應，上帝的治理；上帝的義則讓我們想到上帝的審判（約16:8，為罪、為義、為審判），祂是聖潔公義的審判官。作為受造並且領受上帝形像的人，我們要對我們在世上的行為負責；我們在上帝的下面生活，知道有一天我們都必須面對死亡。當那一天來臨時，金錢、吃喝、穿著都不再是重要的事，唯一要緊的是我們和上帝的關係，因為沒有一個人能夠逃脫將來上帝正直和公義的審判。義就是正確的關係，特別指受造者與創造者之間的關係。

耶穌說，這些是我們首要的事，我們的思想必須從這裏開始，這是基督教的信仰。生命本身充滿不確定的因素，我們不知道明天會如何。但耶穌說，你們不必憂慮；最要緊的是恢復與上帝正確和好的關係。什麼叫做稱義呢？就是恢復與上帝和好的關係，進入祂永恆（義）的國度，成為這個永恆國度的國民，這是我們首要的事。

但是除了思想還是不夠，我們必須有所行動。我們必須要尋求；不但尋求，還要祈求。耶穌說，「你們要努力進窄門。」（路加 3:24）又說，「你們祈求就給你們，尋找就尋見，叩門就給你們開門。」（馬太7:7）你說，好，這些我都思想過了，我都同意了，我要開始努力尋求。我不再看重世界的東西，我要努力作一個有好行為的人，要多愛人，多作慈善的事，我要建立與上帝的關係，我要努力向祂禱告，我要認罪，希望得到祂的喜悅，我要進這個窄門。然而你卻發現，你越努力，越感到自己的無力和無助，因為你看到上帝的標準是那麼崇高而不可及。你看到自己仍然不斷犯罪，越感到自己的軟弱。你的努力反而使你感到越來越重的擔子。你發現保羅的話完全適用在你身上：「我真苦啊，誰能救我脫離這取死的身體？」(羅馬書7:24) 這時你聽到耶穌微聲對你說，「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裏就必得安息。」（馬太11:29）

耶穌這話的意思是，你想得到稱義與上帝和好，這是很好很對的事，但你憑自己的力量根本做不到。現在你要到我這裏來，因為你做不到的事，我已經替你做了；這是我來到世界，並且死在十字架上的目的。我已經替你償還了你所有的罪債，我所流的血已經洗清了你的罪。現在你來，穿上我為你預備的義袍。

耶穌這話是對那些真正尋求的人，對那些知道自己無法靠自己得救的人說的。弟兄姐妹，讓我們想一想，我是不是這樣一個尋求上帝的國和祂的義的人，我的尋求是不是止於耶穌的身上？對這樣的人，主應許說，這些東西都要加給你們了。這些東西是什麼呢？就是世界無法給我們的﹕平安、滿足、喜樂、罪得赦免、恢復與上帝和好得關係，成為天國的百姓、上帝的兒女。這是保羅所說的，從天上來的獎賞。

當我們成為天國的國民時，我們的生命觀改變了，這是一個屬天的生命觀。這個生命觀是建立在我們蒙恩得救的事實上面。我們的心不再以世界上的東西為首位、為優先，我們的生活以榮神益人為優先，我們的行事為人按照天上的法則、接受上帝的管理，因為我們是屬天的人。

你們知道今年（2008）美國總統大選兩邊的口號嗎？民主黨歐巴馬的口號是「改變（Change）」；共和黨馬侃的口號是「國家第一（Country first）」。結果是Change 打敗了Country first。但對基督徒來說，我們自己不但要change，而且要把天國擺在首位。我們的 change不是表面的改變，乃是心意（mind）的更新而變化，就是從一個地上的生命觀轉變為天上的生命觀，以作天國的國民為榮耀的事，叫人看到我們，便將榮耀歸與我們在天上的父。

 

 

二十二 我的眼中釘      

你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為，你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？你自己眼中有樑木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢。你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚。（馬太7﹕1-5）

幾年前有一部電影﹕奇異恩典（Amazing Grace）。這個電影是關於William Wilberforce這個人的故事。William Wilberforce是18世紀末期英國國會的議員。有十幾年的時間，他在國會裏為廢除黑奴買賣制度而奮鬥。Amazing Grace這首很有名的詩歌，歌詞的作者John Newton牧師是Wilberforce經常詢問的對象，可以說是他的屬靈導師（mentor）。Wilberforce經常從他那裏得到屬靈的幫助和鼓勵，以致能夠堅持上帝所交托給他的使命。John Newton本身過去就是參與販賣黑奴的人，後來主拯救他，悔改重生，成為教會歷史上很傑出的牧師。Amazing Grace 成為基督徒所喜愛的詩歌，不只是它的音樂優美，更大的原因是它的歌詞能夠引起所有認識並且領受這個奇異恩典的人的共鳴。

奇妙恩典，何等甘甜，拯救了我這可憐的罪人；

從前我失迷，如今被找回；從前眼瞎，如今得見光明。

這恩典教我知道敬畏，這恩典也除去了我所有的憂慮；

這恩典何等寶貴，自從我相信的那一刻開始。

 

Wilberforce在信主重生以後，有一陣子很掙扎，是否要離開政治圈，全心追求個人屬靈的造就。但是John Newton不這樣認為。上帝在基督裏賜給我們新的生命，不是要我們脫離世界，把自己隔離起來。基督徒必須在世界裏作鹽作光，見證上帝的恩典。上帝既然將基督徒放在世上，基督徒就必須參與世界裏很多的事務，無法避免。但基督徒並不屬於這個世界，他們是屬天國的人。所以當基督徒在參與這世界的事務時，有別於世人的動機，作法和目的。基督徒的動機必須不求自己的好處，而是求別人的益處，為了使上帝的旨意行在地上；基督徒的作法不是用強暴激烈的手段，乃是出於愛心、忍耐、和寬容；基督徒終極的目的只有一個，就是為了使上帝的名得到榮耀。因為這樣的信念，讓Wilberforce能夠堅持下去，愈失敗愈勇敢。

 

心意若沒改變，信仰只是點綴品

 

為什麼廢除黑奴買賣制度會遭遇這麼大的阻力？英國不是信奉基督教的國家嗎？我想這是一個值得深思的問題。我認為最大的原因在於，基督徒本身常常把信仰和生活切開來看。信仰是一回事，生活又是另一回事。這個黑奴買賣制度對當時英國的經濟有非常重大的影響。廢掉這個不合人道、不合聖經教訓的制度可能帶來經濟上的大災難。很多有錢人的利益可能一下子化為烏有。所以很多人雖然知道這個制度不對，卻仍然反對將它廢除。

 

我想這也是今天基督徒常常遇到的問題。我們的信仰常常無法和我們的生活連在一起。敬拜和事奉上帝好像只是在禮拜堂裏的事，和平常的生活、工作、婚姻、讀書等等都沒有太大的關係。我們常常只是在遇到困難麻煩時才會想到信仰的事（禱告）。信仰成為我們生活上的點綴品。為什麼會這樣呢？因為我們的心意（世界觀）沒有被改變。雖然受了洗成為基督徒，但我們的思想仍然是按照舊生命的模式（就是舊的世界觀）。一個人的思想模式決定一個人的生活形態。箴言23:7說，「因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。」

 

這是耶穌在登山寶訓裏不斷強調的事。整個登山寶訓就是在告訴基督徒，我們是天國的百姓，是天父的兒女。我們是屬天的人，雖然今天我們生活在一個不承認上帝，甚至與上帝為敵的世界裏，我們的思想方式與生活形態都必須按照天上的法則，而不是按照世界的法則。所以保羅在羅馬書12:2說，「不要效法這個世界，乃要心意（世界觀）更新而變化。」

 

這是很嚴肅的問題。前面馬太福音6﹕19-34告訴我們，當地上的財寶和天上的財寶有衝突時，我們要選擇那一樣？很多時候，我們無法兩樣都擁有。24節說，「一個人不能事奉兩個主，不能又事奉上帝，又事奉瑪門。」這講到人的內心，是哪個力量在主宰我們的思想和行為呢？你願意為天上的財寶放棄地上的財寶嗎？有一次，有一個富人來跪在耶穌面前（你看他虔不虔誠？我們今天到教會來不也是抱著這種態度嗎？）問祂說，「良善的夫子，我當作什麼事，才可以承受永生？」耶穌對他說，你曉得誡命，就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母等等。這個人聽了很高興說，「夫子，這一切我從小都遵守了。」然後耶穌看著他，就愛他，對他說，「你還缺少一件，去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」這個人聽了這話，臉上就變了色，憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多（馬可福音10:17-22）。

 

弟兄姐妹，我們要問自己，這個人是不是就是我自己？上帝看我們，不只看我們做了些什麼，是不是有很高尚的道德行為，雖然這些行為都重要，（馬可福音告訴我們，耶穌聽了他的回答就愛他。）但更重要的是，上帝在我們心中的地位，是否勝過這些地上的東西。上帝在聖經裏啟示我們，祂不是一個離開很遠很遠，與我們沒有關連的上帝，祂也不是只要我們初一，十五，或每個星期一次給他燒香的神。那是外邦人所信的神。聖經告訴我們，我們和上帝的關係是一種父子的關係。

 

這個父子關係是我們在地上生活的依靠。6:25-34節說，有了這個依靠，我們的生活裏不應該有憂慮。有人說，憂慮是人與生俱來的性格，憂慮就像人呼吸一樣的自然，不用學就會。人為什麼憂慮呢？為地上的財寶憂慮（為我們所擁有的或沒有的憂慮），所以每天擔心有蟲子咬，有賊來偷，股票金價下跌；為了別人對你的評價憂慮，所以每天為了穿什麼衣裳煩惱，要怎樣使我這個身體在人的面前更有體面；我們為死亡憂慮，所以擔心吃錯了東西，一天到晚注意養生。但是，耶穌說，你們那一個能用思慮使壽數多加一刻呢？作為天父的兒女我們不可像世人一樣，憂慮這個，擔心那個。

我們必須把我們的心思轉移到天父身上。如果我們的生活是一種屬天的生活，我們努力的積儹財寶在天上，先求上帝的國和祂的義；如果我們的思想是以天父為中心，常常思想天上的事，學習天國的道，那麼我們怎麼會為世界上的事情憂慮煩惱呢？這段經文強調基督徒對世上的物質和生命的看法。物質是暫時的，人在世界的生命也是短暫的。就像野地的花，雖然曾經美麗過，但今天還在，明天就被丟在爐裏去。人在地上所擁有的東西，包括肉體的生命，也都是暫時的。但上帝的兒女不是這樣，我們重生的生命是永恆的，是上帝看為貴重的，超過其它的受造之物。我們怎能把它和世界上的東西，就是金銀財寶，名聲，地位相提並論，等量齊觀呢？我們不是要用這些地上的東西來裝飾自己，乃是穿戴天國的義和天父的完全與聖潔。這樣的人是不會為生命憂慮吃什麼、喝什麼；這樣的人也不會為身體是否體面而憂慮穿什麼。因為他們知道，先求上帝的國和祂的義，這些東西都要加給他們。耶穌說，這些東西都是外邦人所求的。天父的兒女卻不是這樣。如果一個人稱自己是基督徒，卻經常為世界的物質憂慮煩惱，耶穌稱這樣的人為小信的人。小信的人就是心懷二意，腳踏兩船的人。雅各書說，這樣的人到頭來反而不要想從主那裡得到什麼（雅各書1:7）。

雅各書（4:14）說，「明天如何你們還不知道。」一個基督徒知道，是他的天父在掌管明天，所以不必為明天憂慮。如果上帝仍然讓我們明天醒來，在早晨祂會賜下新的恩典，新的嗎哪（耶利米哀歌3:23）。這是天父餵養祂兒女的方式，祂要祂的兒女們每天（Day by Day）依靠祂、信靠祂。

上帝是真正的審判官

如果上一段聖經是耶穌論基督徒對物質生活的原則，那麼在今天的這段經文裏，耶穌則論到基督徒人際生活的原則。如果基督徒對物質生活的原則是不憂慮，那麼基督徒對人的原則就是7:1說的，不要論斷。如果憂慮是基督徒生活中很難克服的事，那麼論斷人也是基督徒常常犯的錯誤。接下來7:2-5節耶穌給我們三個不可論斷的原因。首先我們必須先了解聖經裏所說的「論斷」是什麼意思，不是什麼意思。因為這個字常常被人誤解。

耶穌說「不可論斷」不是什麼意思？「不可論斷」不是叫我們不分辨是非。「不可論斷」不是叫我們遇到明明是錯誤、犯罪的事也不要批評、糾正、當作沒有看見。如果是，那麼當耶穌指責法利賽人假冒為善時，耶穌不是自打嘴巴嗎？相反的，聖經說，「若有稱為弟兄，是行淫亂的，或貪婪，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的等等，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。因為審判教外的人與我何干，教內的人豈不是你們審判的嗎？」（林前5﹕11）馬太福音7﹕6節說，「不可把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前。」如果我們不去分辨的話，我們如何判斷誰是狗，誰是豬呢？提摩太前書6﹕3-11說，「若有人傳異端，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理．．．你要逃避這些事。」如果我們不判斷何為正確的真理，我們如何能持守呢？馬太7:15說，「你們要防備假先知。」如果我們不從神的話語來作判斷，如何認清誰是假先知？誰傳的道是異端呢？所以，「不可論斷」絕對不是叫我們在任何事上保持沉默。我們有辨明真道的義務。 

那麼，耶穌的話是什麼意思呢？其實，整個登山寶訓的焦點一直都在人的心，人的動機，人的慾望上面。它在凸顯天父兒女與世人的不同。當聖經的命令說不可論斷人時，它指的是一種隨意的，習慣性的，驕傲的，自以為是的，輕看人的，不憐憫人的，不饒恕人的，故意定人罪的論斷。這樣的論斷人是主耶穌所禁止的。

我們來看耶穌給我們什麼理由，說這樣論斷人是沒有道理的，是天父的兒女所不應該有的行為。

第一個理由。 7:1 說，「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」這裏不是說，我們如果論斷人，別人也要論斷我們。因為害怕別人論斷，所以我們不要論斷人。不是這樣。對一個上帝的兒女來說，我們不在乎人的論斷，我們最在乎的是天父怎樣論斷我們。保羅說，「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事，連我自己也不論斷自己。但判斷我的乃是主。」聖經很多地方讓我們知道並且警惕我們，將來我們每一個人都要站在基督的審判台前，叫各人按照本身所行的，或善或惡受報（哥林多後書5:10）。鍾馬田將上帝的審判分為三類﹕（1）最後永恆的審判，將信與不信的人分開。（2）上帝管教兒女的審判。對自己的兒女所犯的罪，上帝可能立刻審判並且給與該得的懲罰，使他能夠悔改。希伯來書12章說，主所愛的，祂必管教。這個審判和管教是出於上帝的愛。（3）基督徒將來在上帝面前得賞賜的審判（哥林多前3﹕14，馬太6﹕4，18）。這個賞賜是所有天父的兒女所追求與期待的目標。

所以，基督徒不可論斷人的第一個理由是，上帝，我們的天父，祂是真正的審判官，也是最終的審判官，只有祂的審判是全然的公義。

第二個理由。 7:2說，「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」當我們論斷人的時候，我們已經為自己設立一個權威，一個標準，你的心中有一把尺。而這個標準、這隻尺要反過來論斷你，衡量你自己。我想到主禱文裏的那一句話﹕免我們的債，如同我們免了人的債。如果我們把赦免人的標準定作﹕我赦免你，但是我會一輩子記住你的錯。那麼當我們這樣禱告時，我們是否願意天父也用這個標準來赦免你呢？這樣不是很公平嗎？但上帝的赦罪是完全的，耶利米書32:34說，「我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡。」

莎士比亞的戲劇Measure for measure，就是以馬太福音這段聖經為主題。故事說，Angelo在公爵外出時，代他管理維也納城的事物。Angelo為了表現，就嚴格執行法律。他將Claudio判處死刑，因為他與人通姦有了私生子。不管Claudio 的妹妹 Isabella如何求情，他都不答應。但是在這個同時，Angelo 垂涎Isabella的美色，他提出一個條件，只要Isabella答應他非分的要求，他可以免去Claudio的死刑。其實公爵並沒有離開很遠，這些事他都看在眼裏。Angelo 的醜事終於被揭發出來，也被用同一條法律判處死刑。最後，故事在公爵的憐憫下，將所有的人都赦免了，使所有的人都得到一個教訓﹕你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。我們的天父就是那位公爵，好像離開我們很遠，不在這個世界裡，其實祂是在暗中察看我們。

第三個理由。我們沒有完全判斷的能力，常有偏差，所以我們不可論斷人。耶穌用一個嘲諷的比喻來說明。

1.  祂說（6﹕3），「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木？」刺當然不能和樑木比。為什麼我們沒有完全判斷的能力呢？因為我們不關心重要的事，總是注意那些無關緊要的事。我們不關心上帝的國和上帝的義，才會注意一些表面的東西和人所自以為是的事。如果我們是八福所描述的人﹕心靈窮乏，為罪哀慟，以至溫柔謙卑，饑渴慕義。。。我們審查自己眼中的樑木都來不及了，如何有時間去論斷人呢？一個真正偉大的藝術家不會去批評別人的作品，他總是對自己的作品作最嚴厲的批評。這樣的藝術家，他心裏有一個客觀的標準。一個好論斷的人是沒有客觀的標準，因為，如果有的話，他不會跳過自己，只去批評別人。

 

2.  祂說（6﹕4），「你自己眼中有樑木，怎能對你的弟兄說，容我去掉你弟兄眼中的刺呢？」為什麼我們沒有論斷人的能力呢？因為我們的思想常常沒有道理，邏輯不通。這樣的人只看人，不管原則。這樣的人暴露他只是一味的要批評，而不是真正關心他所批評的人。這樣的批評是不可能有真實的判斷，因為本身已經帶著自己的偏見。這個弟兄是我的眼中釘，不管他作什麼，就是不順眼。當我在思想這篇講章的題目時，我想到「眼中釘」這幾個字。我突然覺得這幾個字很有意思。當我把一個人當作眼中釘時，這不就是耶穌所說的，在我眼中的樑木嗎？當你的眼裏有這個眼中釘時，你怎麼可能有正確和公正的的論斷？

 

3.  祂說（6﹕5），「你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的樑木，然後才能看清楚，去掉你弟兄眼中的刺」。為什麼我們沒有能力論斷人呢？因為我們是假冒為善的人。我們自己眼中的樑木使我們自己看都看不清楚，如何去幫別人把眼中的刺取出來呢？有沒有瞎眼的眼科醫生呢？如果有，有誰敢給他看呢？眼睛是人體最敏感的器官，要把人眼中的刺拿出來是何等困難的事。

我的二女兒是眼科醫生。當她在受眼科醫生訓練的時候，這些眼科的手術讓她作的心驚肉跳，幾乎想要放棄改行。為什麼？因為太細膩了，都是在顯微鏡底下操作。你們知道白內障手術是怎麼作的嗎？要先把眼球割開，然後用小鉗子把已經變白的水晶體拉出來，再把人造的水晶體放進去，然後把眼球縫起來。作這樣的手術不僅你自己眼睛要好，你的心理狀態也必須能夠承受得了。

為什麼耶穌稱他假冒為善？因為這樣論斷人的，是假裝要幫助對方，其實是要給對方定罪。這樣的人根本不可能將對方的刺取出來。不，耶穌說，假如你真的要幫助一個人，你必須先做好準備。首先，你必須將你自己眼中的樑木拿掉，然後你才能看的清楚。耶穌的意思正是，我們自己必須先有一個正確的靈與心態。一個論斷的靈就是那眼中的樑木。這樣的靈讓你把別人的缺點無限的放大，把自己的罪無限的縮小。

弟兄姐妹，我們如何去掉自己眼中的樑木呢？我們必須經常思想耶穌的這些話，思想作為一個天父的兒女所應該有的特質，特別是八福裏所描述的那樣，我們必須經常回到那裏來反省自己。從那裏出發來思想我們與弟兄姐妹之間的相處。我剛才說了，要把一根刺從眼睛裏取出來是很困難的手術，除了技巧以外，還必須有憐憫，忍耐，冷靜，鎮定的心才行。把這些轉移到屬靈的領域，我們是在處理人的心靈，觸摸人裏面最敏感的地帶。我們必須還有一樣東西，就是謙卑的心，承認自己在上帝面前是罪人，是不配蒙恩的大罪人，像保羅說，“在罪人中，我是罪魁”。John Newton 說，“我是一個大罪人，而基督是偉大的救主”。如此，當我們看到別人有相同的罪，我們不會隨意定他的罪，我們只會為他，為自己憂傷。只有在這樣的情形下，我們才有可能如以弗所書所說的，用愛心說誠實話，彼此幫助脫離那根刺的捆綁。

憂慮、論斷人都是我們在生活上必須時時對付的事，但願我們常常回到十字架的恩典下面，藉著耶穌基督福音的大能，使我們的實際生活與信仰真正結合，在這些事上顯出天父兒女的美德。

 

二十三 慈愛的天父      

6 不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」
7 「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。 8 因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。 9 你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？ 10 求魚，反給他蛇呢？ 11 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？ 12 所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」（馬太福音7﹕6-12）

這段聖經可以說是登山寶訓內容的總結。雖然只是短短的7節，卻涵蓋整個登山寶訓的範圍。第六節，耶穌所說的聖物、珍珠就是指前面所說天國的道、天國的福音。對天國的百姓來說，上帝的道何等珍貴，是祂所賜的禮物。但對拒絕這道，堅持用地上的價值來衡量這道的人，天國的道無法滿足他們的肚腹，因為他們所追求的不過是這世上物質的慾望、名聲、地位、和人的稱讚。若有人把基督的道傳給他們，他們不但不能領受，輕者嗅一嗅，聞不出味道來就走開了，重者鄙視它，將它踩在腳下，有的甚至反過來，攻擊辱罵將道傳給他們的人（聽說在公園裏不可餵熊，因為熊如果不滿意你給它的東西，它會生氣反過來傷害你）。為什麼？因為罪使人內心的眼睛被蒙蔽了，無法明白上帝的道。6:23說，「你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？」。所以，耶穌告訴祂的門徒說，「人若因我的名辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣的壞話毀謗你們，你們就有福了，應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」（5:11）作為基督徒，我們自己是否真的看重天國這個寶貝？我們是否以能夠領受福音這個聖物為我們的福氣？因這個福氣而歡喜快樂？

在前面一段話裡，耶穌命令門徒不可有論斷人的心態，上帝的標準首先要用來衡量自己。但不論斷人不是叫我們作一個不問是非，只能保持沉默的人。基督徒不可有論斷人，喜歡定人罪的心態。但基督徒生活在這個不相信上帝，甚至與上帝為敵的世界裏，必須有分辨真假，明白善惡的能力。耶穌在馬太福音10:16對門徒說，「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」所以，一方面，基督徒不可有喜歡論斷人的心態（Judgmental attitude），一方面卻要有分辨真假的能力（discriminating, discerning power）。

現在，耶穌差不多要結束祂的講道，耶穌的道實在太好了。7:29說，耶穌講完了這些話，眾人都稀奇祂的教訓，因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。耶穌的教訓好是好，但是有一個問題﹕祂所講的道標準太高了，誰能作得到呢？我常常問自己，我講的道是否太難了，是否曲高和寡？我是否應該多說些人喜歡聽，也容易聽得懂的東西？但是，當我自己在準備這些登山寶訓的講章時，我發現耶穌給所有講道的人設立了一個模範﹕講道的標準必須非常的高，因為所說的道必須是天國的道。以賽亞書55:9說，「天怎樣高過地，照樣我的道路高過你們的道路。」一個傳道人，不可以把標準降低，成為人間的道德勸說，就像前面說的法利賽人一樣，他們所設的標準，讓他們自己都作得到，都給自己打滿分，皆大歡喜，然後向上帝誇耀自己的義。我曾經在一本雜誌上看到一篇報導說，現代的人去教會，特別是去大教會，喜歡聽沒有壓力的講道，喜歡讓人覺得舒服的宗教，來到教會好像到Spa 一樣，就像神學家巴刻( J.I. Packer)說的:泡熱水浴的宗教 hottub religion。被訪問的牧師說，人在世界裏已經活的很辛苦了，每星期的工作已經夠累了，應該給他聽些安慰，疏解壓力的話。

聽起來很有道理，但耶穌講的道卻不是這樣，耶穌的道讓所有聽的人都感受到極大的壓力，讓聽到的人都必須看到自己在上帝面前是何等貧乏的人，何等的罪人。耶穌說，人若恨他的弟兄，就是犯殺人的罪（聽到這樣的話，你心裏難道不會嚇一跳？）；人若看見婦女而動淫念的，就是犯姦淫了（哇，這又在說我了）。又說，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告（耶穌簡直在開玩笑）；你們要完全，像你們的天父完全一樣（這怎麼作得到？）。按照這樣的標準，有誰能在上帝面前稱義呢？即使是基督徒，雖然知道耶穌所講的道像珍珠那麼寶貴，但誰能作得到？所以，很多基督徒把這些話當作一種宗教語言，聽聽就好。有一個七歲的小朋友曾經問我這個問題：「為什麼上帝不把那些壞人都消滅掉，那世界不就太平了嗎？」雖然這是出自一個小孩子的口，但很多大人不也是這樣想？人永遠比上帝聰明一些。問題是，誰是你心中所以為的壞人呢？用誰的標準來界定呢？至少這樣問的人絕對不會認為自己是那個應該被消滅的壞人。

如果耶穌的話停在第六節，那麼耶穌的登山寶訓真的就像千斤的重擔壓在我們的身上；耶穌的話就是空洞的言語，毫無意義。耶穌說過，「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」但是，耶穌的登山寶訓豈不是將更重的擔子加在跟隨祂的人身上嗎？

是的，如果這些標準必須靠我們自己的力量去達成的話，那麼我們現在就可以投降了。但是7:7-11的這段話，耶穌將這個情況扭轉過來。登山寶訓的高標準，讓我們必須尋求外來的幫助，但不是來自人的幫助，也不是藉著世上的智慧。因為人的幫助是枉然的，世上的智慧不斷的在改變，而且眾說紛云，你要相信誰呢？詩人在舊約裏已經給了我們一些答案。詩篇131篇說，「我要向山舉目，我的幫助從何而來？」詩人找到了答案﹕「我的幫助從造天地的耶和華而來。」是的，人要達到上帝的標準，只能依靠從上帝來的幫助和能力。

上帝既然給祂的兒女設定一個標準，祂也必然會給他們達到這個標準的能力。如果不是這樣，那麼我們所信的上帝充其量只是一個不可理諭的暴君，強人所難。我一直說，耶穌登山寶訓的對象是所有重生的基督徒。對基督徒，耶穌不僅將一個超高的標準擺在我們的前面，他更帶來一個重要的信息﹕上帝是我們的天父。藉著耶穌基督，我們與上帝之間的關係不僅拉近了，而且改變了。我們成為上帝的兒女，祂是我們的天父。這個天父要幫助我們達到祂的標準。

耶穌在9-11節，用地上的父親為例，來襯托出天父的偉大和祂的慈愛。上帝原先設立父親的本意，就是為了顯明祂自己的本性。因為祂是按照自己的形像和樣式造人。上帝藉著地上的父親來顯明祂的愛。雖然人的罪使父親這個角色無法達到上帝原先的標準，甚至有的人小時候父親這個角色給他的經驗是負面的。但是父親就是父親，有那個父親兒子 求餅，反給他石頭？（也許有的父親很窮，無法給兒子餅吃，但也不可能拿石頭騙他，把牙齒給咬斷。以前，我們在當兵時，吃的米飯裏面常常有小石子，有時候沒有注意咬到石子，非常難受。）求魚反給他蛇呢？（也許有的父親很吝嗇，捨不得買魚，但總不會拿有害的，不潔淨的東西給他吃吧？）沒有這樣的父親。說到這裏，我想給我父親一點Credit，也證明父親這個角色是上帝賜給人的本性。

我父親五歲喪母，九歲喪父。他的一生幾乎沒有嚐過親生父母的照顧，愛護和供應的滋味。但是，他沒有因為這樣就不會作父親。從我知道事情的年紀以後，我們家的孩子從來沒有遭遇任何的缺乏，他從來沒有把好的東西故意不給我們。他不會說，我以前的日子如何如何艱難，你們也應該如何如何，讓你們嚐嚐我以前所遭遇的。

但是，地上的父親還是有很多的問題。耶穌說，「你們雖然不好（evil）」。因為世人都犯了罪，連父親的角色都有缺陷。康乃爾大學社會系曾經有這樣的一個調查發現，一個美國人父親平均每天和他學齡前的孩子真正接觸的時間是37.7秒，而這些孩子每天和電視在一起的時間則超過七個小時（聽起來很誇張）。

所以，耶穌說，你們地上的父親雖然不好，尚且知道拿好的東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不把更好的東西給求祂的人嗎？是的，地上的父親雖然讓我們衣食無缺，也教導我們一些作人的道理，甚至把寶貴的信仰傳給我們；但只有天父能夠賜給我們更高層次的需要。這位天父，祂要將我們在這世上生活一切的需要都賜給我們，包括我們的日用飲食，我們赦免人的能力，我們勝過試探誘惑的智慧，幫助我們克服憂慮，使我們不論斷人，有分辨是非的智慧，有能夠愛仇敵的力量，使我們能夠成為世上的鹽，世界的光，使我們能夠完全，像祂一樣。雅各書（1:17）說，「各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的。」 

但是，這個天父我們看不見也摸不著，我們如何從祂那裏得到這些恩賜呢？耶穌教我們一個秘訣，也是天父兒女的特權﹕殷勤的禱告。這個禱告的要領包括﹕祈求、尋找、叩門。這三的步驟代表一種不停止，堅持到底的精神，也如同保羅所說的，多次多方的禱告（原文的時態都是現在進行式）。耶穌說，「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。 因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」耶穌不是說，你們試試看吧。不，耶穌的語氣是確定的。而且重復說了兩次，而且不帶任何條件，沒有被拒絕的，沒有找不到的，沒有不開門的。

有一個調查對幾百個小孩子問說，你們的父親對你們的要求最普遍的反應是什麼。第一名的答案﹕我現在很累，不要打擾我；第二名﹕我現在沒錢；第三名﹕小孩子不要說話。我不知道我們作父親的人是不是曾經對你的小孩說過這樣的話。但天父對我們的祈求不會有這樣的反應。

最後，還有一件事我們必須明白的，就是當我們求的時候，我們要求什麼？主耶穌在前面已經教了我們如何禱告（願人都尊你的名為聖….）；祂也告訴我們不要積攢財寶在地上（這已經告訴我們不該為什麼祈求）；祂也告訴我們應當先求祂的國和祂的義。聖經充滿了類似的教導，這些都是我們要優先祈求的東西。耶穌說，當我們祈求這些東西時，其它我們所需要的東西都要加給我們。祂說，你們在天上的父，豈不把更好的東西給求祂的人嗎？什麼是更好的東西？保羅說，是超過我們所求所想的。我們的天父比我們更知道我們需要什麼，什麼是對我們真正有益的東西。路加福音（11:13）特別提到這個更好的東西就是聖靈。一個有聖靈住在他裏面的人，這樣的人有什麼標準不能達到呢？天父給我們好的東西，從祂將自己的兒子給我們開始。保羅在羅馬書8:32說得太好了。他說，「上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？何況有基督在上帝的右邊為我們祈求。」很多時候，我們祈求很久，但上帝好像都沒有回應。這時，我們必須思想（1）是否我的祈求是妄求，是為了自己的私慾？雅各書（4:2）說，「你們求也得不著，因為你們妄求。」（2）是否天父所賜的已經超過我自己所求所想的，而我卻不知道？（3）是否天父的時間還沒有到？

弟兄姐妹，這是天父的應許。沒有這個應許，所有登山寶訓所說的都是空話。有了這個應許，我們知道耶穌所說的標準不是天方夜譚。所以，如果我們說信上帝，卻不知道，也不認識祂是我們的天父，並且去擁抱祂的應許，那麼我們的信仰是有問題的，也不是耶穌所教導的。如果我們只是把祂的應許當作宗教的語言，不真正的相信祂，也不去祈求，尋找，叩門，那麼我們也永遠得不到它，也永遠不會明白登山寶訓的意義。那麼我們這個基督徒永遠是個不知道自己有一位天父的孤兒。

最後，我用一點時間講12節﹕「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」這一節聖經可以說是結論的結論。整個登山寶訓的總結就是這一句話，因為「這是律法和先知的道理」，耶穌重新解釋了舊約的話。因為你們的天父如此愛你們，所以你們要照樣去愛祂，也要照樣去愛祂所造的人。（你們要盡心，盡性，盡意，盡力愛主你們的上帝，又要愛人如己。）

耶穌來，改變了人的思想模式。人的罪使人總是朝著負面的方向去思想。在耶穌之前，孔子和所有西方的哲學家，宗教家都說：你們不願意人怎樣待你們，你們就不要怎樣待人（己所不慾，勿施於人）。舉例說，我們不願意被別人看輕，我們就不要看輕別人。從人的標準來看，這是很了不起的思想。但這種思想仍然是以自己的好處為出發點。因為我不要別人傷害我，所以我不去傷害別人，唯恐他們來傷害我。（我們不能把它用在：我不喜歡吃榴蓮，所以我也不讓你吃。那不是孔子的意思。）但上帝的兒女不是這樣，他們是被基督的血所贖回的人，是新造的人，有上帝的形像和樣式。這樣的新人，他的思想是正面的，是自由的，是主動的，是以別人的益處為優先，正如他們的主一樣：你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。這句話不是說，為了使別人尊敬我，所以我先尊敬他。完全不是這個意思。這句話的意思，完全是站在為他人設想的位置上說的。我們愛，因為父先愛我們。耶穌在我們還作罪人時，就為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明。耶穌不是因為希望我們為他死，所以先替我們死，這完全說不通的。不，耶穌是因為他的死能夠替我們免去我們所該受的刑罰而甘願被釘在十字架上。

很多人把這個法則稱為黃金律：「己所欲，施於人。」誰能夠實現這樣的法則呢？就是八福所描述的那種人（心靈貧乏的人，為罪憂傷的人…）。這樣的人是一個跟隨主耶穌腳蹤的人。弟兄姐妹，我們願意把主耶穌的這個命令行在我們的生活當中嗎？行在我們教會的弟兄姐妹之間嗎？所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。更重要的是，因為我們有一位慈愛的天父。

 

 

二十四 兩條路    

你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。(馬太福音7:13-14)

有一條路人以為正，至終成為死亡之路（箴言14:12）。

耶和華說，我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路（以賽亞書55:8-9）。

 

今年七月，我終於完成了長久以來的心願，就是開車橫渡美國大陸。趁著二女兒要搬到舊金山，我和太太還有她三個人就邊開邊玩，從DC 出發，花了十五天的時間抵達舊金山。這是一個難得的經驗。我們經過十幾個州，走過許多的道路。現在的科技，讓我們不再需要依靠地圖，只要把目的地的地址打進GPS，它就一路指引我們抵達目的地。我們一生當中不知走過多少路，不知抵達過多少目的地，但這些都是暫時的，是我們在世界生活的一部分。但聖經不斷的告訴我們，在永恆屬靈的領域裏，人只有兩條路可以選擇。

 

今天我們讀的箴言14:12說，「有一條路人以為正，至終成為死亡之路。」箴言這本書常常被稱為聖經裏的智慧文學。很多人把箴言這本書當作一本獨立的智慧書來讀，他們想要從其中得到一些人生的哲理，可以幫助他們過一個比較有意義的人生，或作一個比較好的人。沒錯，箴言裏有很多這樣的格言。例如，23:5，「你豈要定睛在虛無的錢財上麼，因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去。」如果我們只是這樣看待箴言，那麼它和世界上很多的智慧書，格言就沒有不同。但箴言是聖經的一部分，是上帝整體啟示的一部分。很多箴言裏的話，必須從聖經整體的啟示來明白。

 

這句話也一樣。我們如何明白它呢？什麼是「人以為正，至終卻是一條死亡之路」？其實在我們的生活經驗裏也常常有這種現像。我過去常常買股票。很多時候我「以為」這支股票一定會漲，結果不但沒有漲，還跌得一踏糊塗。「我想」，「我以為」這是我們口裏常常說的話。我們用這個世界長久以來加給我們的價值觀，生命觀，潮流等等作為我們衡量事情，判斷人，決定方向的依據。我不知道我們有沒有統計過，我的「我想」，「我以為」，有多少比例最後的結果是正確的，多少是錯誤的？對我自己來說，錯的時候好像多過對的時候。如果這些事是世界上的事，是我們日常生活中的事，那麼我們所作錯誤的決定，影響再大也是有限。我們可以隨時修正。但是如果這件事是關乎永恆的事，那麼我們的決定是何等重要，因為一旦我們離開世界，進入永恆之時，後悔就來不及了。

 

主耶穌在馬太福音7:13-14就對這節箴言作了更詳細的解釋和警告。這兩節聖經是耶穌登山寶訓結論的一部分。我們要從主耶穌所說的話，來明白箴言裏的這句話﹕有一條路人以為正，至終成為死亡之路。

 

耶穌的登山寶訓講的是天國的法則，它告訴我們天國國民的特質，天國公民的品格，天國的人在地上的生活形態等等。現在主耶穌要我們每一個人作決定；我是要過這樣的生活來彰顯天父的榮耀，還是我要繼續過世人的生活，來滿足自己暫時的慾望？我們不能停留在聽真理的階段；真理必須在生活中活出來。我們不能只是覺得登山寶訓很好很寶貴，我們必須有一個渴望將它行出來的心志。登山寶訓從世人的眼光來看是很困難，但卻不是作不到，不是一個理想而已，不是神學理論而已，否則耶穌不必把它擺在我們面前浪費時間。不只是登山寶訓，整個聖經的教訓都是如此。我們不是活在教條裏面，登山寶訓所教導的都是上帝的兒女每日生活的特徵，是我們渴望達到的目標。

耶穌在講完登山寶訓的主要內容以後，祂就說，「你們要進窄門。」這不是一個邀請，這是對想要跟隨祂的人的命令。耶穌不給人用自己的想法，自己的感覺，自己的「以為」來回應。

今天教會裏面太多用自己的想法，自己的「以為」來作基督徒的人。我們仍然喜歡世界的想法勝於聖經的教訓。我們不把聖經裏所教導的永生當作一回事，我們最關心的仍然是我們身體的健康，能夠讓我們在這個世界多活幾年。我們追求世界的福氣比不信的人有過之而無不及。大家傳遞養生食譜（另外一種假平安）比傳福音更熱心。

 

但是耶穌要我們在聽完祂的登山寶訓時，必須作一個抉擇。祂說﹕「你們要進窄門．．．」耶穌在這兩節聖經裏，針對人的選擇，用兩條路，兩個門，兩種群眾，兩種結局四方面來強調祂的要求﹕

 

1. 只有兩條路﹕大路和小路。現代人常常以為我們有很多不同的信仰可以選擇。每個人可以按照自己的想法，按照自己的需要選擇不同的信仰，條條道路通羅馬。但是耶穌在這裏告訴人不是這樣，只有兩條路讓我們選擇。信祂是一條路，其他所有的各種信仰，包括沒有任何信仰的，加起來是另一條路，所以那是一條大路。而相信耶穌則是一條小路。大路易走，小路難行。一個真正的基督徒，他知道上帝的道路高過人的道路，上帝的意念高過人的意念（以賽亞書55:9），而耶穌的登山寶訓就是讓我們明白上帝的意念很重要的來源。如果我們真正認識上帝，知道上帝的道路實在榮耀而美好，祂的標準是那麼崇高，因此它不可能是一條容易的路，為此我們感謝上帝。今天很多基督徒把信耶穌當作在信一個教，是生活上的點綴；作基督徒好像很容易。耶穌的這兩句話是一個信仰的測驗﹕如果我們覺得作基督徒很容易，我們很可能是走在大路上的人。

這條小路除了標準很高之外，它難行的原因還有兩個﹕（1）它是一條受苦的路。因為那是一條跟隨耶穌十字架的路。當我們堅持遵行上帝的旨意時，很多時候我們的生活態度，生活方式，我們的想法都和走在大路上的人不一樣。我們會受到恥笑，甚至受到排擠與攻擊。（2）它是一條持續的小路。耶穌沒有說，這條小路會變成大路。這是我們一生持續要走的路。

2. 只有兩個門。這兩條路都有門進去﹕窄的門和寬的門。從窄的門進去的是小路，從寬的門進去的是大路。寬的門很容易找，甚至連找都不必，你只要順著人潮就進去了。它也不限制你帶多少行李。你可以把你的罪，你的私慾，你的驕傲都一起帶進去。但是窄的門很難找，它又是往反人潮的方向。耶穌說，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。耶穌曾經講了一個撒種的比喻。種子撒下去，落在四種不同的土地上。第一種是撒在路邊，一下子就被鳥吃掉了；就是被人潮沖走了（被撒旦擄走）。第二種是落在石頭上，太陽一照就乾掉了；這就是人聽了道以後，立刻歡喜領受，他以為這樣就夠了，也不認真追求，因此他的信仰沒有根基，所以患難逼迫一來，他就轉進寬的門。第三種是落在荊蕀裏的種子。和第二種人一樣，信仰沒有根基，所以一下子又被世界的思慮，錢財的誘惑和各樣的私慾擄去了。最後一種是落在好土裏的種子。就是人聽了道以後，不但領受，更不斷的尋求。這個人一定覺得上帝的道太高深，自己懂得太少太少，所以他就認真的學道行道。這樣就結出30倍，60倍，100倍的果實，不斷的進步。他把自己屬世的行李，所有阻礙進窄門的東西一個一個的丟掉。

約翰福音10:9耶穌說，「我就是門，凡從我進來的，必然得救。」我們要進這個窄門，就是要找到耶穌。

3. 只有兩個結局﹕永生或是滅亡。聖經從頭到尾就是只有這兩種結局，沒有所謂的中間路線，或是第三種結局。有的人以為，人死了就完全消失，所以你在今生作什麼都無所謂；有的人以為，死後還有第二次機會悔改。有的人說，我先享受夠了，等到我臨終的前一刻再請牧師來給我受洗。這完全是自欺欺人的想法，甚至以上帝是可欺騙的對象。這些都是人的「以為」。我們讀申命記，讀詩篇，讀箴言，新約聖經都很清楚的看到，人只有兩種結局，而進入寬門走大路的結局是滅亡。滅亡不是消失，而是上帝公義的審判，面對永遠的刑罰。進入窄門走小路的結局則是永生，就是永遠與神同在的生命，享受神的榮耀。這個生命從進入窄門開始，並且在道路的終點得到完全。

4. 只有兩種人﹕進窄門走小路的人（這樣的人少）和進寬門走大路的人（這樣的人多）。沒有第三種人。我們不能說，我什麼門都不進去（你以為這是民意測驗嗎？有是, 不是，和不知道三種選擇？）。我們不是進窄的門就是進寬的門。但耶穌說這話，不是要我們去猜別人是否進窄門得救？也不是要我們去問到底有多少人進去？我們好像都很關心到底少是少到什麼程度。是不是太少了，我們就猶豫了？其實不是現在的人這樣好奇，耶穌當時的人也一樣。在路加13:23就有人這樣問耶穌﹕「主阿，得救的人少嗎？」耶穌怎麼回答？耶穌根本不回答他的問題，因為那不是重要的事。耶穌就對眾人說，「你們要努力進窄門，我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」我們常常把時間浪費在一些無意義的問題上面，而忘了自己可能還在門外徘徊。

弟兄姐妹，只有兩條路，兩個門，兩種結局，兩種人。我們不是完全接受登山寶訓，完全接受耶穌和祂所說的話，完全接受耶穌完整的救恩，就是拒絕祂，拒絕祂所打開的窄門。我們不能說，我只要我認為可以接受的部分，登山寶訓太理想化了，根本作不到，聽聽就好。我們也不能說，我只要進窄門，但是我不願意走那條小路，走小路太辛苦了（就像有些人只要罪得赦免，卻不要成聖），那是說不通的，那麼你還是在走那條滅亡的大路。

你們要進窄門﹕這是一個要求，不是邀請。就像當初耶穌呼召馬太時一樣﹕來跟隨我。耶穌要我們作決定，並且委身。我是否將自己投入這個生命之道？它是否主宰我生活裏所有的決定和行事？我對自己說﹕我承認這是上帝的真理，這是主的呼召，我要將自己獻上，不管有什麼後果，我相信，我要靠它行事，這將是我的生命。（就像一個人簽名加入軍隊一樣。）

其次﹕我們要尋找這個窄門。耶穌說，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。當人告訴你這個窄門後，接下來是我們的責任﹕尋找。我們要對自己說，現在我該作什麼，使這個福音成就在我身上？這是尋找窄門的動作。這個尋找可能要花一段時間持續不停的努力，就像馬丁路德，衛斯理等人。他們一開始不知道如何找，他們有一些錯誤的想法。但是，藉著努力的尋找，他們最後都找到了窄門，並且進去了。我們也必須如此，不斷的尋找，直到我們確定找到了，否則我們心裏不會安寧。

第三，既然進去了，我們要不斷的提醒，確定自己走在這條小路上。這是一生不停的事。每天，你要對自己說﹕我是上帝的兒女，屬於基督的人，與世人不同。。。

耶穌並沒有只告訴我們進入窄門的好處﹕永生。祂也清楚的警告我們，走另外一條路的結局﹕滅亡。但為什麼這麼多人偏偏要走那條路？為什麼他們要用自己的靈魂作賭注？聖經說（哥林多後書4:4）,因為「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」如果他們知道的話，他們就不敢在走那條路了。但他們不願知道，更懶得去了解。（這就像一個聽貝多芬的音樂而感到無聊的人）

一個真正看到福音真理的人，他不會願意回到從前的路去（例如：路得不願再回到摩押），即使現在這條路在人看來又窄又小。什麼人是愚蠢的人？就是不會去思考結局的人。到底我現在的生活指向什麼結局？這是一個把旅行的過程當作結局的人。

進入窄門走小路就是跟隨基督的腳蹤。不要看我們所失去的，不要看所遭遇的患難和犧牲；不，我們沒有失去什麼；那些東西都沒有永恆的價值。要將你的眼睛定盯在耶穌身上，他是道路，真理，生命。

 基督徒會不會跌倒呢？當然會。你以為小路那麼好走嗎？你以為自己是完全了嗎？不是，但基督徒是定意走在小路的人。失敗不代表他們回去大路上。他們從失敗中得到教訓，從失敗中得到成長。他們認識上帝的應許，知道只要認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義（約一1﹕9）。

最後，我要用幽默大師林語堂信仰經歷的故事來結束。

 

林語堂大概是近代在西方世界最享盛名的中國文學作家。他的書如京華煙雲，吾國吾民，生活的藝術，在1930、40年代都上了紐約時報排行榜的暢銷書單。他的綽號叫幽默大師。林語堂的父親是福建廈門的一個牧師。所以他從小就在基督教的環境裏成長，後來進入上海聖約翰大學讀書。林語堂是一個好學的人。在那個時候他人生的格言是﹕腳踏東西兩船，學貫古今中外。所以他一進入大學，就把自己埋在圖書館裏的書堆。四年下來，圖書館裏的書幾乎被他讀遍了。他的英文好得不得了，連美國人都佩服。他後來的書幾乎都是用英文寫的。但是，讀這麼多書下來，也讓他決定離開從小接觸的基督教信仰。他想，我的人生思想，怎麼能夠單單被一本西方基督教的聖經限制住？那是太狹隘了。當他接觸到中國的儒家，道家，佛家的思想以後，林語堂以為這才是他所要的東西。他就專研這些中國思想，也藉著他的英文能力，把它們介紹給西方世界。這是林語堂很大的貢獻。

 

林語堂所「以為」正確的決定，使他不再讀聖經，不再思想基督教的教義。他雖然偶爾去作禮拜，也是為了陪太太去的。對他來說，聽牧師講道是一件很無聊的事。沒有一篇講道能打動他的心（有那個牧師的學問比得上這位大師？）。這是林太乙（他的女兒）在她所寫的「林語堂傳」一書裏所記的。但是上帝沒有放過他。到了五十幾歲，有一個禮拜天，他照樣陪太太到Manhattan的一個教會作禮拜。這天牧師的講道配合他生動的肢體動作，竟然引起林語堂的興趣。很多小時候的事開始回到他的腦裏。回到家，林語堂竟然把塵封已久的聖經拿出來重讀。一個被儒家，道家，佛家深深洗禮過的大思想家，竟然一下子被耶穌的話吸引住。林語堂現在如何形容耶穌的話？他在重新返回基督教的信仰以後寫了一本書描述自己的信仰歷程﹕From Paganism to Christianity（中譯：我的信仰之旅，從異教到基督教）。他從自己小時候的信仰開始，講到他學儒，道，佛的心得，然後來到最後一章，一開始就寫著，「太陽升起來了，這些蠟燭都可以熄滅了。」耶穌基督就是這個太陽。在人認識耶穌以前，人照著自己以為正的路，在黑暗中摸索尋找一條出路。但是當真光出現的時候，人就突然發現，人自己的尋求其實都是錯誤的。這位集文學家，哲學家於一生的林語堂也不例外。林語堂發現，自己從前以為的窄路（基督教），其實才是正確的路。但是有多少人執迷不悟？耶穌說，他們就在自己以為正的路上滅亡了。先知以賽亞也警告人說：「當離棄自己的道路。。當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他．．．耶和華說，我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。」（賽55:7-8）

 

弟兄姐妹，你願意進入這個稱義的窄門，走在這條成聖的道路，作一個上帝蒙恩的兒女，享受天國永生的福分嗎？

 

 

二十五 誰是聰明的人？        

24 「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上； 25 雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。 26 凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上； 27 雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」 28 耶穌講完了這些話，眾人都希奇他的教訓； 29 因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。（馬太福音7:24-29）

這段聖經對很多基督徒來說是很熟悉的經文。如果你小時候參加過主日學，應該都會唱這首以這段聖經為歌詞的歌﹕A wise man builds his house upon the rock….。耶穌在講完登山寶訓時，以這段話作為結束。祂說﹕「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上； 雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」

首先，耶穌這段話是對凡聽過祂登山寶訓的人說的。每個基督徒應該都聽過登山寶訓。如果，我們稱自己是基督徒，卻說，我不曉得有登山寶訓這個東西，那是很奇怪的基督徒。我知道有很多這樣的基督徒，是名義上的基督徒。英文叫作nominal Christians。也有很多人說，我信耶穌，但我不知道祂說過什麼話。我說過，基督徒就是耶穌基督的門徒。所謂門徒就是學習耶穌的教訓，並且歡喜按照祂的教訓生活的人。一個人如果說，我作普通的基督徒就好，我相信耶穌能夠救我就好了，我會按時拜祂，按時奉獻，但我就是對耶穌或是聖經說的那一大堆話沒有興趣。這樣的人是否是基督徒是大有問題的。保羅說，信道是從聽道來的。一個人不愛聽上帝的話，不愛讀聖經，如何能夠相信呢，到底相信什麼呢？

其次，耶穌說，「凡聽見我話就去行．．．」顯然耶穌認為，祂所說的登山寶訓不是高不可及的標準，而是可行的。我常常聽到有人說，登山寶訓根本是人作不到的教訓，是不實際的，聽聽就好，不必講太多。我認為耶穌這句話是對這樣想的人的當頭棒喝。耶穌講道時，一定摸到很多人的心思。 他們心裏嘀咕著，對耶穌的話不以為然。但耶穌對他們說，你們已經聽了我所說的話，從現在開始，你們要照著這些話去行，在你們的生活當中行出來。雅各書1:22說，「只是你們要行道，不要單單聽道。」天國的王講的話，難道是隨隨便便說的嗎？生命的主所說的話，能夠只是聽聽就算嗎？如果我們一方面把耶穌當作主，當作王來拜祂，一方面卻把祂的話當作瘋子說的話，不去理它，這樣合理嗎？難怪在前面那段經文裏（7:21），耶穌警告，不是所有喊主阿、主阿的人都能進天國。

但同樣聽了耶穌教訓的人當中就是會有兩種不同的反應。第一種人，耶穌說，就是聽見我話就去行的人，另外一種人就是聽見我話卻不去行的人。耶穌的分類很清楚，沒有留下摹擬兩可的空間。沒有人可以說，做得到的做（譬如，我可以不讓人知道我在禁食，這個看起來還蠻簡單），做不到的不必做（譬如，叫我不積財寶在地上）。對耶穌來說，我們只有去行與不去行兩種選擇。因為所有耶穌說的都是天國國民所應該有的表現。如果你是一個重生的基督徒，一個屬天國的人，這些登山寶訓裏所說的都是新生命的特徵﹕心裡窮乏，為罪哀慟，溫柔謙卑，饑渴慕義，好憐憫人，有清潔的心，使人和睦，為義受逼迫，看重天上的財寶，不為明天憂慮，凡事依靠天父，不愛論斷人，。。。我們無法一半作天國的人，一半作屬世的人。耶穌說，「你們不屬於這個世界。」如果作不到，那是我們的問題，不是登山寶訓的問題。

耶穌稱第一種人為聰明的人。耶穌對聰明（智慧）的定義和世人不同。一個聰明的人是能夠領受並且寶貴耶穌的教訓，同時歡喜照著這些教訓去行的人。聖經裏對聰明的看法，可能是世人所看為愚蠢的；而世人所看作聰明的，在天國裏卻是愚蠢的。牛頓，愛因斯坦，比爾蓋茲（Bill Gates），在世人的眼裏，是絕頂聰明的人，也都是相當了不起的人。比爾蓋茲甚至把一大部分的財產捐出來作慈善事業。他們對人類都有相當大的貢獻。但是按照耶穌的標準，如果他們不認識耶穌的教訓，或者即使他們讀過登山寶訓（我相信牛頓，愛因斯坦，蓋茲都讀過登山寶訓）卻不照著去行，都算不得是聰明的人。我說過，天國的標簽和世界的標簽上面的標價常常是相反的。天國裏很貴的東西，世界的人連看一眼都覺得浪費時間。相反的，世界的人認為很值錢的東西，在天國裏卻是糞土（這是保羅說的。）

一個按照主的教訓在世界生活的人，顯然會遇到很多的麻煩，甚至要付出很大的代價。很多地方不能去，很多事情不能作，很多東西不能看，甚至連想都不可以。這些犧牲還可以忍受，但要做一些世人認為很愚蠢奇怪的事﹕愛你的敵人，甚至忍受被人攻擊，被人辱罵嘲笑？耶穌說，你們要為義受逼迫。這不是說著玩的，而是真實的。耶穌說，你們要背起自己的十字架，天天來跟隨我（路加福音9:23）。這不是一天兩天的事，而是天天。但是，一個聰明的人看得到最後的目標。他用最後的目標來引導現今的生活。這就是保羅說的，「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得著上帝在基督耶穌裏從上面來的獎賞。」雖然他知道自己現今所走的路崎曲難行，是一條又窄又小的路，卻是引到永生的路。所以，雖然從世界的眼光來看，代價很高，犧牲很大，他卻可以甘之如貽。弟兄姐妹，今天我們作為一個蒙上帝恩典而得救的人，我們的生活以什麼為我們的目標？如果我們是屬天的人，難道仍然以地上的事，地上的財富，名聲，地位為我們的目標，好像沒有得救的人一般？還是我們以榮耀上帝的名為人生的目標，以見證基督美好的福音為我們生活的導向？這是耶穌所認定的聰明人。

另外一種人是聽了主的話，卻不去行的人，耶穌說，這是一個無知的人，也就是一個愚蠢的人。相對於聰明的人看得遠、想得深，愚蠢的人則是短視而膚淺，因為他看不到人最後的結局，不相信人將來都要面對上帝公義的審判，因此他只在意今生要過一個自己想要的生活。耶穌如何形容這樣的人呢？耶穌用一個很明顯，很傳神的比喻來比較聰明的人和愚蠢的人。

這兩個人都在蓋房子。他們蓋起來的房子，從外表看起來好像是一樣的好。在順境時，都一樣的美麗，令人喜愛，在陽光的照射下閃閃發光，我們很難分辨它們有什麼不同的地方。住在這兩個房子裏的人，好像都享受同樣的平安喜樂和舒適。他們都覺得作基督徒真好，他們享受教會的團契，喜歡唱詩歌，都在享受上帝所應許的福氣。

但是，如果你是一個房子的檢驗員，仔細檢查房子的結構，你馬上發現它們重大的不同﹕地基。一個建在石頭上，一個建在沙土上。沒有人會把房子蓋在沙土上，只有愚蠢的人才這樣作，因為這樣的房子，經不起一點的風雨，水沖。這是常識。我們都知道美國紐約市的下面是塊大石頭，所以，即使在還沒有很進步的建築技術時，也能夠蓋很高的樓。現在的建築技術已經可以把高樓蓋在軟土上，但要往地底下打很深的樁，像釘子一樣釘在地底下。我的一個朋友，最近退休。他是很有經驗的土木工程師。有一個蓋大樓的朋友知道他退休沒事，就請他去幫忙監工。這次我遇見他，問他是否還常常去監工，他說沒有，因為地基的部分已經作好了，上面的部分很簡單，工人都會作。

根基很重要，它決定一個房子是否牢固，能否經得住地震、颱風、大水的沖擊。信仰的事也是一樣，需要有牢靠的根基，才能經得住各樣患難、試探和魔鬼的攻擊。

那麼，基督徒信仰的根基是什麼？有根基和沒有根基的信仰，差別在那裏？這段聖經告訴我們，基督徒信仰的根基就是耶穌的話。一個聽了耶穌的話的人就是看過藍圖的人。登山寶訓就是天國的王為祂的百姓所設計的生活藍圖。一個按照這個藍圖去建造基督徒生活的人，天父應許要將一切的美物，就是天國的各種福氣賞賜給他。這是耶穌所說的第一種人，也就是聰明的人。他們按照耶穌的話去行，如此所建立的信仰，不會因為環境的變化而動搖；而從此信仰所產生的平安喜樂，也不會因試煉的來到而有變化。他不會為明天憂慮，因為按照這個藍圖所建造起來的信心，有天父每天按時供應的恩典。  

耶穌說的另外一種人，雖然也聽了耶穌的話，也看到了這張藍圖，但他們認為太麻煩了，對現實生活來說太不實際了。他們總認為耶穌的要求太高，既然人無法做得到，為什麼不把標準降低？如果按照耶穌的藍圖，實在是自尋煩惱。信仰的事何必立什麼地基？他們聽到耶穌說的種種天國的福氣，覺得很好。他們要這些福氣，卻不願付代價，不願意花時間去思想。他們既要事奉上帝，又要事奉瑪門；他們要天上的財寶，也要緊緊抓住地上的財寶。他們也追求平安、喜樂、安慰、飽足、生活上的指引、美好有意義的人生，和基督徒一樣，卻不願意照著耶穌所說的去得到。事實上，他們對這些福氣的定義和耶穌的定義完全不一樣。所以，他們所得到的常常是虛假的福氣。他們以為只要受洗，只要來作作禮拜，只要跟著禱告，喊主阿主阿就是基督徒了。但是，耶穌說的，心靈窮乏，為罪哀慟，溫柔謙卑，饑渴慕義這些事和他們沒有一點關係。如此的信仰，耶穌說是沒有根基的信仰，所以當患難來到時，他們就立刻徬惶，不知所措。他們看見世界所發生的事，和耶穌所說的大不相同，甚至看到那些按照耶穌的話去行的人，得到的結果反而比不按耶穌的話去行的人更不好，甚至受到迫害。所以，當世界的誘惑向他們招手時，他們就立刻豎起白旗投降了，甚至離棄信仰。因為他們看重今生的事過於永生的事。

弟兄姐妹，讓我們每一個人常常用這段聖經作鏡子來省察自己。到底我們是耶穌所說的聰明人，還是無知愚蠢的人？就像蓋房子的人，不要在房子蓋好以後才發現地基不對，或是不肯檢查，等到地震，大風大雨把它摧毀時才驚醒。我那個退休的朋友還告訴我一個例子，有一次他發現一個地基沒有作對，他堅持必須把整個已經做好的部分打掉重作，結果光是打掉已經完成的地基就花了30萬美元。

弟兄姐妹，我們必須檢查自己的信仰是否建立在上帝的話上面。如果發現根基不對，在來得及修改的時候趕快修改。那麼，我們要如何檢查呢？我在這裏提出一些測驗的方法。先說負面的測驗﹕我們必須問自己，

• ·         你對登山寶訓的教訓是否不喜歡，甚至覺得厭煩？你不喜歡聽有關登山寶訓的講道？
• ·         你是否覺得這些教訓根本不可能做到？你對耶穌提出的標準不以為然？
• ·         你討厭被人用登山寶訓的標準來檢驗？你故意忘記它？你從來沒有想要按照它來生活？
• ·         你從來不關心上帝最後的審判，祂要按照我們的根基來審判各人，然而你不認為那是真實的事？

如果你的答案是yes，那麼你是耶穌所說的愚蠢無知的人。然後用正面的測驗﹕

• ·         你是否喜愛上帝的話，是否用謙卑的態度來讀聖經裏的每一句話？
• ·         你是否認為登山寶訓所說的每一件事都是那麼寶貴？
• ·         你知道自己在上帝面前的不完全，而你迫切的想要追求祂的完全？
• ·         你完全同意我們的主對律法的解釋，不在乎人的外貌，乃在乎人內心的動機。
• ·         你常常為你做不到而憂傷，但你不放棄，你繼續在上帝面前尋求祂的幫助，知道祈求的必得著，尋找的必尋見，叩門的必給他開門？
• ·         你知道，耶穌基督是你信仰唯一的根基，你不是靠行這些教訓而得到上帝的喜悅，使你成為祂的兒女。你成為上帝的兒女是因為你相信耶穌在十字架上的工作。你今天遵行耶穌的教訓是因為你是上帝的兒女，天國的百姓嗎？
• ·         你知道，藉著聖靈的帶領，這些教訓都是可能的嗎？

如果你的答案是肯定的，那麼你是走在正確信仰的道路上，有牢靠的根基。

弟兄姐妹，一個穩固的信仰根基能夠讓我們即使走在崎曲難行的道路上，仍然有平安喜樂的心，活出屬天兒女的樣式，為基督的福音作見證。讓我用一個比喻來結束這篇講道。

有兩個人坐飛機。空中小姐把降落傘給他們。對他們說，你穿上這個降落傘，它會帶給你在飛行的旅途裏有平安，在緊急的時候能夠得救。第一個人把降落傘穿上以後，覺得非常的憋扭，坐在位子上非常不舒服。東西掉在地上，也無法彎腰去檢。旁邊的人看到他的模樣就笑他。他心想，這個東西那有使我平安呢？他忘了空中小姐後面的話。他想算了，就把傘脫去。他所想的是眼前的舒適。但另一個人一直記住空中小姐所說的後面那句話，所以他把傘穿上，雖然有些不舒服，但他不以為意，因為，他知道，這個東西是救命的寶貝。雖然身體有些不舒適，但心裏非常的平安。飛機有時突然來的震動，不但沒有讓他抱怨，反而更堅定他的信心。

弟兄姐妹，是的，從世人的眼光來看，耶穌的教訓是令人不舒服的，不通的，不合理的，根本無法實行，但這正是我們的寶貝，是帶領我們走過黑暗的明燈。詩篇119篇說，「上帝的話是我腳前的燈，路上的光。」如果耶穌沒有把這些教訓留給我們，我們根本無法生活在這世界裏而不被它所同化。對真基督徒來說，耶穌的教訓是可行的（雖然我們常常靠自己的力量作不好），不是像很多人以為行不通。

為什麼我們常常相信人講的話，例如，有人對你說，吃什麼東西可以防癌，使身體更健康，我們就趕快去買來吃？但對耶穌的警告，耶穌的話，卻常常無動於衷呢？我們重視人說的話勝於主的話，這是非常矛盾的現象。但願讀了登山寶訓以後，我們能夠重新調整自己的心，認真學習並且遵行上帝的話。箴言說，「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。」如何才能認識至聖者？不是靠自己的想像去認識，那是徒勞無功的。我們只能從上帝自己的啟示，上帝自己的話，或者可以稍微揣摩而知。在新年的開始，我希望我們一起來讀聖經，並且努力遵行上帝的話，讓我們都作聰明的人。

 

兩種果樹

15 （ 路 6:43-44 ）
「你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。 16 憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？ 17 這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。 18 好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。 19 凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。 20 所以，憑著他們的果子就可以認出他們來。」
我不認識你們
21 （ 路 13:25-27 ）
「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。 22 當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』 23 我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」
兩種蓋房子的人
24 （ 路 6:46-49 ）
「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上； 25 雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。 26 凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上； 27 雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」 28 耶穌講完了這些話，眾人都希奇他的教訓； 29 因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。

二十六 後記

耶穌講完這些話，眾人都希奇祂的教訓，因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。（馬太福音7:28-29）

 這兩節聖經說，眾人聽了耶穌教訓後的反應。這兩節聖經看起來似乎不是那麼重要，但福音書的作者為什麼要作此註記？因為他要將人的注意力從教訓的內容本身轉移到「講道者」的身上，也給所有讀了登山寶訓的人一個思考和回應的機會。

 我們已經花了很長時間詳細讀了登山寶訓。在最後幾章裡，我們也聽到了耶穌的要求：「凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人把房子蓋在磐石上（7:24）。」相反的，耶穌警告那些只是聽聽而已，或者只是羨慕耶穌的話卻不去行的人，他們是在天國外面的人，當上帝審判的日子來到時，所有他們當作依靠的東西都沒有用處。

 但仍然有很多人會問：為什麼要遵行這些教訓？我們真的有必要把耶穌的警告當真嗎？答案就在這兩節聖經裡，也就是在這位「講道者」的身上。我們不能把注意力停留在教訓的內容本身，不管你多麼被它優美的言辭，生動的圖畫，甚至完美的道德倫理教訓所吸引。我們必須超越這些話語本身，將眼睛轉移到這位「講道者」的身上。

 我有兩個理由這麼說。首先，這個教訓的權柄來自它的「講道者」。這是為什麼新約聖經是一本獨特的書的原因，因為它是出自這位「講道者」的教訓。對世上其他的教師而言，重要的是他們的教訓。但在福音書裡，這位「講道者」本身比祂的教訓更重要，雖然我們無法將祂和祂的教訓分開。這兩節聖經的目的就是要將我們的眼睛引導到祂的身上。

 所以，如果有人質問：為什麼我必須聽這個教訓並且照著去行？為什麼我要相信它是我人生最重要的事？答案是：因為這位傳講的人，祂是權柄的源頭，祂說的話具有絕對的權威。如果對祂的權柄有任何的懷疑，當然就會影響我們對整個登山寶訓的看法。相反的，如果我們相信這位耶穌是上帝所差來的兒子，祂就是上帝，我們必然會很嚴肅的看待祂所有的教訓和警告，絕對不敢輕率的解釋，甚至作無謂的爭辯。

 很多人只滿足於登山寶訓崇高的內容（例如：印度的甘地），將它的內容和耶穌這個人切割開來。他們以為，登山寶訓裡的倫理道德和教訓是人可以靠自己的能力做得到的，只要大家都按照它的內容去做，社會就完美和諧了。這是沒有真正明白登山寶訓的人說的話。其實耶穌在登山寶訓裡的每一個教訓，到頭來都聚焦在自己的身上。任何對登山寶訓的研讀都必將我們帶到祂的面前。就像這兩節聖經所說的，這些有幸親自聽到登山寶訓的人，他們的反應是希奇（驚奇）。這個耶穌到底是誰？

  其次，讓我們來想想那個場景。是什麼原因使得耶穌的教訓令眾人感到希奇？因為登山寶訓絕對不是單純的道德教訓而已。讓我列出幾個理由：

1.      耶穌的話帶著絕對的權柄，完全不像當時猶太人的文士。文士的樣子是什麼？就是他們的教訓總是引經據典，不是出於自己的想法。但法利賽人和文士卻常以此為傲，自以為高人一等。但耶穌的話完全是第一手的：「你們聽見有話說．．．，只是我告訴你們．．．」。耶穌教訓人的方法不同，態度也不同，主要的原因就在於這些教訓屬天的本質。

2.      耶穌的教訓是那麼確定，沒有一點模擬兩可的空間或有商量的餘地。從一開始就是如此。祂說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」耶穌的話沒有一點疑惑，也沒有任何前設條件。耶穌從不用「可能這樣、那樣」的句子。

3.      祂對法利賽人，文士和猶太人的當權者毫不留情的指責，也宣告自己的權柄：「只是我告訴你們．．．」 猶太人對律法作了錯誤的解釋，並且將律法拉下到人外表的層面。他們忘記上帝真正在意的是人的內心。

4.      祂宣告自己對摩西律法的權柄，祂就是頒佈律法的人，只有祂能夠給律法完整屬靈的詮釋。祂說，「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」耶穌的意思正是，整本舊約聖經都是指向祂和祂所要完成的工作。

5.      在教訓的結尾，祂對聽眾明確的表明祂的身份說，「凡稱呼『我』主阿，主阿的人，不能都進天國。」 又說：「凡聽見『我』這話，就去行的．．．」這又是一個權柄的宣示。耶穌好像對他們說，你們聽見這話了，你們知道「我」是誰嗎？對猶太人來說，誰敢自稱為「主」呢？猶太人只稱舊約裡的上帝為「主」。

6.      為什麼耶穌要說：「人若因『我』辱罵你們，逼迫你們．．．」祂不是說：「人若因『我的教訓』辱罵你們。」祂甚至不是說：「人若因『父上帝』的緣故辱罵你們。」不，祂是說，因為「我」的緣故。所以，如果我們把登山寶訓看作僅僅是社會倫理道德的教訓，那完全是扭曲了耶穌的意思。

7.      耶穌說門徒是「世上的鹽，世上的光」。這話已經將門徒定位在一個不同於世人的族群裡。他們是跟隨耶穌的人，是重生進入天國的人。他們要為祂的緣故受辱罵，受逼迫，也要在地上繼續傳揚這個教訓（天國的福音）。耶穌是世界的光，所以他們也是世界的光。耶穌告訴他們，祂就是他們長久所盼望的彌賽亞。

 

   現在這些聽眾不僅希奇祂的教訓，他們一定開始彼此問說：「這個人到底是誰？」誰敢說這話：「人若因我辱罵你們．．．你們就有福了，應當歡喜快樂。因為你們在「天上」的賞賜是大的」？祂又說：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」哇，這麼大的口氣，這個耶穌到底是誰？祂從哪裡來？這人不就是那個住在拿撒勒的木匠嗎？但在登山寶訓裡耶穌正是對他們宣告，祂不屬於這個世界，祂來自永恆的榮耀裡，祂與父本為一。祂不是一般的文士或教師，祂是「上帝的兒子」。

  這是人對登山寶訓正確而真實的反應。我們看見這位耶穌不是世界裡的一個教師，祂正是上帝所差來的獨生子。祂在登山寶訓裡所教導的是天國的法則，是天國裡的人生活的態度與方式，也就是被稱為上帝兒女，其生命所追求的目標。耶穌從天上來到地上，將天國帶進人類的歷史當中，祂要在地上開始一個全新的族群，而在這個族群裡的人都要學習祂的樣式。這是令人希奇的教訓，感謝上帝，我們知道它是真實的，不只是因為內容本身，更因為那「講道者」的身份。每一個基督徒都知道也相信，這位耶穌已經為我們的罪死在十字架上，第三天從死裡復活了，我們藉著信祂也已經出死入生了。我們是屬祂的人，在這世上以追求上帝的國和祂的義為首要的事。我們也願意為祂的名受苦，並不以為恥，誠如保羅所說，「因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。」（提前1:12）阿門。（本後記部分內容摘自鍾馬田「登山寶訓」一書）