悖逆的本質（以賽亞書48章）                            許信靖

從頭到尾，以賽亞書就是論述「悖逆的本質」這個題目（1:2）。悖逆是「拒絕留在上帝所設定的本位」上，這正是亞當、夏娃在伊甸園裡所作的。上帝創造人，也制定人生活的規範，而拒絕順服就注定帶來災難性的後果。

悖逆不是無知的行為，而是故意拒絕做我們本知道該做的事。根本的原因就是拒絕承認上帝有認定是非對錯絕對的主權，否定祂所設定與我們之間的關係。西乃山之約很清楚指明這個關係的存在。但上帝所要的，不只是對這個事實的認知，更是一個親密實質的關係，正如民數記5:3所說：「我要住在你們當中」；又如約翰福音15:7說：「我要常住在你們裡面」。上帝與人所立的約都被圈在這個信靠與順服的關係裡面。

因此，猶太人悖逆的行為，不只是不順服而已，而是骨子裡不相信上帝。上帝不是用一套抽象的法律規條來塑造我們的行為，而是要將我們生命的本質塑造成祂的樣式 - 祂是我們的父。

啟示的重要性

藉著自我啟示，上帝告訴我們世界的真相，和祂在人身上的旨意。

上帝的超越性在於祂是萬物的創造者（48:12-14），超乎萬有之上，也因此我們無法單單藉著大自然完全認識祂。沒錯，誠如詩篇19篇1-6節所云，大自然啟示了我們一些造物者的事，但如果沒有話語的啟示，我們根本無從認識祂真實的屬性和旨意（詩篇19:7-14）。（普遍啟示vs. 特殊啟示）所以，如果聖經只是表達人追求終極的企圖（和其它宗教的經書一樣），而不是上帝默示的記錄，那它是騙人的東西。

從什麼地方可以證明聖經真是從上帝來的啟示，顯明超越性的世界觀？如果上帝不這樣對我們顯示真相，我們無法解釋「單一神」、「禁止偶像崇拜」等等的觀念從何而來。但近年來，聖經的獨特性和其對上帝超越性的看法不斷遭受所謂神學家的攻擊。

有些學者（例子：Mark Smith的著作）聲稱，以色列人的宗教信仰是從迦南人的神學演化而來。其理論的基礎在於兩者間的共同點，不管是共通的語言或是相似的宗教行為。但Smith完全忽視它們之間本質上極端的差異。就像狗和人的外表有很多相似的地方，但我們不能說它們是同一類的東西。

對聖經啟示的認定意謂基督教的信仰不能被視為只是神觀不同的宗教而已。如果上帝是唯一的創造者，將自己啟示給以色列，並且總結在耶穌基督身上，那麼只有藉著耶穌，我們才能接觸上帝。當然如果聖經所說的是假的，那麼基督教的信仰就從頭錯到尾了。

C.S.Lewis 曾經說過這樣的話：「一個人（單純的人）若說出耶穌所說的話，他不會是偉大的道德家，他不是瘋子就是魔鬼。」（Mere Christianity,56）耶穌若不是上帝，根本無法說出這樣的教訓。（We cannot have his teaching without his deity. ）除非祂如自己所宣稱是上帝的兒子，是萬有的創造者，是人類唯一的救主，否則我們只是活在幻覺裡。如果聖經不是真的，我們必須立刻丟棄它，沒有灰色地帶。

所有宗教的話都是從人而出，唯有聖經的話來自一位超越的上帝。兩者的觀念無法並存。

信心的操練

保羅說：信道是從聽道來的。這和以賽亞說的一致。信心是降服在啟示的言語之下，是「聽」這個字積極的意義，不是光聽，卻沒有後續的行動。因此，「信」不只是相信一套教義，相信一個存在的上帝而已。如果只是這樣，魔鬼也信（雅各書2:19），也知道上帝說過什麼話。它們熟悉正統的教義，卻沒有信心所發出的行為。這是一個極端。

另一個極端是今天所謂追求屬靈的運動（spirituality），將信仰簡化為神秘的感覺和經驗的層面，完全和一個人的理性與意志脫節。信仰不再是聽從來自人外面超越的言語，而是藉著自己內在對靈界的追求，得到與神交會的經驗。這種信仰肯定帶來災難性的後果，因為他們所得到的不是上帝，而是某種情感上自我的滿足……

真正的信仰乃是聽從那位超越萬有之上的上帝對我們發出的邀請，進入祂所賜的恩典中。我們也要謙卑的聽祂對我們的罪所發出的譴責，接受祂公義的管教，因祂是眾光之父，全然聖潔的神，全能、全知、全在的上帝。我們面對祂的話只有一個選擇 – 起來、回頭、歸向祂。這是真實的信仰 - 以生命的重建回應上帝的啟示，活在祂的光中。

歷史無法否認，西方世界的文明起源於基督教聖經的世界觀，但今天西方世界卻漠視這個事實，甚至否定它，反而擁抱非聖經的世界觀 - 一個連續性、封閉的世界觀（沒有超越的上帝），整個人類陷入時間的巨輪裡，不停的循環，沒有真正改變的可能；一直在變化（外在的科技等等），卻沒有實質的進步。

這是從前的人所說的「命運」，人自己無法改變，只能回應外在的變化，嘗試適應它，就像從前希臘悲劇裡的英雄，只能選擇以高貴的方式來面對無法逃避的命運。有人說，如果你無法改變自己的命運，那就改變自己的態度吧。換句話說，人無法超越自己的過去。如果你不相信聖經的世界觀，也就只能這樣面對你的人生（沒有意義，也沒有盼望）。

但聖經的世界觀不是這樣，包括對時間和存在的看法。聖經告訴我們，有一位「坐在地球大圈之上的」（40:22），不受時間和任何條件所限，卻能進入時間裡面施行前所未有的新事。這意謂著什麼呢？一個不斷悖逆和背叛的以色列，是不是就注定悖逆下去以致滅亡？不，一個進入歷史時間裡的救主，可以來改變這一切 - 以色列能夠重新成為順服的百姓，樂意遵行祂的旨意，如果他們願意聽從祂的話，回到祂的身邊。

對今天的人也是一樣，我們可以離開奴役我們的巴比倫，能夠從奴役我們的罪中釋放出來。在基督裡，上帝已經為我們做了新事，開了一條新路，這是那位超越的上帝所作的。如果你不相信祂，這一切當然都不可能。這是過去沒有發生過的事，也不在我們從前所熟悉、一再重複的故事裡。這是上帝所作的新事！如果我們相信祂是超越宇宙的創作者，在祂沒有難成的事，所有新約聖經所告訴我們有關耶穌基督的事都是真實的。我們再也無需依靠自己的力量去掙脫從前轄制我們的「命運」，那是可以被改變的，藉著基督，上帝要叫我們成為新造的人。

問題在於，我們相信嗎？我們願意仔細聽祂的話，並且以行動（在生活中）做出積極的回應嗎？如果是的話，上帝應許必將這新事作在我們身上。（上帝的揀選vs. 人的責任）

Note: 人總是習慣用自己固有的觀念來思想聖經預言該如何應驗，但上帝所做的「新事」卻常常出乎我們的意料之外。（這應該就是保羅說的：「雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」）這正是很多人想藉著啟示錄來預測將來的謬誤。