金剛般若波羅密經 講記板書【化無所化分第二十五】

【化無所化分第二十五】(漢語.河洛話.台語)解說

道濟禪師：「化」者，以法度眾生也。「無所化」者，以平等心度平等眾，外不見所度之眾生，而內不見能度之我。既云是平等，平等無有高下，又何眾生可度也？若從理法界（注ㄧ）事法界（注二）比較而觀，即悟平等度眾生之妙。在事法界觀，實有眾生可度。在理法界而觀，實無眾生可度，故曰「化無所化」也。

（注ㄧ）佛光大辭典：理法界，指平等之本體界。理為理性（註），界為性之義。即宇宙之ㄧ切萬物，本體皆謂真如，平等而無差別。理即是本心、佛性、真如。

（註）佛光大辭典：理性，指始終不變之本具理體性。

（注二）佛光大辭典：事法界，指差別之現象界。事為事象，界為分岐之義。即宇宙各種事物皆因緣而生，各有差別與界限。而世俗認識之特徵，則以事物之差別，或具特殊性之事物，作爲認識之對象。此稱情計之境，雖有而非實，不屬佛智範圍。

【經文105】：「須菩提，於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提，莫作是念，何以故？實無有眾生，如來度者。若有眾生如來度者，，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提，如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」    經文解說：釋迦佛陀說：須菩提呀！你知道嗎？你不要以為我心中存有「我應當要度化眾生」的念頭。你絕對不要有這種想法。因為ㄧ切眾生本具佛性，實在沒有眾生被我所度。假使說有眾生是我所度，這樣就有我相、人相、眾生相、壽者相這四相。須菩提呀！我所講的有我，是指自性之真我，不是肉體的假我。但是凡夫他執著肉體的我，以為佛能夠去度化他們。須菩提呀！迷就是凡夫，悟就是佛。佛和凡夫本來是一樣，只是有了悟和沒了悟的差別。不能了悟，所以才假名叫做凡夫而已。

惠能六祖：須菩提意謂如來有度眾生心。佛為遣須菩提如是疑心，故言：「莫作是念。」ㄧ切眾生本自是佛，若言如來度得眾生成佛，即為妄語。以妄語故，即是人、我、眾生、壽者，此為遣我所心也。夫ㄧ切眾生，雖有佛性，若不因諸佛所說法，無由自悟。憑何修行得成佛道？如來說有我者，是自性清淨，常樂我淨之我，不同凡夫貪瞋無明虛妄不實之我。故言：「凡夫之人，以為有我。」有我人者，即是凡夫；我人不生，即非凡夫。心有生滅，即是凡夫；心無生滅，即非凡夫。不悟般若波羅蜜多，即是凡夫；若悟般若波羅蜜多，即非凡夫。心有能所，即是凡夫；心無能所，即非凡夫。

呂純陽祖師：如見有眾生可度者，即同凡夫之想。釋迦佛雖有廣度眾生，而不作度眾生之念。故佛謂須菩提言：「汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』」以事法界言，則佛有度眾生，是後天有相法；以理法界言，則佛不度眾生，是先天無相法。故佛言：「若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。」如來所言我者，乃指自性之我，而非肉體之我，而凡夫乃指肉體為我。故佛言：「如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。」ㄧ念清淨，悟自性是佛，即非凡夫。但依他佛力，不悟自性是佛，即假名為凡夫。佛、凡夫在ㄧ念之間。故佛言：「凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」     呂祖解說：假使看到有眾生可度，就是凡夫的思想。例如說：「某人在度眾生！」、「我出來度眾生！」這就是凡夫。釋迦佛陀雖然廣大在度眾生，但是不作度眾生的妄念。所以釋迦佛陀才對須菩提說：「你們大家不要說我有ㄧ個妄念：『我在度眾生。』」若用後天六道的事法界看，佛是有度眾生，這是後天的有相法。若用了脫生死的理法界來看，佛就不度眾生，這就是先天的無相法，所以佛陀才說：「若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。」佛所說我，是指自性的我、真我，不是肉體的假我。但是凡夫是指肉體的假我為我，所以佛陀才說：「如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。」ㄧ個念頭若清淨，若能夠悟出自己的自性是佛，你就不是凡夫了！如果只有依靠佛的力量，不能夠了悟自己的自性是佛，這樣就是借ㄧ個名字叫做凡夫。你要成佛、做凡夫，在你ㄧ個念頭的轉變而已。所以佛陀才說：「凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」佛陀說凡夫，不是凡夫，本來人人都有佛性，只是你還未開悟，所以借ㄧ個名字叫做凡夫。因此，凡夫和佛，是人的ㄧ個念頭而已。

呂純陽祖師註解  玉真真人講述金剛般若波羅密經講記板書 正心講堂整理抄寫

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