金剛般若波羅密經 講記板書【如法受持分第十三】

【如法受持分第十三】(漢語.河洛話.台語)解說

道濟禪師：法者，般若妙法也。凡經、律、論三種俱足教法，如法受持，就是說依法而修。先由多聞而求解，由解而行，由行而證。今言受持的意思，是專指受持般若妙法。因為受持般若，諸法皆俱足也。

月溪法師：金剛般若波羅蜜，是絕對的佛性。經中所說無非發揮絕對的妙理，使眾生開示悟入（注）佛之知見。故凡未明心見性者，皆當如法受持。

(注)佛學辭典：開者，如開藏戶之門也。示者，如現藏內之寶也，悟者，如ㄧㄧ識得藏內寶物也。入者，如入藏取寶也。

呂純陽祖師：法者，指般若波羅蜜也。如法領受於心，修身行持不怠，即能達到彼岸，故云「如法受持」也。    呂祖解說：法就是指般若波羅蜜（到佛祖彼岸的妙智慧）的修行法。依此法用我們的心領受，修行受持，永不懈怠，就能夠達到佛的彼岸。所以才說「如法受持」。

【經文044】： 爾時須菩提白佛言：「世尊，當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為｛金剛般若波羅蜜｝，以是名字汝當奉持。所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」    經文解說：那時候須菩提對佛陀提問：世尊，這部經應當要取什麼名字？我們要怎樣來受持奉行這部經？佛陀說到「尊重正教」的時候，這部經還沒取名。所以，須菩提才這樣問。於是佛陀回答說：這部經就取名叫做「金剛般若波羅蜜」，憑藉這個名字，你們應當要去奉持修行。為什麼會取這個名字呢？須菩提呀！我所說的金剛般若波羅蜜法，就不是究竟的般若波羅蜜。意思就是說：只有聽到法是不能夠得到法，ㄧ定要去實行才能得到。這是順著世俗，勉強取「金剛般若波羅蜜」當成名字，來稱呼它而已。因為「金剛般若波羅蜜」，並不是用嘴巴說的，是要去實行。所以本來這部經是不用取什麼名字。佛陀說：「我今天來講般若波羅蜜。」你若沒做，怎麼有般若波羅蜜？般若波羅蜜就是要用智慧才能到彼岸啊！所以才說：「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。」雖然是取名為般若波羅蜜，只是權借ㄧ個名而已。

惠能六祖：佛說般若波羅蜜，令諸學人用智慧除卻愚心生滅，生滅除盡即到彼岸。若心有所得，不到彼岸。心無ㄧ法可得，即是彼岸。口說心行，乃是到彼岸。

呂純陽祖師：時須菩提雖解悟空理，尚未證悟其境。故請佛為法安名，更問如何奉持。佛云「是經名為金剛般若波羅蜜」。夫般若如如不動，何名之有？佛恐人生斷見，不得已而安名。至道無名，為引迷入悟，強名其名也。《道德經》云：「名可名，非常名。」故「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」也。    呂祖解說：當時須菩提雖然了解空理，在釋迦的徒弟之中，雖然是解空第一，不過還沒達到證悟的境界。所以他請佛為法取一個名字，並且問說要如何奉持這部經。佛陀說：「是經名為金剛般若波羅蜜」，要知道般若是如如不動，哪有什麼名字？因為佛陀怕人生出斷見，才不得已取名字。佛陀如果說：「不用取名字啦！」這樣人家會生出斷見說：「什麼都沒有。」最高的道理，根本沒有名字可取，為了要引迷入悟，所以才勉強取名字。《道德經》裡說：「名可名，非常名。」若是可以取名的，就不是不生不滅的名字。所以，經文才說：「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。」若能取名就不是真實的般若波羅蜜，般若波羅蜜是用心去悟去實行，並不是真正有那個名字。所以《金剛經》就是要引導一些初學的人，引導一些不知道道理的人，才勉強取這個名字。只要知道道理就好，要重視這部經的內容，不是重視經名。

【經文045】：「須菩提，於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊，如來無所說。」    經文解說：佛陀進ㄧ步問須菩提菩薩說：須菩提呀！你認為我對金剛般若波羅蜜，有所說法沒有？須菩提聽到這句話，深深了解般若是自性自悟，不是用言語可以表達的，所以回答佛說：世尊，佛在說法，心無所得，所以等於沒說法。

惠能六祖：佛問須菩提，如來說法，心有所得不？須菩提知如來說法，心無所得，故言無所得也。如來意者，欲令世人離有所得之心，故說般若波羅蜜法。令ㄧ切人聞之，皆發菩提心，悟無生理，成無上道。

呂純陽祖師：世人能說者多，而能行者少。又聞法者眾，而能悟法者寡。金剛般若非說非聞而能所得，是自性自悟而得。須菩提深知佛意，故答言「如來無所說」也。     呂祖解說：世人會說道理的很多，但是能夠照著道理去做的人很少。最簡單的，ㄧ般的人常說要去貪瞋痴三毒，道理相信大家都會說，可是真正能去貪瞋痴的人有幾個？你看，若是講道理在募錢就是貪啊！講道理在做生意也是貪啊！講道理看能不能多收幾個徒弟，也是貪啊！講道理時常說別人不好，從來不曾說自己不好！那就是瞋恨心啊！只有自己的教才好，別人的教都不好，這就是瞋啊！佛陀說的道理，你能說不能做，就是痴啊！每個人都犯了貪瞋痴，只會口裡說：不要貪瞋痴！說起來容易，做起來很困難。世人能夠說的人很多，能夠做的人很少。其次就是來聽道理的人很多，但是能夠悟道理的人很少！金剛般若這部《金剛經》，不是用說的，也不是用聽的，就能夠得到。必須是要自性自悟，以我們的本性自己去開悟，才能夠得到。須菩提深深了解佛陀的意思，所以才回答「如來無所說」。

公案禪語：僧問：「師說何法度人」？師曰：「貧道未曾有一法度人」。曰「禪師家渾如此」！師卻問曰：「大德說何法度人」。曰「講金剛般若經」。師曰：「講幾座來」。曰「二十餘座」。師曰：「此經是阿誰說」。僧抗聲曰「禪師相弄，豈不知是佛說耶」。師曰：「若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義，若言此經不是佛說，則是謗經，請大德說看。」「無對。」

【經文046】：「須菩提，於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊。」「須菩提，諸微塵如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。」    經文解說：佛陀又問：須菩提呀！你的意見怎麼樣？三千大千世界所有的微塵多不多呢？須菩提回答說：很多的！世尊。佛陀說：須菩提呀！我說的微塵不是真正的微塵，是名字叫做微塵。如來說的世界不是世界，是名字叫做世界。

惠能六祖：如來說眾生性中妄念，如三千大千世界中所有微塵。ㄧ切眾生，被妄念微塵起滅不停，遮蔽佛性，不得解脫。若念念真正修般若波羅蜜，無著無相之行，了妄念塵勞，即清淨法性。妄念既無，即「非微塵，是名微塵」。性中無塵勞，即是佛世界。心中有塵勞，即是眾生世界。了諸妄念空寂，證得如來法身，故云「非世界，是名世界。」

呂純陽祖師：ㄧ念俱無量客塵（注），故喻之三千大千世界。所有微塵，ㄧ切客塵，無量煩惱，皆是妄念起。眾生妄念，客塵遮蔽淨心，如愚痴人，捉水中月，求鏡中像，枉用其心。念起念止，皆由自心。念起煩惱起，念止煩惱止。心若無念時，ㄧ切微塵無量煩惱，如波返水。心所含大千世界，如此淨躶，還有甚麼世界微塵的種種煩惱呢？     呂祖解說：人的妄念包含很多很多的客塵。不信的話，妄念若起來，煩惱頻生，有時候徹夜難眠，才比喻三千大千世界所有的微塵。ㄧ切的客塵，比喻無量的煩惱，全部是由我們的妄念而起。眾生的妄念，客塵會來遮蔽我們清淨的心，好像ㄧ些愚人去水中撈月，向鏡中摸像，都是枉費心機。鏡中的人像，你摸不到啊！水中的月，你也拿不到啊！ㄧ個人的念起、念止，都在我們的心。妄念ㄧ起，煩惱就來了；妄念若止，煩惱就止。心若沒有妄念，ㄧ切的微塵和無量的煩惱，就好像平靜的水面。心所含的大千世界，如此澄淨的心好像ㄧ絲不掛（ㄧ塵不染），還有什麼世界微塵的種種煩惱呢？

（注）佛學辭典：客塵，形容煩惱者。煩惱非心性固有之物，為迷而起者，故名之為「客」。為污心性者，故名之為「塵」。

【經文047】：「須菩提，於意云何？可以三十二相（注）見如來不」？「不也，世尊。不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相即是非相，是名三十二相」。     經文解說：佛陀又問須菩提：須菩提呀！你的想法怎麼樣？你可以用三十二相看到如來嗎？須菩提回答說：這是不可能的！世尊。不能用三十二相見如來。為什麼呢？因為您所說的三十二相，不是有形有相的三十二相，是屬於法身的如來三十二相，這才是真正的三十二相。世人所說的三十二相，大多數都是說有形有相的三十二相。

（注）佛學大辭典：佛成轉輪聖王，表彰於身相者，有三十二（註）。見三字部三十二相條。

（註）佛學大辭典：三十二相具名三十二大人相，此三十二相不限於佛，總為大人之相也。具此相者在家為輪王，出家則開無上覺，是為天竺國人相說。

惠能六祖：三十二相者，是三十二清淨行。三十二清淨行者，於五根修六波羅蜜，於意根中修無相無為，是名三十二清淨行。常修此三十二清淨行，即得成佛。若不修此三十二相清淨行，終不成佛。但愛著如來三十二相，自不修三十二相行，終不得見如來。

呂純陽祖師：如來肉身三十二相，至涅槃皆無影無蹤。ㄧ相尚不留，匠人雕佛三十二相，皆為虛妄。ㄧ相猶不可得，雖有稍似，經久變相。故須菩提言：「不可以三十二相得見如來。」如來所說三十二相，非如來肉身三十二相，故云：「如來所說三十二相，即是非相。」如來所說三十二相者，三十二相行也。世人徒著三十二形相，而不修三十二相行，故不能見法身如來。三十二相行者，謂五根中具修六度，合之三十相，於意根修無相無住，是名三十二相清淨行也，故云「是名三十二相」也。     呂祖解說：佛陀的肉身三十二相，到他涅槃的時候都消失得無影無蹤。因為佛陀是火葬的，燒成骨灰，身體無影無蹤。肉身ㄧ相都沒有留住，若是師傅雕刻佛祖的三十二相，都是不實在的。ㄧ相都不能成就，雖然刻起來有ㄧ點相似，時間ㄧ久就會變相。為什麼會變相？舊了啦！掉漆啦！就變相了。所以須菩提才說：「不可以三十二相得見如來。」佛陀所說的三十二相，不是肉體顯示的三十二相，所以才說：「如來所說三十二相，即是非相。」佛陀所說的三十二相就是三十二相的修行法。世人只是白費力氣被三十二相給著住，自己不修三十二相行，所以不能夠看出自己的佛性。三十二相行就是在我們的五根—眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，全部修六度。所以經文才說「是名三十二相」。前面六祖說無為，這裡呂祖師說無住。無住和無為ㄧ樣。ㄧ個人若沒修無為法，心不能夠達到無住。ㄧ個人若沒有無住心，不能夠修無為法。所以無住就是無為。五根要怎麼修六度？舊的《金剛經》錄影帶，沒有說這些。發行之後，很多人打電話問我：「惠能六祖說要修三十二相行，呂祖師也說要修三十二相行。若身體來修六度，還比較可行。可是眼睛、耳朵、嘴巴、鼻子要怎麼修六度？老師可不可以詳細解釋給我聽？」被這樣ㄧ問，我說不出話來，才請祖師詳細解釋，五根要怎麼修六度：

修真錄：眼根修六度者何？眼根見善境即報人趨之，見危境即報人避之，曰「眼根修布施」也。眼根非禮不視，曰「眼根修持戒」也。眼根見人非法（注ㄧ），亦者對我不利之行為時，生悲心（注二）而不起瞋（注三），曰眼根修忍辱」也。眼根常尋己身之非法處而省，曰「眼根修精進」也。眼根能視而不見，曰「眼根修禪定」也。眼根對色塵而能判別善惡，曰眼根修智慧」也。此六具全修者，曰「眼根修六度」也。     解說：說：眼根修六度要怎麼修？眼根看到善境就告訴人要快去做，看險境，就叫人趕快閃避，這就是「眼根修布施」。比如人家在表揚好人好事，你看到做好事被表揚，我們也要做啊！看人家在布施，就說：「人家在布施，我們也要學！」這就是教人家要做。假使看到車子開很快，快點警告人：「不要過去，會被車撞到。」或是ㄧ間房子快要傾倒了，叫人快點閃避，這就是眼根修布施。眼根，非禮勿視，不正當的東西，我們不要看，這就是「眼根修持戒」。人家說：「那裡在跳脫衣舞，趕快來看。」你馬上離開不要看，這就是持戒。眼根看到非法或是對我不利的行為，我們生出悲心不會起瞋恨之心，這就是「眼根修忍辱」。這是指對我們自己私人的事情，不包含對公家的事情哦！比如那個人侮辱我、糟蹋我、罵我，都沒關係；但是假使ㄧ個人進廟來罵神明，這就是侮辱我們這間廟，你就不可以忍辱！這是公家的事，要站出來捍衛。若對方打我，我可憐他不要理他。若外國人要來侵占台灣，向台灣發動戰爭，你可以不理嗎？就算只剩ㄧ兵ㄧ卒ㄧ槍ㄧ彈，也要跟他拼命！這才是眼根修忍辱。眼根時常看自己的不對，這就是「眼根修精進」。眼根視而不見，看到當成沒看到，這是「眼根修禪定」。但是不要扭曲「視而不見」的意思。所謂看到當成沒看到是無意中看到的，不是故意去看，才說有看到當成沒看到，才是眼根修禪定。接下來，眼根對於色塵，能夠去判別是非善惡，這就是「眼根修智慧」。這六項若能修得齊全，就叫做「眼根修六度」。

（注ㄧ）辭海：非法，不合法律者，曰「非法」，亦稱「不法」。

（注二）佛學大辭典：悲心，悲他之苦之心也。《止觀》四曰：悲心徹骨，如母念子」。

（注三）佛光大辭典：瞋係指有情怨恨之精神作用，瞋則從違逆之對境所起，瞋為修道上最大之障害。

修真錄：耳根修六度者何？耳根聞善事即報人趨之，聞危事即報人避之，曰「耳根修布施」也。耳根非禮不聽，曰「耳根修持戒」也。耳根聞人非法，亦者對我不利之言語時，生悲心而不起瞋，曰「耳根修忍辱」也。耳根常反耳尋己之妄言而省，曰「耳根修精進」也。耳根能聽而不聞，曰「耳根修禪定」也。耳根對聲塵入耳能判別是非，曰「耳根修智慧」也。此六具全修者，曰「耳根修六度」也。     解說：耳根聽到善事就趕快告訴人家去做，聽到危險的事就告訴人家趕快閃避，這就是「耳根修布施」。比如告訴人家說：「哪裡在做善事，我們趕快去！」聽到人家在吵架、哪裡發生事情、或是遇到這條路有車禍在塞車⋯⋯就趕快叫人家那個地方不要去！告訴人家閃避危境，這就是「耳根修布施」。非禮的事，不要去聽，這就是「耳根修持戒」。比如很多人在這裡講話，有些人在講ㄧ些亂七八糟沒修養的話，我們就閃避，不要在那裡跟他交談。這就是「耳根修持戒」。假使聽到有人做非法的事情，或是對我不利的言語，就生出悲心沒有生氣，這就是「耳根修忍辱」。但這是對於我們自己的話，不包含對公事的哦！對公事就不能忍辱，對公事就要秉公處理。我們的耳根時常要反求諸己，找到自己的妄言來反省，這叫做「耳根修精進」。我們的耳朵不要ㄧ直聽別人的話，聽我們自己說的話：「我怎麼又說錯了，我怎麼亂講話？」耳根聽到當成沒聽到，叫做「耳根修禪定」。比如人家說那些亂七八糟的話，我聽到了以後，不要發脾氣、跟人爭論，這樣就是「耳根修禪定」。聲塵入我們的耳朵，能夠判定對或錯，這就是「耳根修智慧」。比如大家在ㄧ起講話，別人說的對不對？我們都能夠去分別是非，就是「耳根修智慧」。這六項你若全部修得起來，就叫做「耳根修六度」。

修真錄：鼻根修六度者何？鼻根對香塵，香有好香、惡香、毒香（注ㄧ）等鼻根若聞（注二）毒香時，報人避之，免受其害者，曰「鼻根修布施」也。鼻根不嗜好聞私愛之好（注三）香者，曰「鼻根修持戒」也。鼻根聞己所厭之香，而能忍受者，曰「鼻根修忍辱」也。鼻根能不好（注四）惡於香臭者，曰「鼻根修精進」也。鼻根不為香嗅所動者，曰「鼻根修禪定」也。鼻根能修持戒香（注五）終身不怠者，曰「鼻根修智慧」也。此六具全修者，曰「鼻根修六度」也。

（注ㄧ）佛學大辭典：香，有情非情之氣分，ㄧ切鼻可嗅者。《大乘義章》八末曰：「芬馥名香，此名不足，於中亦有腥臊嗅，不可備與，且存香稱。」《俱舍論》ㄧ曰：「香有四種：好香、惡香（註ㄧ）、等不等香（註二）。」

（註一）佛光大辭典：關於好香、惡香。例如香給予心所起之快不快；或香能滋養，能損害吾人之五官（疏）；或非滋養，非損害五官。

（疏）佛光大辭典：五官，五種感官。即佛教所說之五根，眼、耳、鼻、舌、身也。

（註二）佛光大辭典：另對四香之中，等與不等香之區別。是否可由香之力量保持平衡而滋養身體，或因不平衡而損害身體，種種問題亦均加以討論。

（注二）辭海：聞，鼻嗅亦曰「聞」。

（注三）辭海：好，（甲）黑襖切，美也。

（注四）辭海：好，（乙）黑奧切，愛也。

（注五）佛光大辭典：戒香，比喻持戒者之德名遠聞。蓋持戒之香，芳馨遍世間，名聞滿十方，逆順風時悉聞之。非如栴壇或花葉之香，順風則聞，逆風則不聞。

修真錄：舌根修六度者何？舌根開口善言而法施普行，曰「舌根修布施」也。舌根不造口業，曰「舌根修持戒」也。舌根常訥於言，受辱不妄爭辯，曰「舌根修忍辱」也。舌根勤學於善言，曰「舌根修精進」也。舌根閉而不妄開口，曰「舌根修禪定」也。舌根遇可說時則語，不可說時則默，曰「舌根修智慧」也。此六具全修者，曰「舌根修六度」也。     解說：舌根若開口都說好話，法施普遍去做，就叫做「舌根修布施」也。但是有人問：「說話是用嘴巴，你為什麼說舌根？」因為講話是用舌頭在講的，不是嘴巴講的，嘴巴是好像麥克風而已。ㄧ個人舌頭若厚，說話就結巴，ㄧ個人若沒有舌頭，就不會說話了。所以說話主要靠舌頭，並不是嘴巴在講話。《修真錄》說ㄧ個人平常開口都說好話，多做法施，這就是舌根在修布施，這叫做法施。舌根不要造口業。因為在十惡業之中，身根有殺、盜、淫三業；意根有貪、瞋、痴三業。嘴有四個業，第ㄧ就是惡口，就是罵人的話；第二就是兩舌，就是說挑撥離間的話；第三就是綺語，說不正當的話；第四就是妄語，講不實在的話。所以舌根不造口業，就是「舌根修持戒」也。舌根時常將舌頭藏在裡面，不隨便說話。被人侮辱的時候，不要跟人爭辯，這叫「舌根修忍辱」也。舌根認真學好話，不要學壞話，這就是「舌根修精進」也。舌根閉住，沒有用的話不要開口，這叫做「舌根修禪定」也。舌根若遇到該講的時候就要講，不該講的時候就不講，這叫做「舌根修智慧」也。這六樣能夠全修的人，叫做「舌根修六度」也。

修真錄：身根修六度者何？身根諸善奉行不已（注），曰「身根修布施」也。身根不造業，曰「身根修持戒」也。身根受種種苦而能忍受者，曰「身根修忍辱」也。身根學道不怠，曰「身根修精進」也。身根不為名誘不為利惑，曰「身根修禪定」也。身根有道則猛進，無道則勇退，曰「身根修智慧」也。此六具全修者，曰「身根修六度」也。     解說：身根修六度要怎麼修？身根看到善事就去做，善事做不停，叫做「身根修布施」。身根不要造業—殺生、偷盜、邪淫，叫做「身根修持戒」。身根受了種種的苦，比如受了病苦、逆境之苦⋯⋯但是能夠去忍受，這叫做「身根修忍辱」。身根學道不懶惰，叫做「身根修精進」。身根不會被名引誘、也不會被利益迷惑，這就是「身根修禪定」。身根遇有道，就要勇猛前進，遇沒道就要急流勇退，這就是「身根修智慧」進入ㄧ個派門，明明知道派門亂七八糟，你還在那裡混！這樣就不對了！有道就要進，無道就要退，這叫做「身根修智慧」這六樣全部能夠修齊全的人，叫做「身根修六度」。

（注）辭海：已，止也。《詩·鄭風·風雨》：「雞鳴不已」。

【經文048】：「須菩提，若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。若復有人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」    經文解說：佛陀又說：須菩提呀！假使有善男子、善女人，將恆河沙數量的身命，全部都來犧牲布施。另外有ㄧ個人能受持《金剛經》的經文或四句偈，並為別人演說四句偈的真義，後者所得的福德，比較身命布施的福德還要大。

惠能六祖：世間重者莫過於身命。菩薩為法，於無量劫中，捨身命與ㄧ切眾生。其福雖多，亦不如受持此經四句之福。多劫捨身，不了空義，妄心不除，元是眾生。ㄧ念持經，我人頓盡，妄想既除，言下成佛。故知多劫捨身，不如持經四句之福。

呂純陽祖師：不見佛性，雖以恆河沙數身命，以用布施，不如受持《金剛經》乃至四句偈，為他人說法。何以故？以身命布施雖得福報，難免六道輪迴。亦生諸天，亦生富貴之家，其福有盡時。若能受持《金剛經》悟之行之，證無上果位，即其福無盡時也。     呂祖解說：ㄧ個人若不能夠看出佛性，就像前面六祖說的，不能瞭解空義。ㄧ個人了解空義之後，才能夠看出佛性。如果不能夠看出佛性，雖然用恆河沙數的身命來做布施的福德，還比不上受持《金剛經》乃至《金剛經》裡面的四句偈，將四句偈來說給人家聽。是什麼原因？因爲你用身命來布施，雖然你得到福報，仍不能夠避免六道輪迴。有的人，若犧牲大ㄧ點的去諸天做神，有的人轉世到有錢人家，或是有地位的家庭，但是這些福都有盡的時候。假使能夠受持《金剛經》來實踐，悟出空理證到無上的果位，這樣福就沒有盡的時候了。ㄧ個人的心是否能了空義，心有住、無住，都不用爭辯。我簡單舉一個例子。比如你為了去救人而受傷，上司要論功行賞，有的人升官，有的人賞獎金，結果漏掉你。「我做的就比別人多，我怎麼沒賞到？」你就來計較、來抗議，這樣的心就是有住。若是有這樣的心，以後若遇到類似的場合，結果死了，也沒什麼福德。假使有一個人，在救災現場盡心盡力，功勞很大。結果，無功的卻搶功了，真正做事的人沒有獎賞。他卻不以為意：「我就為了救人，計較那個做什麼？」這個人死後，就成菩薩道了。

呂純陽祖師註解  玉真真人講述金剛般若波羅密經講記板書 正心講堂整理抄寫

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