金剛般若波羅密經 講記板書【正信希有分第六】

【正信希有分第六】(漢語.河洛話.台語)解說

道濟禪師：前分說的，不可以身相見如來，此理甚深。佛恐眾生疑佛是虛無，所以將不住相之甚深般若，反覆而申明之，令眾生斷疑而生正信。蓋因凡夫布施，皆是住相布施，凡夫觀佛皆是住相觀佛，凡夫不知布施不住相，其功德更大。觀佛不住相其智慧更深，此義難信難解，故云「正信希有」。

佛學大辭典：希有，事之甚少者、無相類者。

月溪法師：何謂正信，大乘最上乘即正信，小乘下乘即非正信。明白大乘與最上乘者，甚為希有。

惠能六祖：見而信之善根深固，故受之「正信希有分」。

呂純陽祖師：不於心外取相，深信心即是佛，識取自心，見自本性，如法修行，謂之「正信」。希有謂甚少，凡夫不知觀佛不住相，聞之不信，故云「正信希有」。    呂祖解說：不能心外取相，要深深相信我們心就是佛。你是佛、我是佛，大家都是佛。但是佛是要磨鍊出來的，沒有努力，死後想成佛，這是不可能的。好比說你是ㄧ塊金礦，我也是一塊金礦。金礦的礦石，如果只放在那邊看，不提煉它，永遠都只是礦石。我把金礦的礦石拿來鍛煉，就可以煉成真金。真金就是佛，所以你深信我們的心就是佛，看出本來的佛性，依法來修行，叫做正信。希有，就是很少。凡夫不知道觀佛不能住相，有的聽到佛法也不相信，所以才說：「正信希有」。學道說起來很容易，真正要去實踐，就不是一件簡單的事。

【經文019】：須菩提白佛言：「世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人不於ㄧ佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至ㄧ念生淨信者。」   經文解說：須菩提問：佛陀講這些深奧修持本性的道理，真的有人聽得懂嗎？真的有人要相信嗎？（這個地方所講的「如是言說章句」，乃是指前分所說的「凡所有相皆是虛妄」⋯⋯等 ） 佛陀回答：不要做這種說法，若有善根就會知道，沒善根我怎麼說也聽不懂。但是我說的這些話留著，經過五百年以後，有人看到《金剛經》瞭解我說的話，生出信心，勝過一輩子到處拜佛。所才說ㄧ佛、二佛、三佛、四佛、五佛和無量的千萬佛所。無論拜再多的佛，既不瞭解道理，又有什麼用？如果能夠種下諸善根，經過五百年後，知道我所說的意思，乃至在ㄧ念之間，就能生出清淨的正信。

惠能六祖：信心者，信般若波羅蜜能除一切煩惱；信般若波羅蜜能成就一切出世（注ㄧ）功德；信般若波羅蜜能出生一切諸佛（注二）；信自身中佛性本來清淨，無有污染，與諸佛佛性平等無二；信六道眾生本來無相，信ㄧ切眾生盡得成佛。是名「清淨信心」也。

(注ㄧ)佛學大辭典：超出世間，入於涅槃，謂之「出世」。

(注二)呂純陽祖師：言「信般若波羅蜜，能出生一切諸佛」者，謂信《金剛般若波羅蜜經》之理，則本性中出生一切諸佛之心也。故菜根譚云：「存佛心、說佛話、行佛事，當體成真，就是佛了。」    呂祖解說：惠能六祖說「信般若波羅蜜，能出生一切諸佛」這句話，就是說相信《金剛般若波羅蜜》的理，你的本性就會出生ㄧ切諸佛的心來。所以菜根譚云：「一個人的心跟佛陀一樣，說的話都能符合佛陀說的話，所行一舉一動，都跟佛陀一樣，這樣就是佛了。」

呂純陽祖師：淨信者，清淨之信心也。佛法如大海，惟般若能入。若信般若波羅蜜，自明見理。知自心本性即是佛，離此心外，更無別佛可求。故能如此信解（注），即名「淨信」也。    呂祖解說：淨信，不是普通的迷信，是清淨的信心。佛法好像大海，只有般若妙智慧，才能夠進入佛法的大海，不然會迷航。相信般若波羅蜜，就能生出智慧、看出真理。你知道本性就是佛，離開了心，外面根本就沒有佛好求的。能夠這樣來「信」和「解」，就是叫做淨信。一個人若沒有信解，就不能夠正信。一般人都迷信，迷得神魂顛倒。所以世人迷信的較多，真正會信解的人少。

(注)法華經嘉祥疏：信破邪見，解破無明。

佛學大辭典：聞佛之說法，初信之後解之，謂之「信解」。又鈍根者信之，利根者解之，謂之「信解」。

修真錄：鈍根惟信而不解，故曰「迷信」。利根信而解之，故曰「信解」。    解說：鈍根的人只有相信，但是不知道道理。相信《金剛經》很好，《法華經》很好，佛陀說的話很好。相信但是沒有瞭解，叫做「迷信」。修真錄說，鈍根的人只有相相，而不瞭解經，這就叫做「迷信」。若真正根基深的人，他相信經，又能瞭解經，所以才叫做「信解」。

【經文020】：「須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相亦無非法相。」    經文解說：佛陀說：須菩提啊！如來完全知道、也看到這些正信的眾生，都能夠得到像十方虛空同樣無法計算的功德。這是什麼緣故？因為這些正信的眾生，不再執著我相、人相、眾生相、壽者相，也不再執著法相和非法相。

惠能六祖：若有人於如來滅後，發般若波羅蜜心，行般若波羅蜜行。修習悟解，得佛深意者，諸佛無不知之。若有人聞上乘法，ㄧ心受持，即能行般若波羅蜜無相無著之行，了無我人眾生壽者四相⋯⋯四相既亡，即法眼明澈，不著有無，遠離二邊。自心如來，自悟自覺，永離塵勞妄念，自然得福無邊。「無法相」者，離名（注ㄧ）絕相，不拘文字（注二）也。「亦無非法相」者，不得言無般若波羅蜜法。若言無般若波羅蜜法，即是謗法也。

(注ㄧ)辭海：名，文字也。    (注二)六祖壇經：惠能言簡理當，不由文字。

呂純陽祖師：釋迦又對須菩提言，我悉知悉見ㄧ切眾生，若無諸妄念，心常清淨，不著於有，不著於無，淨信般若波羅蜜法，所得殊勝（注ㄧ）功德，不可測量也。故曰「如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德」也。釋迦恐弟子不明其意，欲繼解釋之，故曰「何也故？」諸眾生既淨信般若波羅蜜法，則不再心存我相、人相、眾生相、壽者相，而達無法相，亦無非法相。故曰「是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相亦無非法相」也。言「無法相」者，不著有邊（注二）也，言「無非法相」者，不著無邊（注三）也。    呂祖解說：佛陀又對須菩提說，我完全了解，ㄧ切的眾生假使不要有很多的妄念，不要被有著住而執相，也不要被無給著住而執空，能夠淨信般若波羅蜜法～六度，所得到的世間稀有的功德，可以說無法去測量。所以經文說：「如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。」但是佛陀又怕其他的徒弟不瞭解這些意思，所以又說：「何以故？」所有的眾生，若能夠淨信般若波羅蜜法，淨信修六度，才能夠了脫生死，不再心存我相、人相、眾生相、壽者相，而能達到無法相和無非法相。不會執相，也不會執空。若執相就是整天唸經、拜佛，都不修養；若是執空，神也不拜、佛也不拜，都不是中道。所以才說：「是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相亦無非法相」。說「無法相」，就是不會被有邊著住。有邊就是相。「無非法相」，就是不會被無邊著住。無邊就是空。「有邊」和「無邊」，就是前面我們所提到惠能六祖說的「二邊」ㄧ樣。所以學道要注意，就像《六祖壇經》所說的：「於相離相，於空離空。」ㄧ個人雖然學先天，也不能每樣事都不管；ㄧ個人要修行，也不能整天只管這些有形有色的，而不修心性。所以我們要走中間這條路，身要做有相的工作，心要行無為之道。這才是真正的修行。

(注ㄧ)佛學辭典：事之超絕而世所希有者曰「殊勝」。

(注二)三藏法數：世間一切之事物，必假眾緣之和合而生。和合之力能呈ㄧ個之作用，是名「有邊」。

(注三)三藏法數：世間一切之事物，既假眾緣之和合而生，原無自性，既無自性是名「無邊」。

【經文021】：「何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」    經文解說：佛陀繼續說：什麼原因？眾生的心如果執著色相或空相，這樣就被我相、人相、眾生相、壽者相著住。心若取法相，就讓文字把你拘束住了，你就執著我相、人相、眾生相、壽者相。若取非法相，不修般若波羅蜜法，這樣也是執著我相、人相、眾生相、壽者相，這就是著空。

惠能六祖：取此三相，并著邪見，盡是迷人，不悟經意。故修行人，不得愛著如來三十二相，不得言我解般若波羅蜜法，亦不得言不得般若波羅蜜行，而得成佛。

呂純陽祖師：相者，莊嚴佛像等。眾生惟知廣建寺廟為功，盲從（注一）向外求佛，使佛覓佛（注二），終無所得，是著四相。故曰「是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者」也。言「取法相」者，執著於文字之相也。若執著於文字之相是著四相，故曰「若取法相，即著我、人、眾生、壽者」也。言「取非法相」者，為不必修般若波羅蜜法而得成佛。若如此之想亦著四相。故曰「若取非法相，即著我、人、眾生、壽者」也。    呂祖解說：相就是莊嚴佛像等。佛像這麼大尊，廟宇這麼大間。眾生以為廟要蓋得大大的，這樣就有功德。盲目跟著人家走，向外面去求佛。變成佛在找佛，永遠都找不到。這就是被四相著住。所以經文才說：「是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。」什麼是「取法相」？就是執著文字的相。不知道文字裡面含藏很多的道理，只照那些字來解釋。簡單舉一個例子，普門品說：ㄧ個人若被火燒，稱誦觀音的聖號，火就熄滅了。若是ㄧ直唸觀音，房子失火也不想逃。若這樣，被火燒死就很冤枉了！這就是被文字著住！（普門品）所說的火，不是指外面火，是指我們心中的火。ㄧ個人若生氣就是瞋火；若愛人家的東西，就是貪火；若看到一個女孩很漂亮心動，就是慾火。當我們的心火生出來的時候，一心唸觀世音菩薩，這些火就會熄滅。要了解經義，才不會被文字的相給著住。若被文字的相著住，就被四相給著住。所以經文才說：「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。」什麼是「取非法相」？就是說：「唸佛就好了，不必修般若波羅蜜法（不必修六度），就能夠成佛。」你若有這樣想法，也是被四相著住。所以經文才說：「若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」所以學道很重要的一件事，就是要理出ㄧ個頭緒。首先心要徹悟：「我就是佛，我決定要走佛這條路。」但是不能離開ㄧ切相，要走中道，像惠能六祖說的：「於相離相，於空離空。」比如學先天道人，到廟宇拜拜，是要來結善緣、結佛緣。而且我來拜神、拜佛，是用尊敬的心來朝拜。不能因為要修行，人家找你去幫忙，你都回絕了。但是也不能整天只有跪拜，不想修養。所以道德經說：一個人要無為而無所不為。無為，就是心要空，完全沒有慾念；但是無所不為，就是什麼事情都要做。所以道家和佛家的理念雖然文字不同，意思全都一樣。因此，希望大家要好好研究這部《金剛經》，不要被相著住，也不要執空。

(注ㄧ)辭海：作事無主見，徒附和他人曰「盲從」。言如盲人之不辨方向，隨人以行也。

(注二)傳心法要：唯心即是佛。但是眾生著相外求，使佛覓佛終不能得。不知息念忘慮，佛自現前，此心即是佛。

【經文022】：「是故不應取法，不應取非法，以是義故，如來常說，汝等比丘知我說法，如筏喻（注）者，法尚應捨，何況非法。」    經文解說：佛陀繼續說：無論執著什麼相，總是不會離開我相、人相、眾生相、壽者相。因為這個緣故，我們就不應該執著在法，也不應該執著在非法。由於這個原因，如來時常說，你們這些修行人，應該要知道我所說的種種法門，好比渡人的竹筏。還沒過河之前，當然要利用種種的竹筏來渡河。ㄧ旦到了對岸以後，竹筏就沒有用了。所以渡眾生出生死苦海之後，竹筏就要捨掉。過河的人如果守著竹筏，就回不了家了。所以修行的人，若執著法門，就不能夠看出自己本性。對正法尚且應該要捨掉，不能有執著，何況不是正法。

(注)佛學辭典：筏喻。佛之教法如筏，渡河既了，則筏當捨，到涅槃之岸，則正法尚當捨。故ㄧ切所說之法，名為筏喻之法，示不可執著於法也。

惠能六祖：法者，是般若波羅蜜法；非法者，生天等法。般若波羅蜜法，能令ㄧ切眾生，過生死大海。既得過已，尚不應住，何況生天等法而得樂著。

呂純陽祖師：法者，指正法，則修般若波羅蜜法，而達到彼岸之法也；非法者，指心外覓佛之法，則所謂外道法也。法者自性自度，非法者依他力而度。渡河須假舟筏，舟筏處處有。既到彼岸，當捨其筏，不可執著。人未度生死苦海，須假佛法而度。佛法處處有，既到彼岸，法亦當捨，不執其法。修道者正法尚且捨執，何況非法之外道乎？      呂祖解說：法，指正法，就是修般若波羅蜜法，修六度菩薩法，能達到彼岸的法。非法，指心外找佛的法，也就是所謂的外道法。ㄧ個人若要修正法，ㄧ定要自己度自己。非法，就是依靠他力，要依靠神佛。ㄧ個人要過河一定要搭船或竹筏，船、竹筏到處都有。既然已經渡到彼岸，竹筏就應該捨棄。ㄧ個人未出離生死苦海，就是說一個人還沒看出本性之前，有必要借助佛法，因為沒有佛法，你不知道要怎麼見性。佛法處處都有，光是佛教就有十八派門，不要說其他的門派。既然看出本性，就自然捨去所有的法，不再執著於法。所以你不用問：「某某法師有沒有見性？」你看他說話就可以知道他有沒有見性。《六祖壇經》記載很多六祖的弟子，本來就是一個高僧，但是他不知道自己是否見性了，才去找六祖印證、請祂開示。所以ㄧ個人有沒有見性？不用爭辯。他如果跟你說：「只要信佛法，任何一個法門都沒有關係。信什麼教、什麼門、什麼派都沒有關係；只要六度修得圓滿，你就會成菩薩道。」這才是見本性的人所說的話。他如果說：「一定要來信我的教門，你信別人的都沒有用。」無論他怎麼修，我都可以證明這個法師還沒看出本性。看出本性以後，就要把法丟掉，不再執著法。所以一個修行的人，對修持了脫生死的正法，尚且不能固執，何況是修外道—依他力修後天的法，你沒捨掉可以嗎？

呂純陽祖師註解 玉真真人講述金剛般若波羅密經講記板書 正心講堂整理抄寫

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