六祖法寶壇經【機緣品第七】-12/9

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「吾今強言說，令汝捨邪見。」】-283    經文解說：惠能六祖又來對 志道和尚說：我今天勉強來說涅槃相，涅槃相是用我們自己意去領會，因為個人領會的意義不同，所以祂才說勉強，「勉強」就是不自然，所以你要捨去以前不合理的道，錯誤的見解。所以我們今天在修行當中，個人的意要去領會，因為我們自己的精神快樂，享受不同。所以 六祖才會說，勉強講這個道，今天你道要自己靜靜地去領會。六祖壇經前面ㄧ段，惠明要奪衣缽的時候，讓 六祖說：「不思善、不思惡，即明上座本來面目。」他就這樣開悟，若論理來說，他的頭腦比 惠能更好，他在 五祖那兒學道也比祂還久，為什麼他不開悟？這就是沒合他的心境，讓 六祖ㄧ句話，「不思善、不思惡，即明上座本來面目。」打動他的心，合他的意他才開悟。所以ㄧ個人，你要了解寂滅樂。涅槃是什麼？我們自己沒去悟到那個境，沒合你的環境，你要悟出理是很難的。我簡單來舉一個例子給你聽，譬如有錢人和貧窮人家，他要領會的境遇也不同；譬如閒的人和忙的人，他要領悟也不同；譬如若有錢人，你有辦法來看破金錢，你有辦法捨財行善，就感覺很快樂；若貧窮的人，他的環境不同，貧窮的人他就要安貧樂道，他自然就得到快樂；若忙的人，他就要動中來取靜，他才有辦法得到快樂，若吃飽閒閒的人，他就要靜中取靜，他才有辦法得到快樂，因為個人的環境不同，你要領悟的涅槃相，領悟的寂滅樂，那個心境也不同。所以才說道理要聽多，實在道理是很簡單，ㄧ點點而已，不過個人的環境不同，個人的領悟力不同，個人的想法不同，所以你要得到涅槃相，寂滅樂的意義，絕對不ㄧ樣。這句話不合你用，那句不合他用，三聽四聽，聽到最後，哦！這句就是合我用，你就開悟了。之前有一位道親，常常要來跟我問道理，但是每次問頭都ㄧ直搖，ㄧ直搖，就是不合他的心意，但是有一天跟我談論中，突然ㄧ句話說，是啦！我就等候您這句話，啊！謝謝，這下子我知道了，說等好幾年，等我那一句。他說您這一句也早點說。我怎麼知道你要這一句，我若有神通知道，你要這句我早ㄧ點說就好了，那要三聽四聽，才聽到這一句，合了他的心意之後，自然就解開了。所以一個人要開悟就是這樣，不然六祖壇經的 玄覺禪師就好了，玄覺禪師本來是一位高僧，話若說起來，祂的道理也不輸 六祖，祂道理也沒和 六祖學半樣，不過祂只有一個癥結解不開，只有來見 六祖，在祂那兒睡ㄧ晚和 六祖談論而已，祂就開悟了，之後出去，人家才說「一宿覺」。只有睡一晚就開悟了，所以你就要知道，很多人道理懂很多，滿腹的經章，可以說每樣都知道，不過ㄧ個癥結解不開，他就沒辦法得到快樂，那個地方若解開，快樂就跑出來，不然大家也都憂憂苦苦，大家也都哀鴻遍野，你若得到寂滅樂之後，人就不會難過了，你無論再大的事來說，他都不會覺得難過，所以對於涅槃寂滅樂說到這裡為止，個人要慢慢去體會。

經文：【「汝勿隨言解，許汝知少分。」】-284    經文解說：說你今天來看經書，不要照文字上去解釋，「隨言解」就是不要照經書隨意照文字去解釋，若這樣你要明白道理就只有小部分而已，世人不知道聖人字裡面的真義，時常曲解裡面的道理。譬如論語 孔子說的話，當時大陸說要打倒孔家店的原因，就曲解裡面的道理。現在經過研究才知道 孔子說的話是真正的道理。我簡單來舉一個例子，譬如當今佛教界說，四月初八要來浴佛，說 釋迦佛祖ㄧ手指天，ㄧ手指地，大家都淋水，拿水來喝說會開智慧。他說 釋迦佛祖是大智慧者，祂好厲害，祂說出生走七步，ㄧ手指天， ㄧ手指地，說天上天下唯我獨尊，若這樣對不對，你去研究，實在是很大的錯誤，若這樣說祂沒資格當佛，已經動不動說我最厲害，就眼光高、驕傲若那樣傲慢的人，要如何去當佛？不可能。但是ㄧ般眾生他不知道唯我獨尊，這字「我」是在說什麼？難怪當時佛教有一位大祖師，叫作文偃禪師說， 釋迦佛祖若說，天上天下祂最厲害的話，我就將祂打死，捉去給狗吃。

文偃禪師：（注）『釋迦初生，ㄧ手指天，ㄧ手指地，周行七步，目顧四方云：「天上天下。唯我獨尊」。老僧當時若見，ㄧ棒打殺與狗子吃，貴圖天下太平。』

（注）辭海：『「文偃」，高僧名，禪宗「雲門宗」之祖。嘉興「張氏」之子，嗣法雲峰「義存」禪師。南漢主「晟」歸依之，賜「匡真」禪師之號。』

佛學大辭典：『「我」者，自在（注一）之義，凡夫唯認自己之心身為「我」，然身心無一自在者，思為「我」者，惟迷倒（注二）之見耳，無「我」之實也。悟此理即名小乘之知見，然彼更不知「佛」之有「真我」，有「大我」，佛所證之涅槃，「真我」也，「大我」也。』

（注一）佛學大辭典：『進退無礙，謂之「自在」，又心離煩惱之繫縛，通達無礙謂之「自在」。』

（注二）佛光大辭典：『「迷倒」，迷惑而顛倒事理之謂，八十華嚴經卷四十九：「菩薩離迷倒」。』

經文：【「志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。」】-285-1    經文解說：志道和尚聽到 惠能六祖的偈語，就解除祂本來的迷惑，心中就大大的開悟，非常的雀躍高興，就這樣告退。

經文：【「行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮。」】-285-2    經文解說：有一位 行思禪師，是吉州安城，就是當今的江西省安福縣的人，祂的俗姓，姓劉，從小就出家，因為聽到曹溪 惠能六祖大開道場在度化眾生，祂就直接來向 惠能六祖參禮。

經文：【『遂問曰：「當何所務，即不落階級？」』】-285-3    經文解說：現在 行思禪師故意來問 惠能六祖，應該做什麼事情？才不會在階級中來迷執，「階級」，就是等於指六道，等於是說做什麼事情，才不會六道輪迴，就是說應當要怎麼修？才不會在六道階級中來迷執，而超出四聖果。

經文：【『師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」』】-285-4 經文解說：惠能六祖說：「祢過去怎麼修來？」 惠能六祖的意思，是要來問 行思禪師的修法才有辦法來確定，祂有沒有在六道中迷執，沒辦法來開悟，而落在六道的階級。但是 行思禪師回應祂說：「我四聖諦的真理，我就沒照四聖諦去修，四聖諦是什麼？四聖諦是修聲聞果位，一定要修的課程。」

佛學大辭典：『「四諦」，又云「四聖諦」（注ㄧ），「四真諦」，「聖」者，所見之真理也。（一）苦諦：三界六趣之苦報也，是為迷之果。（二）集諦：貪瞋等煩惱，及善惡之諸業也。此二者能集起三界六趣之苦報，故名「集諦」也。（三）滅諦：涅槃也，涅槃滅惑業而離生死之苦，真空寂滅，故名「滅」，是悟之果。（四）道諦：八正道（注二）也，此能通於涅槃，故名「道」，是悟之因也。其中前二者（苦、集），流轉之因果也，故又名「世間因果」。後二者（滅、道），還滅之因果也，故又名「出世間因果」。』

（注ㄧ）佛學大辭典：『「四聖諦」，「苦、集、滅、道」之「四諦」也，為聖者所見諦理，故名「聖諦」。』

（注二）佛學大辭典：『「八正道」，其道離偏邪，故曰「正道」，-皆略-。一、正見。二、正思惟。三、正語。四、正業。五、正命。六、正精進。七、正念。八、正定。此八法盡離邪非，故謂之「正」，能到達涅槃彼岸，故謂之「道」。』

經文：【『師曰：「落何階級？」曰「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器之，令思首眾。』】-286    經文解說：現在 惠能六祖再進一步來問 行思禪師，說祢現在修到什麼階級？意思就是祢現在修到什麼程度？也可以說祢今天修什麼法門？ 行思禪師回答祂：「我連四聖諦我都沒有修，現在要修什麼階級？」 惠能六祖就知道，這不是簡單的人物，就很器重祂，就這樣命令祂當寺中所有和尚的首座，「首眾」就是首座，雖然是後面才來，就讓祂做大師兄，也可以說「副主講」的意思，那麼 行思和尚只有說：「聖諦尚不為，何階級之有？」這句話，為何 惠能六祖會器重祂？我們要知道行思和尚說的話，已經達到最高的無相、無念、無住的境界。般若波羅蜜多心經：「無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵」。

修真錄：『「苦、集、滅、道」，謂之「四聖諦」。「苦」者，受報之果。「集」者，招果之因。「滅」者，寂滅之樂。「道」者，修持之法。「諦」者，真實之道理，如俗事虛妄之道理，以為真實者，名為「俗諦」。涅槃寂滅之道理以為真實者，名為「真諦」。四諦中以「集」「道」為因，而「苦」「滅」為果。所謂「果」不離「因」，無「因」不成「果」，如：種子為「因」。結實為「果」，若無種子焉能結實，聖者悟此「四諦」理，知「苦」由何來？「滅」由何得？覺悟六道根本之「苦果」，乃由「集」煩惱而來，又：知「滅」之樂果是由修道而得。是知「苦」「滅」為果，「集」「道」為因，此為聖者悟於「諦」理，而得解脫也。心不住相則「無苦」，知煩惱即菩提則「無集」，知自性具足，無證無得，是名「無滅」；心虛平等，為而不爭，是名「無道」。故曰：「無苦集滅道」也。』   解說：「苦諦、集諦、滅諦、道諦」，這叫作「四聖諦」，什麼叫作「苦」？「苦」就是人受報的果，「集」就是要招果的原因，「滅」就是了脫生死的樂，「道」就是要修持的方法，要怎麼了脫生死，就是要修持的道，「諦」就是真實的道理。譬如俗事，沒有事實的道理，世俗的都當成真的，本來就不是真實，他們把它當成是真實的，所以才叫作「俗諦」。「涅槃寂滅之道理」，把它當成真實，就是修行人說了脫生死，寂滅是真實的道理，所以才叫作「真諦」。在四諦的中間，「集諦、道諦」就是因；「苦諦、滅諦」就是果，所說的果沒離開因，人若沒有因就不會成果。譬如種子就是因，結的果實就是果，假使沒有種子把它撒下去，怎麼會來結果實？譬如桃子的種子沒有種下去，怎麼會生桃子？稻穀若沒有撒下去，怎麼會生稻米一樣。所以聖者來悟四諦的道理，知道苦從那裡來，了脫生死是要怎麼得到？覺悟六道根本的苦果，就是集煩惱來的，又知道了脫生死的樂果，就是修道而得到的，這樣就知道說，苦諦和滅諦就是果，集諦和道諦就是因，四聖者來所悟的真實道理，來得到解脫，一個人心若不住相就沒苦，因為一個人若住相，看到一個東西擱在心裡就苦了，不要去住相，哪有什麼苦？聽到當做沒聽到，看到當做沒看到，苦要從那裡來？你們要知道煩惱就是菩提，煩惱就是道，菩提就是道，這樣就沒集。所以世間人對於煩惱即菩提，大家都有疑問，煩惱和菩提是相反的，怎麼可以說煩惱就是菩提？是啊！沒煩惱就沒有菩提，一個人若是都處於順境，道要如何修？假使沒有受人糟蹋，你怎麼會有忍辱果呢？你的眼睛若是沒有看不順眼的，你的果要怎麼修？你的耳朵，若沒有聽到逆耳的話，你忍辱要怎麼修？問題就在這裡。所以有逆境來，就是煩惱，煩惱有辦法解除就是道。好比金子從那裡來的，金子若沒金鑛，怎麼會有金子，金鑛拿來煉，金子才會出現，所以道就是從煩惱而煉出來的，才會說「煩惱即菩提」，這個道理你就必須知道。有的人單單這句話而造成腦筋都會打死結，奇怪了，煩惱和菩提怎麼會相同呢？祂怎麼會說煩惱就是菩提？你若是沒煩惱就沒有菩提，一個人若是順境來說，果沒辦法修，有辦法修功，果沒辦法修，要修果一定要有逆境，才有辦法修果。那麼就有人說順境，果就不用修了，不是不用修，忍辱是兩回事，若是在逆境修辱，順境的人要修忍，怎麼忍，譬如我當懂事長，我當總經理，我的這些屬下很調皮，或是我是一個團體的主宰，這些屬下都很調皮，看到就快都氣死了，聽到一句話也快氣死了，雖然我在順境，但是可憐他好了，看到屬下就是不懂，聽到逆境的時候，我們自己的心情會放開。我來引一個例子，以前的李總統被人潑墨水，有人問他，說總統，您感想是怎麼樣的？他說我沒有感想什麼，這等於就是煩惱即菩提，不過我不知道李總統他的心裡想什麼的，他的心中若有怨氣，就沒有果了，假使若真的他達到心中真的沒有怨氣，說可憐他好了，他就是愚癡，才會向我潑墨水，那麼他的果就很大了，我敢這樣子說，這就是煩惱就是菩提。所以在順境的時候，也會有逆境的時候，看到不順眼，聽到不順耳，有辦法化解，這都是果，你要知道說煩惱就是菩提，那麼就沒有集了，那個苦就不會集來，你若是氣，那麼苦就來了，你不氣，苦就不見了。所以我們要知道我們自己的自性本來就具足，所以無證無得，大家說得到了，你得到了什麼？道是在我們自己的內心，好比我有一個寶貝放在倉庫裡，我從倉庫把它拿出來而已，也不是從外面拿進來的，要得到什麼？所以有一個和尚來問 惠能六祖說， 五祖的衣缽是誰得到的？祂說「知道佛法的人得到」，祂不說是我得到的，說的人就生氣了，胡亂來，現在缽明明就是祢得到的，還說是懂佛法得到的。他問說師父祢懂佛法嗎？祂說我不懂佛法，這才是真正無得無證的道理在這裡。所以ㄧ個人若是有辦法說自性本來就具足，就是無證無得，這名字叫作「無滅」。人的心虛，怎麼樣叫作「心虛」？「虛」就是空，道家說「萬法皆虛」；佛家就是說「萬法皆空」，空和虛本來就是一樣。你的心達到空境、平等，「為而不爭」，「為」就是有做才叫作「為」，「不爭」就是不和人家爭論。道德經的結論：「天之道，利而無害，聖人之道，為而不爭。」這就是無道，不爭執道，你對我對，不會去爭執，你對就是對，你不對，就不對，你要聽，我就說給你聽，不要聽就算了，這樣才不會生出煩惱，這就是無道。所以般若波羅蜜多心經：「無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。」這句話在這裡。所以今天 行思和尚來對 六祖說：「聖諦尚不為。」我四聖諦沒有修，話說回來我無因無果，談因果這就是勸化而已，好比 六祖說：「心平何勞持戒。」這就是和聖諦尚不為的意思ㄧ樣，所以 六祖聽到祂說這句話：「聖諦尚不為。」無苦集滅道這句話之後，祂就知道了 行思和尚不是ㄧ個普通的人物，已經是修行菩薩道的人了，不是只有在六道輪轉的人，只有執著於善有善報，惡有惡報，你若要談善惡果報的話，三講四講，講到最後就會打死結了，為什麼？你說善有善報，你看看ㄧ些善人，這樣受惡果的人多的是，你說惡有惡報，你看人家說做惡做毒騎馬乘車，做善的倒地餓，做惡的戴王帽，世間很多，你要怎麼去談因果？所以因果是很複雜的東西，你若沒追求到徹底來說，因果你說到最後，大家都打死結。

六祖法寶壇經七四頁：『一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」』

涅槃經：『無所得者，則名為「慧」。有所得者，則名為「無明（注）」。』

（注）佛學大辭典：『「無明」，謂闇鈍之心，無照了諸法事理之明，即「痴」之異名也。本業經上曰：「無明者，名：不了一切法」。』

佛光大辭典：『菩薩永斷一切生死，出離三界，住於一切智，乃無所得大乘之至極，故菩薩亦稱無所得。

北本大涅槃經卷十七：「有所得者，名生死輪，一切凡夫，輪迴生死，故有所得，佛、菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得」。』

經文：【『ㄧ日，師謂曰：「汝當分化ㄧ方，無令斷絕！」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。』】-287    經文解說：有一天 六祖對 行思和尚說：「祢應該要另外出去外面開一個道場，祢不要讓上乘的法門來斷絕。」行思和尚在 六祖的地方得到法之後，祂就回吉州青原山來開闢道場，祂來弘揚大乘的法門，繼續來化渡眾生。

經文：【「諡 弘濟禪師」】-287-1    經文解說：「諡」就是祂歸天之後，歸佛之後才叫作「諡」，祂歸天之後得到唐僖宗的追封 弘濟禪師，弘濟禪師是唐朝僖宗所封的。

佛光大辭典：『「行思」，唐代僧，吉州安城（江西安福）人，俗姓劉，幼年出家，就六祖學法，性貞諒（注一），與「南嶽懷讓」並稱二大弟子（注二），同嗣六祖之法。後住吉州青原山靜居寺，故號「青原行思」。門徒雲集，禪風大振。其流派相對於南嶽下，而稱為青原下。其後又此法系（行思禪師系統），衍（注三）出「雲門、曹洞、法眼」等三系。開元二十八年，示寂，僖宗賜諡「弘濟禪師」。』

（注一）辭海：『「貞」，正也。「諒」，信也。』

（注二）修真錄：『今之禪宗有「一花五葉（註）」之術語，乃指「惠能六祖（一花）」之二大弟子，即行思禪師與懷讓禪師系統、衍出之「雲門、曹洞、法眼、溈仰、臨濟」等（五葉）而言也。』   解說：當今禪宗有一個術語，「術語」就是宗教有一句術語叫作「一花五葉」，這是指 惠能六祖，惠能六祖就是譬喻為一朵花，祂兩個徒弟就是 行思禪師和 懷讓禪師的系統才分出，雲門宗、曹洞宗、法眼宗、溈仰宗、臨濟宗，剛好五個字派，叫作「五葉」。 （註）佛光大辭典：『「一花五葉」，指禪宗，又作一華五葉。一華開五葉，禪宗自六祖惠能以後。衍成曹洞、臨濟、法眼、潙仰、雲門五派，故稱「一花五葉」。』

（注三）辭海：『凡延而廣，或延而長，曰「衍」。』

經文：【「懷讓禪師，金州杜氏子也；初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。」】-288    經文解說：懷讓禪師，是陝西省安康縣的人，祂的俗姓是姓杜，最初出家的時候，是到嵩山拜 慧安國師為師，「安」就是指 慧安， 慧安國師是五祖的徒弟，若要論輩分 慧安和 惠能六祖是師兄弟， 慧安就是 惠能六祖的師兄， 慧安國師祂想說衣缽就被祂的師弟 惠能得去，所以祂才派 懷讓去曹溪到 六祖的地方，去參學叩問真理。

佛光大辭典：『「南嶽懷讓」，唐代僧，金州安康（陝西）人，俗姓「杜」，又稱「大慧禪師」，十五歲出家為慧安弟子，後參曹溪，為六祖惠能之高足，留侍十五年，六祖示寂，始於唐玄宗先天二年（公元七一三年）住於湖南南嶽般若寺觀音臺，宣揚惠能學說，開南嶽一系，世稱「南嶽懷讓」。其法系相對於「青原行思」之法系，「青原下」而稱「南嶽下」，同為南宗禪之二大法流。弟子「馬祖道一」，繼其法流，其後發展成「臨濟、潙仰」等宗派，於天寶三年示寂，世壽六十八，敬宗時追諡「大慧」。』

佛光大辭典：『「慧安」，唐代僧，荊州支江（湖北）人，俗姓「衛」，為禪宗五祖弘忍大師十大弟子之一，其貌端雅，不染俗塵，修學法門，-略-，唐貞觀年中，於黃梅山參謁五祖，遂得心旨，中宗神龍二年（公元七0六年）帝賜紫衣，尊以師禮，延入宮中，中宗景龍三年（公元七0九年）辭歸嵩山少年寺，是年三月八日偃身入寂，世壽一二八歲。』

經文：【『讓至， 禮拜。師曰： 「甚麼來？」曰：「嵩山。」師曰：甚麼物，恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」』】-289-1    經文解說：現在 懷讓來到 六祖的地方，向 惠能六祖虔誠來參禮， 惠能六祖就問 懷讓：「祢從什麼地方來？」懷讓禪師說：「我從嵩山來。」 惠能六祖又問說：「到底什麼東西？怎麼叫祢來到這裏？」這是 六祖的暗示，內藏有密語，「甚麼物」就是指人虛能的本心，就是人的本性， 懷讓禪師是根基很深的人，祂聽ㄧ下就知道，祂回答：「如果有一樣東西，我就沒辦法看出本性。」話說起來我心中若有一個念頭，我就沒辦法看出本性，所以本性不是什麼東西。

教外別傳錄：『「什麼物恁麼來」，六祖乃謂虛靈之本心，卻無別指。懷讓謂此虛靈之本心，乃無物可此。』

經文：【『師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」』】-289-2    經文解說：六祖又問祂：「若這樣來說，祢是不是要再修什麼證理？」祢還要學什麼最高的理，意思是說人本性的心，是要怎麼修證來得到？ 懷讓禪師跟祂答說：「若一樣東西要來得到心，這樣就不能稱呼是本性，所以若有任何的妄念來污染的話，就沒辦法證果。」本性本來是無得可得，不是說有東西好得的東西，人本性根本就沒有任何東西去污染，人的本性是最高的，你若看出本性之後，還有什麼好證果的，所以這句話就是 惠能六祖說：「本來無一物，何處惹塵埃。」的意思差不多。祂說一個人心若達到空境，還有什麼所得的心，妄念根本就是外境，六塵絕對沒辦法去污染的。

經文：【『師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。」』】-290    經文解說：祢的本性不會讓妄念給污染，這才是所有 佛祖的護念，也是祢所悟的境界是這樣，我也是一樣。

佛學大辭典：『「護念」，保護憶念也。    嘉祥法華義疏九曰：「令外惡不侵為護，內善得生為念。」』

經文：【『西天般若多羅讖：「汝足下出ㄧ馬駒，踏殺天下人。」應在汝心，不須速說。』】-291     經文解說：自從 釋迦佛祖傳給 迦葉尊者，從初祖、二祖、三祖，一直傳傳到二十七祖，二十七祖叫作般若多羅，就是 達摩祖師的師父，現在說 般若多羅是 達摩祖師的師父，祂有一個預言，因為 達摩祖師要過來中國，祂這句話說給 達摩祖師聽，以後祢的門下，好比說祢的徒弟的徒弟傳下去，好比說祢過去中國之後，祢所傳下去的，有一匹勇馬，「馬駒」就是說有一匹很勇健的馬，會縱行天下，祂的勢力很大，天下的人沒辦法抵擋，說踏殺天下人，這好比說ㄧ種的密意，說有辦法將天下的人踏在地上，都沒辦法抬頭起來，意思是將來祢若過去中原傳道，祢傳下去的弟子之中，有一匹勇馬會踏殺天下的人，後來真的佛法最興旺起來就是 馬祖道一，祂姓馬說馬駒，就是指 馬祖。所以佛教的禪宗有三大階級，當時在印度傳來到二十七祖，都沒什麼發揮，到 達摩初祖過來中國之後就改革一次，在初祖、二祖、三祖、四祖、五祖的中間，雖然禪宗有存在，但是沒什麼發揚，到 惠能六祖才又改革ㄧ次，所以 惠能六祖的徒弟有四十三個人見性，可以說佛教中最大的成果，普通ㄧ個祖師祂所傳的弟子，是三兩個看出本性，沒辦法說一次達到四十三個人。六祖壇經最後就會說，祂有見性四十三個人，所以祂現在就是跟祂說，祢將來所傳下去的人，有一匹馬很勇壯，就是指 馬祖，因爲到 六祖之後，祂傳道有四十三個人見性，但是這四十三個人中間，只有剛才說的青原 行思和南嶽 懷讓兩個人，有比較發揮傳道以外，其祂都沒什麼發揮。但是 懷讓傳承 六祖，才大改革ㄧ次到 馬祖之後，所有中國的禪宗最大的興旺，也是所有的宗教，佛教之中所有的派門，也是最興旺的時機，所以才說「汝足下」，「足下」就是說祢的腳下，祢的徒弟傳下去，會出一匹勇馬，會踏殺天下人，但是這種話，祢放在心裡，不要說，叫祂不要說，祢沒必要神氣，也沒必要說，自然時機到了，這匹馬就跑出來，後來就是來收 馬祖道一之後，才宏大禪宗。

佛學大辭典：『「般若多羅」，禪家所立之西天二十八祖中之第二十七祖也，東天竺人。已得道，至南天竺香至國，度王之第三子「菩提多羅」而付法，菩提多羅後改爲「菩提達磨」（注）。』

（注）佛學大辭典：『「菩提達磨」，東土禪宗之初祖，常略名曰達磨，見達磨條。』

佛學大辭典：『「達磨」，又作「達摩」、「達麼」，人名，具名「菩提達磨」，譯曰「道法」，南天竺之剎帝利種也。父王曰「香至」，達磨爲其第三子，本名「菩提多羅」。後遇二十七祖般若多羅，嗣法，改「多羅」曰「達磨」，梁普通元年泛海至廣州，-中略-，止嵩山少林寺，終日壁觀，號「壁觀波羅門」，後得「慧可」，付法並衣。—以下文略—。』

佛學大辭典：『唐江西「道一禪師」，為南嶽「讓」之法嗣，姓馬氏，時稱「馬祖」，元和中，諡「大寂」。

傳燈錄六曰：六祖「能和尚」謂讓曰：「向後佛法，從汝邊出（從你的門徒傳出去），馬駒踏殺天下人（注）」厥後（其後）江西法嗣，布於天下（得法者，一百三十九人），時號「馬祖」。』

（注）修真錄：『「踏殺天下人」者，言其縱橫天下，其勢力不可當之意。』 解說：現在說「踏殺天下人」，就是說祂的道，天下人都知道，若說到祂道的勢力，外宗教都沒辦法去抵擋，才說「踏殺天下人」。

經文：【讓豁然契會，遂執侍左右ㄧ十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗。】-292-1    經文解說：那當時 懷讓祂讓 六祖說這些話，祂就了解，就這樣在 六祖的身邊來侍奉 六祖有十五年，得到最深玄奧的道理，得到最好的禪機，有一天 六祖歸天之後，祂就跑來到南嶽，南嶽是ㄧ座山的名字，到南嶽的地方，就來大大闡揚禪宗的道理。

經文：【諡「大慧禪師」。】-292-2    經文解說：懷讓祂歸天之後，朝廷追封叫作 大慧禪師。

佛學大辭典：『「懷讓」，人名，唐南岳觀音院「懷讓」，六祖惠能大師之傳法（七祖）也，天寶三年寂於南嶽，壽六十四歲，得「馬祖道一」，而師之禪道，大興於江西，諡號「大慧禪師」，見宋高僧傳九，傳燈錄五。』

景德傳燈錄(1)：『南嶽「懷讓禪師」者，姓杜氏，金州人也，年十五，往荊州玉泉寺依「弘景律師」出家，受具之後，習毗尼藏（注），ㄧ日自嘆曰：「夫出家者為無為法，天上人間無有勝處。」時：同學坦然知師（懷讓）志高邁，勸師同謁嵩山安和尚（惠安禪師），安啟發之。乃直詣曹溪參六祖（文與壇經同-略-。）唐先天二年，始往衡嶽（南嶽），居般若寺，開元中，有沙門道一（即馬祖），住傳法院，常日坐禪，往問曰：「文轉本錄（二）——」。』

（注）佛光大辭典：『「三藏」，-略-。（一）經藏，-略-。（二）律藏，音譯「毗尼藏」，意譯「調伏藏」，佛所制定之律儀，能治眾生之惡，調伏眾生之心性。有關佛所制定教團生活之規則，皆屬於律部類。（三）論藏，-略-。』

景德傳燈錄(2)：『有沙門道一（即馬祖大師），住傳法院，常日坐禪。往問曰：「大德坐禪，圖什麼？」道一曰：「圖作佛。」師（懷讓）乃取ㄧ磚於彼庵前石上磨，道一曰：「磨磚作什麼？」師曰：「磨作鏡。」道一曰：「磨磚豈得成鏡耶？」師曰：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛耶？」道一曰：「如何即是？」師曰：「如牛駕車，車不行，打車即是，打牛即是？」道一無對 ，師又曰：「汝為學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥，若欲學坐佛，佛非定相，於無住法（心達如如不動），不應取捨，汝若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理。」道一聞是誨，如飲醍醐。』

佛光大辭典：『「醍醐」，指由牛奶精製而成，最精純之酥酪，乃五味之一，即：「乳、酪、生酥、熟酥、醍醐」等，五味中之第五種味，故：亦稱醍醐味，為牛乳中最上之美味，故經典中，以醍醐比喻「涅槃」、「佛性」。』

佛光大辭典：『「五味」，指五種味，即：乳味、酪味、生酥味、熟酥味，醍醐味，即製造牛乳之過程中次第所成之諸味，諸經論每用以比喻根機（人），或教法（經）之差別次第，如：北本大般涅槃經卷十謂：「聲聞牛奶，緣覺如酪，菩薩如生、熟酥，諸佛世尊猶如醍醐。」其用以比喻教法者，如：北本大般涅槃經卷十四聖行品：「譬如從牛出乳，從乳出酪、從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐，醍醐最上，若有服者，眾病皆除，所有諸藥，悉入其中，善男子！佛亦如是，從佛出生十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大涅槃，猶如醍醐，言醍醐者，喻於佛性。」』

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