六祖法寶壇經【機緣品第七】-12/8 - 正心園地

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六祖法寶壇經【機緣品第七】-12/8

2025/08/28 17:41

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六祖法寶壇經【機緣品第七】-12/8

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「好生惡死，念念遷流。不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。」】-277-1 經文解說：所以人都是貪生，來討厭死，妄想說人死後變成鬼，鬼若死再變成人的這種觀念，他不知道人生好比做夢，好比幻境，ㄧ切都是虛假的道理，冤枉來受六道輪迴，不知道死後，到六道輪迴的痛苦，他自己都不知道，他未死不知道死後又不會說。他就是說有辦法永久快樂的涅槃，把它當成一件很辛苦的事情，一個人若了脫生死之後，就受到永久的快樂，他當成是很痛苦的事情。所以他說做人最快樂！整日都可以說酒色財氣，名利之中來奔波，他感覺很快樂。

經文：【「佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。」】-277-2 經文解說：祂說：釋迦佛祖可憐這些眾生，就是這種的愚痴，所以祂才來指示涅槃真正快樂的方法，在極短的時間內沒有生起的相，沒有斷滅的相，不生不滅，永久寂靜現在眼前，這就是真正人涅槃的快樂，在得到永久寂靜的時候，一切順其自然，到這個時候無法去測量，祂到底快樂到什麼程度？這就是永久快樂的道理，所以有這個問題，老師還沒到這個境界，你要問我說到底快樂到什麼程度？我也不會說，真正你若有辦法得到快樂，這才是真正的快樂。

經文：【「此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？」】-277-3 經文解說：這樣的快樂並沒有五蘊來承受快樂，也沒什麼五蘊沒辦法承受快樂，你要怎麼談說生命，本體上有五種的作用。ㄧ個人若成道，五蘊就皆空，樂並不是五蘊所承受的世間樂。

經文：【「何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法！」】-278-1 經文解說：祂說：更何況祢今天所說，被涅槃禁止拘限於死寂之中，讓一切萬法永遠不再出世？禁止和降伏給生命，生命尚且就不存在，哪有什麼真正的快樂，這句話就是來毀謗佛法的見解。

經文：【『聽我偈曰：「無上大涅槃，圓明常寂照；凡愚謂之死，外道執為斷。」』】-278-2 經文解說：祢今天聽我一個偈語：至高無上歸於寂靜，應無生死的大涅槃，本性本來是圓融無缺，永遠斷除迷痴，靈光普照；凡俗這些愚痴的人叫作死。若心行於外道，不順真理，他執著一個人死叫作五蘊斷。靈性就好比樹、石頭一樣的無情。

經文：【「諸求二乘人、目以為無作；盡屬情所計、六十二見本。」】-278-3 經文解說：一些來求下乘和中乘的人，這叫作「二乘」。「二乘」就是指下乘和中乘。他說不用來造功德，就有可能涅槃，這都是用人的妄情來判斷事物之理，也是六十二種邪見中最錯誤的。

呂純陽祖師：『「二乘」者，指「中乘」、「下乘」之人也。「目」（注一）者，言也。「無作」（注二）者，謂不必作「功德」求涅槃也。「情」者，指妄情（注三）也。「計」（注四）者，計度（注五）。以妄心推度道理之謂。「六十二見（注六）者，六十二種之「邪見」也。「本」者，指根本之錯誤也，二乘之人，不求心乘（注七）。但言不必作功德，惟依他力。亦可解脫，此乃盡屬妄情之計度，亦即六十二見中之根本錯誤。故曰：「諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本」也。』呂祖解說：「二乘」就是指中乘和下乘的人，「目」就言。「無作」就是不用作功德，就有辦法了脫生死，「情」就是指妄情」，不實在的情。「計」就是計度，就是用妄心來推度道理的意思，叫作「計」。好比人的自作聰明來判斷道理。「六十二見」就是六十二種的邪見，「本」就是指根本的錯誤，二乘的人不要求了脫生死，他只有說你不用作功德，只有依他力，「依他力」就是說要依靠佛、依靠神，我就有辦法了脫生死，或是說不用作功德，就有辦法了脫生死，這都是妄情的計度，都是自作聰明的判斷，也是這六十二見中，根本的錯誤，所以才說：「諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本」這句話。

（注一）辭海：『「目」，稱也，言也。』

（注二）大智度論九十三卷釋必定品：『邪見者，所謂「無作見」，雖六十二種皆邪見，「無作」最重，所以者何？「無作」言不應作「功德」求涅槃。若言天作，若言世界始末，雖是邪見，而不遮（註一）作功德，以無作大惡，故不生（註二）。』

（註一）佛光大辭典：『「遮」，制止之意，指對輕罪之禁戒。』

（註二）佛學大辭典：『「阿羅漢」，譯言「不生」。以畢竟不生於三界五趣（天、人、畜牲、餓鬼、地獄）中故也。』

（注三）佛光大辭典：『「妄情」，指凡夫之虛妄情識，亦即脫離真實之認識與見解。

成唯識論卷一：「隨自妄情種種計度」。』

（注四）佛光大辭典：『「計」計度之意，即以自己之妄心，分別來推度判斷事物之理。』

（注五）佛光大辭典：『「計度」，以意識之作用，思量分別種種之事物也。』

（注六）佛光大辭典：『「六十二見」，指古代印度，外道所執之六十二種錯誤見解。

（注七）佛光大辭典：『「心乘」，「乘」，運載乘物之意。比喻為能運載眾生至解脫之岸的教法、法門。』

圓覺經：『譬如銷金鑛，金非銷故有。｛譬如用火煉金（喻修行），金不是提煉才有，本來金鑛中就有純金（言佛性不是修鍊才有，本來眾生皆有佛性）。｝雖復本來金，終以銷成就，｛雖然回覆本來的純金，到底也是用火所提煉出來的（雖然回覆本來的「本性」，到底也是修行所成就的｝一成真金體，不復重為鑛，｛一旦成了純金之後，絕不再回復作金鑛（一旦成「佛」之後，絕對不再降生作人）。｝佛是真金體，眾生為金鑛。』

楞嚴經：「金鑛雜於精金，其金一純，更不復為金鑛，諸佛如來，菩提涅槃，亦復如是。」

修真錄：『「戒」，有共同之戒，與不共同之戒。何為共同之戒耶？即佛家所謂之「性戒」也。「性戒」乃不分其教別，不分其派門，在戒律中皆有共同制禁之戒，如殺、盜、淫、妄等。何為不共同之戒耶？即佛家所謂之「遮戒」也，如飲酒亂性，性亂則易犯餘戒，故佛家戒之。道家則謂「飲酒可鍊性」，酒飲而不醉，醉而不亂，是名「酒仙」。又儒家據孔子曰：「酒無量，不及亂。」故道儒二家皆不制禁飲酒，如：善本淺者，有殺害之心。食肉凶性，易犯殺畜生戒，故下乘者制禁之。若修大菩薩行，心不懷殺害心，於大乘戒律中，不制禁其食肉，於「文殊師利問經」有載其事，故上乘之菩薩則食肉無有罪過也。』解說：「戒」有一個共同的戒律，和有一個沒有共同的戒律，什麼叫作「共同的戒律」？就是佛家所說的「性戒」，「性戒」不分教別，也不分派門，無論是佛教、道教、基督教、儒教、回教等，無論什麼派門在戒律之中，都有一個共同來制禁的戒律。譬如殺生、偷盜、邪淫、妄言，這四個戒律，無論任何教派都一樣，都有這四個戒律。什麼叫作「沒有共同的戒律」，就是佛家所說的遮戒，譬如喝酒會來亂人的性，性一亂就容易犯其他的戒律，喝酒和人家吵架，喝酒開車來惹事情，有的喝酒去殺人，有的喝酒亂淫，所以為了喝酒性會亂，容易犯其他的戒律，所以佛家才戒不能喝酒。若是道家它就說喝酒可以鍊性，酒喝了不會醉，萬一若醉了，不會亂，這名叫作「酒仙」。但是酒ㄧ喝醉醺醺，一醉就亂來，若這樣子就是酒鬼，不是酒仙。酒道，儒道釋三家的理論都不同，你再靜靜地去研究，喝酒最容易犯的是開車，喝酒若過量都不好，所以喝酒你要制定說數量多少，我有多少酒量，我就喝多少，我們自己要制定自己的酒量，而且不會喝的人，不要說我要做酒仙，不會喝故意來學喝酒，這樣也不好。現在所說的就是平常你就有在喝，現在就要學道，酒要去節制，要去守酒的戒律，要去鍊我們自己的酒性，不要讓它亂，這是最要緊的事情。若儒家根據孔子在論語裡面說：「酒無量。」孔子說：我喝酒不限量的，再多我都喝。「不及亂」，但是我絕對不會亂，酒喝了我不會亂性，所以若道家和儒家兩家都沒制禁喝酒，若佛家的人就已經有五戒，授戒之後就沒必要喝了，但是道家、儒家的戒律，沒有酒的戒律，但是自己就要節制，要去鍛鍊酒性，不要讓它亂。另外譬如善根比較淺的人，「善本」就是善根的根本，善根根基較淺的人，他的心有一個殺害的心，若吃肉就凶性，容易犯殺畜生戒，這樣就變成殺生的戒，五戒沒戒說吃肉，但是有戒殺生，所以若下乘的人要制禁，初學的人，根基淺的人，你一定吃素，不要吃葷，這是很要緊的事情。但是若修大菩薩行的人，他的心沒懷著殺害的心，所以在大乘的戒律，戒律有大乘的戒律，和小乘的戒律，若在大乘戒律裡面就沒制禁吃肉的項目。所以在文殊師利問經裡面記載這件事情，因為文殊師利問經是大乘經。所以若是上乘的菩薩，祂吃肉根本就沒有罪過。譬如濟公活佛就好，祂是一代佛祖，但是祂連狗肉也吃下去，這不是小說，若濟公吃狗肉吃葷，你去翻佛學辭典也好，翻佛光大辭典也沒關係，佛教有關的資料你儘管研究，濟公活佛在世是喝酒吃肉，祂絕對沒有去吃素，因為為什麼祂是一代大菩薩，祂是一個活佛，為什麼祂吃肉會無罪？我來引文殊師利問經來給你做參考。你就了解說修大菩薩行的人，也有吃肉沒罪過的原理。

文殊師利問經（注ㄧ）『佛告文殊（注二），以眾生無慈悲力，懷殺害心，故斷食肉。若不懷殺害心，有大慈悲心，為教化ㄧ切眾生故，則食肉無有罪過。』

（注ㄧ）佛學大辭典：『「文殊師利問經」，二卷，梁僧伽婆羅譯有十七品，分別大乘諸戒，屬大乘律藏。』

（注二）法華文句記：『諸經中「文殊」為菩薩眾首。』

佛學大辭典：『小乘比丘，以「舍利弗」為智慧第一，大乘菩薩，以「文殊」為智慧第一。故有「覺母」之稱，見「覺母」條。』

佛學大辭典：『「覺母」。文殊之德號。譯「佛」為「覺」，故「覺母」即「佛母」。「文殊」於理、智二門中，司智門之義，因稱為「佛母」。以諸佛自智慧出生故也。』

心地觀經：『文殊師利大聖尊，三世諸佛以為母，十方如來初發心，皆是「文殊」教化力。』

佛光大辭典：『「性戒」，二種戒之一，乃針對性罪而立之禁戒，與遮戒相對。此類戒律犯罪之果報而言，屬於本質之罪惡行為。如：五戒中之殺生、偷盜、邪淫、妄語等戒。不待佛之制戒，亦不論在家出家，與授戒不授戒，若犯之，未來必定受報。因其自性就是犯罪，受業報之正因，係社會普遍承認之罪惡，並有法規制止之，故稱「性戒」。反之，「遮戒」則依佛陀之遮制而設，如酒戒即是。蓋除殺、盜、淫、妄等，四波羅夷外，其他諸戒皆屬「遮戒」。』

佛學大辭典：『「二種戒」。ㄧ、「性戒」，殺、盜、邪淫、妄語之四戒也。此四者自性是戒，不待佛制，人若持之即得福，犯之即受罪。二、「遮戒」，飲酒等戒是也。若飲酒則能犯諸戒，是佛特遮止而使不飲之，飲酒之性，固非罪也。-中略-。「性重戒」，殺、盜、淫、妄之四重也。此四者自性是極重之罪，故云「性重戒」。息世譏嫌戒（注），飲酒以下之諸戒，佛以大慈，為息世人之譏嫌，特向內眾（四眾弟子）而制者，即ㄧ切「遮戒」是也。』

（注）佛學大辭典：『「譏嫌戒」，具曰「息世譏嫌戒」，謂止世人忌嫌之戒律。其事性質上為惡，謂之性重戒；其事之性質，雖不為惡，謂之「譏嫌戒」。』

佛光大辭典：『「息世譏嫌戒」，略稱「譏嫌戒」，又作「遮戒」（性戒部份略），除性戒之外。比丘之戒法，多為持比丘之資格，具止息世人之譏嫌而制定者。例如：「作媒、飲酒、食五辛」等戒條屬之。』

佛光大辭典：『「性遮二罪」，「性罪」、「遮罪」之並稱。「性罪」即自性罪過，不待佛陀之制禁，性自是惡，犯之即有罪報。「遮罪」則為避免世人之譏嫌，佛陀乃因應、時間、地點、情況所定之禁戒，意為制止無犯，守護餘戒，若犯之則獲「遮罪」。』

經文：【「妄立虛假名，何為真實義？」】-279 經文解說：為了這六十二種的邪見，來立很多虛假的名目，就是來分宗分派，各說其理，執相修行，若這樣的人怎麼有辦法知道真實的道理呢？因為「道」是無界限的。譬如中庸說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」真正的「道」是沒分界限，我們自己若照本性這條路來走就是「道」。但是若分宗分派，修道個人意義都說不一樣，但是所有的本體道理是有一無二的，所以我說「道」現在宗派怎麼分這麽多，因為個人所看的經典，他的興趣不同，他的思想不同，他的理念不同，他走的路線不同，結果宗派才會這麼的多。譬如一個例子說：有一位祖師去山上講道，他眼裡所看到的都是山，所以他的道理就是說，我的山是怎麼樣偉大，我的道像山這樣子莊嚴，我的道像山這樣容納眾生這些動物，他的道理就是可以說以山為主。但是若有一位祖師他專門在海邊傳道，他所說的所看到的全是海，所以就說我的道像海這麽廣大，我的道像海水這樣深，我的道像海浪一樣，所以他所譬喻就都說海。但是假如有一天，海邊教若要到山上去傳道，那些山上的人說，不然你把海搬到山上讓我看看；若山教要到海邊傳道，你說山如何偉大、多麼高？他說不然你把山扛來填海，看能不能填海？若這樣就起爭論了。所以佛祖當時在傳道是因時、因地、因人說法，走到每個地方，祂所看到的教門，說法都不同，結果所聽的人，他所接受的都有限，所以你要知道佛的真面目，藏經要去了解。所以每一個宗派，也只有取一部經而已，最高是兩部、三部，沒辦法說好幾千冊的經都容納，那是不可能的事情，所以各宗派起爭論的原因也是這樣，但是終歸還是ㄧ句話：「是心是佛。」我們自己的心就是佛，無論哪一個宗派，無論哪一個教門，說到最終還是這句話而已，所以所有六十二種的邪見法，就是各人取一部分去用而已。

經文：【「惟有過量人，通達無取捨。」】-280 經文解說：只有超過ㄧ般的人的心量，而且有辦法明心見性的人，他才有辦法通達真理，他才沒有取捨之心。

呂純陽祖師：『「取」者，貪著於生死而不捨離，則常見；「捨」者，認為生死限ㄧ期而斷，則斷見。』 呂祖解說：「取」，就是貪著生死輪迴，他沒辦法把它拋掉，這叫作「常見」。「常見」就是等於他不相信脫出生死，是只有說人死，下世再出生做人的心態，這叫作「常見」。若是「捨」就是認為說生死限在ㄧ期，人若死就沒有了，生死限ㄧ期而斷，ㄧ旦人若死了，什麼都沒有了，這叫作「斷見」。所以真正修行的人，不能斷見，也不能有常見，你就要知道十法界所有的修行法，六道的輪迴法，四聖果的成就，你就要了解這個道理。

經文：【「以知五蘊法、及以蘊中我；外現眾色像、一一音聲相。」】-281-1 經文解說：你要明白一個問題，人的身體沒離開五蘊的身體，五蘊就是色受想行識，沒離開五蘊，在五蘊裡面有一個主宰的真我，就是人的靈魂。若是外面，現出不一樣皮膚的形相，好比說中國人是黃種人，若西方那邊叫作白種人，非洲叫作黑種人，你看那個皮膚的色澤都不一樣，你要知道說，五蘊的身體有一個真我，外面的現象色像不同，而且一ㄧ音聲相，每ㄧ個國家每ㄧ個地方，說的話也不一樣，不要說全世界，只有單單一個台灣，話不通的地方也很多，所以外是不同的，不過內是都ㄧ樣的。

經文：【「平等如夢幻，不起凡聖見；不作涅槃解，二邊三際斷。」】-281-2 經文解說：就是說一切所有的人種，全部都是平等的，生死就好比ㄧ場夢一樣，你將ㄧ切眾生，要看待平等，要無人、無我，自然你就不會生出說，你是凡夫俗子、你是聖人、你是佛祖，這個區別的境界，所以你沒去分人我之見。佛教它沒說佛陀是至尊的，來輕視外宗教；基督教也沒不會說耶穌是唯ㄧ的救世主，信外教就沒辦法上天堂的區別看法。祂也不會創作說，你信我，你就不生不滅，你若信別教，你就沒辦法超脫生死，祂也沒有斷見、常見就是二邊見。過去、現在、未來，就是三邊際的心，我們有必要都要斷除，你若有二邊的心，有三際的心，這樣就已經沒辦法了脫生死，這些都要斬斷。所以我剛才說佛祖以及外宗教，無論是神，無論是聖人，祂們絕對不會說你信我的教才有效。信別的教就沒效，假使有一個人說，你只有信我的教才有效，這也是一種的偏見，你若不相信，我來引佛家、道家、基督教所說的理論。

佛學大辭典：『「二邊」，斷常之二邊見也，見二見條。』

佛學大辭典：『「二見」。（一）「斷見」，固執人之身心，斷滅不續生之妄見，即無見也。（二）「常見」，固執人之身心，過現未皆常住，無間斷之妄見，則有見也。』

佛光大辭典：『「三際」，即「三世」。ㄧ、前際指過去。二、後際即未來。三、中際指現在。仁王護國般若波羅蜜多經卷上：「觀身實相，觀佛亦然，無前際、無後際、無中際。不住三際，不離三際。」』

佛光大辭典：『「三世不可得」，指三世無實體。即過去、現在、未來「三際」之種種事物，無ㄧ實體存有，故稱「不可得」。』

佛光大辭典：『「三世心」，指過去心、現在心、未來心。「心」剎那生滅，過去、現在、未來之任何ㄧ世皆不可得，稱為三世心不可得。金剛經：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」』

寶藏經：「無怨恨之教（注ㄧ）是為佛教（注二），無諍訟之教是為佛教，無誹謗之教是為佛教。」

（注ㄧ）辭海：『「教」，訓誨也。管子弟子職：「先生施教，弟子是則。」』

（注二）佛學大辭典：『「教」，聖人之言被於下言，在心云「法」，法發於言云教。玄義ㄧ上曰：「教者聖人被下之言也。」』

寶筐經：「無執自他之法是為佛教，無譏訶之法是為佛教。」

道德經：「天之道利而不害，聖人之道為而不爭。」

新約聖經可林多前書第十三章：「愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒。愛是不自誇，不張狂，不作害羞之事。不求自己之益處，不輕易發怒，不計算人之惡。」

經文：【「常應諸根用，而不起用想；分別ㄧ切法，不起分別想。」】-282-1 經文解說：雖然眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意六根，「諸根」就指六根來應用，但是ㄧ個人的心，若達到虛空的境界之後，六根來沾染到六塵它就不會生出六識，那麼這樣說起來，我們的六根就不會應用來發生妄想，你有辦法清楚明白ㄧ切事物，你若不要生出六根，來沾染六塵，來化成六識的思想，若這樣來說，我們自己的道才會有成就，這等於說「視而心不動」，眼睛雖然看到但是心不動，耳朵雖然在聽東西，但是心不動，身體雖然有接觸到萬物，但是心不動，這就是等於說我們自己常應諸根用，而不起用想的道理，不起，「起」等於生的意思。

經文：【「劫火燒海底，風鼓山相擊；真常寂滅樂，涅槃相如是。」】-282-2 經文解說：祂說：假使世紀末劫，劫數到了，甚至火燒著海底，因為風的激動，地球來爆炸，在這個時候，因為我們自己的心達到真常寂滅樂，我們自己的心就達到寂滅相，話若說起來，地球若爆炸，我們自己的心也不會動，但是有人說奇怪，火要怎麼來燒海底？

修真錄(1)：『「真常」者，不生不滅之義。「寂滅」者，無所住心之謂。「涅槃相」者，心如如不動而表露自在（注ㄧ）之相也，我們所住之地球，足踏著地，地下為水，水下為火，火下為風，言火下者即地之中心（注二）也。地球由地水火風而成而住而壞而空，今逢壞期，吾人猛抽地下水，缺水則地殼易陷落，所謂地震（注三）乃由此而起，而海底地殼薄，亦易起地中風迫火，海底之火山破裂而成火燒海底，故曰「劫火燒海底，風鼓山相擊」也。』解說：「真常」就是不生不滅的意思，「常」就是永久，所以有時候說無常，「無常」就是不永久，「寂滅」就是無所住的心，叫作「寂滅」。「涅槃相」就是我們自己的心，如如不動，來表露自在的相，人所住的地球，腳踩下去的就是地，地下面就是水，水下面就是火，火的下面就是風，因為火的下面就是地球的中心點，地球由地水火風來「成」就，來「住」在，來破「壞」，達到地球變成「空」界，當今遇到壞期，「成住壞空」已經達到壞期，你看人地下水ㄧ直抽，抽到最後地下水ㄧ缺少，地殼就容易陷落，所說的地震就是從這裡引起的，但是海底地殼比較薄，是很容易地中的風來逼火，海底火山來破裂來成火燒海底，所以才叫作「劫火燒海底，風鼓山相擊」。所以大多數地震都從海底爆發，有時候第四台的電視，你若曾看到就知道，海底突然間水噴到半空中，那就是海底火山爆發，水激起來，但是火在海底燒，我們沒看見，海水多，水也不會像開水那樣燙，是只有描寫海底的火已經激起海水。

（注ㄧ）辭海：『「自在」，安靜貌。』

（注二）辭海：『「中心」，數學名詞，中心多指圓或球者而言。（ㄧ）-中略-曰圓中心。（二）由球內一點至球表面，引諸直線皆相等之點，曰球中心。（三）～（六）皆略—。』

注三辭海：『「地震」，-中略-。（ㄧ）由於火山破裂而起者，曰「火山地震」。（二）（三）皆略。』

修真錄(2)：『嘗聞吾師（呂純陽祖師）云：「ㄧ日清閒無事煎（注ㄧ），吾心慧解（注二）達明（注三）禪（注四），山崩地裂意不動，獨悟真常可曰仙。」此所謂「真常」也，師又云：「泰山崩前心不動，曰寂滅，安然自在心無驚，曰樂。」此所謂「寂滅樂」也，言逢「劫火燒海底，風鼓山相擊」時，吾心達於「真常寂滅樂」，是時「涅槃相」即現，故曰：「真常寂滅樂，涅槃相如是」也。』解說：這篇這字「吾」就是指我本人，「師」就是呂純陽祖師，因為修真錄是老師著作的，但ㄧ樣呂純陽祖師說的，我怎麼會寫修真錄？這要和所有的師兄弟聲明ㄧ下，不然你不了解修真錄的來源，我所有三教的經，大多數都是呂純陽祖師注解的比較多，但是呂純陽祖師的注解都是我在定中向祂請示，祂直接跟我注解，直接注解之後，我就寫呂純陽祖師注解。修真錄就是有時候，經要解的時候，遇到祖師不在，我就曾遇到祖師去雲遊四海三四個月，沒辦法講道理，就都說課外，那個原理在那裡。那麼祂不在沒辦法，祖師沒直接注解要怎麼辦？所以我才將過去祖師說的話，再滲加我私人的思意，再參考這些辭典，所寫出來的，這本書就叫修真錄。所以修真錄不是全部祖師的意思，也不是全部我的意思，裡面有祖師說的話，有參考辭典寫的意思，再參雜我本人下去想所寫出來的。ㄧ個人ㄧ天若沒煩沒腦清清靜靜，煩惱就不會來打擾我們自己的心，ㄧ個人的心若有智慧，自然就了解ㄧ切諸法，就達到明禪，「明」是智慧，「禪」是思慮，「明禪」就是達到正定的境界。ㄧ個人若有鎮定，山崩地裂我們自己的心意就不會動了，不驚慌，獨獨來悟出真常，這樣你就可以稱呼仙，這首詩等於就是來說真常的道理。呂純陽祖師又ㄧ句話說，泰山要崩之前，我們自己的心不動，這就叫「寂滅」。ㄧ個人的心安然自在，心不驚慌，這就是「樂」。這就是所說的「寂滅樂」，這是說「劫火燒海底，風鼓山相擊」，等於就是說在末劫的時候，山崩地裂地球要爆炸，我們自己的心已經達到真常寂滅樂，，這個時候涅槃相來所發現，所以叫作「真常寂滅樂，涅槃相如是」這句話。有關真常再來看佛光大辭典。

（注ㄧ）辭海：『憂心如沸，曰「煎」。』

（注二）佛學大辭典：『「慧解」，智慧之用，能了解諸法也。』

（注三）佛學大辭典：『「明」，智慧之別名。』

（注四）佛學大辭典：『「禪」，禪那（註）之略。』（註）佛學大辭典：『「禪那」，譯曰思維修，新譯曰「靜慮」，與禪定同，心定ㄧ境而審為思慮者。』

佛光大辭典：『「真常」指如來真空（注ㄧ），常寂（注二）的涅槃之境。』

（注ㄧ）佛光大辭典：『真如之理體，遠離ㄧ切迷情所見之相，杜絕「有、空」之相對，故稱「真空」。』

（注二）佛學大辭典：『真體離無滅之相，謂之「常」，絕煩惱之相，謂之「寂」。』

佛光大辭典：『「寂滅」，即指度脫生死，進入寂滅無為之境地。此境地遠離迷惑世界，含快樂之意，故稱「寂滅為樂」。增ㄧ阿含經二十三：「ㄧ切行無常，生者必有死，不生必不死，此滅最為樂」。「不生不死」之寂靜，即稱「寂滅」。』

佛學大辭典：『「寂滅為樂」，「寂滅」者，「涅槃」也，對於生死之苦而涅槃為樂。涅槃經云：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」。』

佛光大辭典：『「寂滅相」即「涅槃之相」，以涅槃遠離ㄧ切諸法之相，故稱「寂滅相」。』

佛學大辭典：『「涅槃之相」，離ㄧ切之相，謂之「寂滅相」。

法華經方便品曰：「諸法從本來，常自寂滅相」。