六祖法寶壇經【機緣品第七】-12/7

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【『 智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」』】-269-1    經文解說：現在 智常和尚有一天，又來請教 惠能六祖，祂問 佛祖說：羊車是下乘法，鹿車是中乘法，牛車是上乘法，今天又說到最上乘法，弟子不明白這個道理，希望師父祢可以跟我教導指示。

經文：【『 師曰：「汝觀自本心，莫著外法相！法無四乘，人心自有等差。」』】-269-2    經文解說：六祖說：只有祢自己今天看出的佛心，不要去染到身外的道理，去找身外的佛，道本來就沒有分小乘、中乘、大乘、最上乘，是我們人的心自己起了差別，所以才有這四乘的分別。

經文：【「見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。」】-269-3     經文解說：道理本來是沒分別，只有祢自己的心來分別。「見」就是看經書，「聞」就是聽，每天看，每天聽，這裡來誦經，不管祢誦什麼經，每天吃飽早課、晚課，從早到晚只有誦經，這個人就是小乘。進ㄧ步你會了解經的道理，悟出佛法，祢有辦法解釋經中的意義，這就是中乘了。再進一步，你若有辦法照著這部經的道理去修行，這部經說什麼話，祢照這部經的腳步去做，這就是大乘了。ㄧ樣都是ㄧ本經，祢來研究這部經，祢只有看、聽、講、誦，這都是小乘。悟出這部經的道理，這才是中乘。照這部經去實踐去做，這才是大乘。

經文：【「萬法盡通，萬法俱備，ㄧ切不染，離諸法相，ㄧ無所得，名最上乘。」】-270     經文解說：若能了解大乘、中乘、小乘，可以三車去並行，不要受到ㄧ切教門來污染，來束縛，離開各教門和各派別的執相，祢一點點都不會受到它的污染，這叫作「最上乘」。每一個教都有執ㄧ個教門，不信的話，你去中國看看，千教萬教，教門很多，你若是固執ㄧ個教派，那麼你就無法達到最上乘。萬教皆通，萬教可以融合，祢若覺得每一個教派都有優點，若有辦法去採取它的優點，三車並行，那麼祢就是最上乘了。譬如修行人，人家在唸經，你也不可以輕視人家，別人在講什麼道理，你也要去接納人家，不過若是非法的話，就不可以去接納了，若是正法的話，不論是什麼教門的道理，你都要去接納，各教派都有它的長處，只要你靜靜觀察。一個人要達到最上乘？最好是從儒家下手，因為儒家不談神奇，不講靈感和顯化，從人道下手，就像大學說：「正心、修身、齊家、治國，平天下」，一個人若有辦法遵守人道，天道才會完備，人道若沒修，天道難成。現在的人都想要一步登天，很多人說要去出家，父母不讓他們去，父母向他下跪，他都不理他的父母，這樣你的人道有完備嗎？你要修什麼行？有的人信了一個宗教之後，連父母都不要了，人道都不完成，還要談什麼修行，人道是地基，天道是棟樑，地基若是沒打好，房子蓋得再大間，地震一來，房子就倒了。所以就要「天人合一」，學道最要緊是從儒家下手，人道要修成，男人的三綱四維，女人的三從四德，等到五常八德齊備，一個人若是在人道齊備之後，才有資格去談天道。再進一步，你若是要守戒律，我說佛家的戒律最好，無論哪一教的戒律，沒有像佛教那麼嚴，你若是可以深入佛家的戒律，去實踐，這樣就是最完整的。再進一步就是要看道教的性命雙修，因為儒家、佛家對生命不很重視。譬如佛家說：「生自生，死自死」，生死兩個字，我將它置之度外。譬如一個人的身體若是很虛弱，應該要修到七十歲才會成道，若是二、三十歲就死了，那麼下輩子還要再來一次，你的身體若是很健康，講道理給別人聽，別人比較會接受，若身體要死不死的，ㄧ直咳不停，要講道理給別人聽，別人就會說，他自己都快死了，還在講什麼道理？所以身體要照顧健全，如果要把身體照顧健全，就要從道家的性命雙修下手。若是服務的精神？就要從基督教下手。佛教、道家，對於服務精神都沒有基督教的好，你若是不相信的話，一個人死後，若是請道家的法師，請佛家的和尚來唸經要先談錢，若是基督教就不是了。我的朋友有很多是基督教徒和天主教徒，若是牧師或神父到了喪家裡面，幫死人彌撒。「彌撒」就是像唸經，唸基督教的經，唸完之後那些牧師教友，大家都拿奠儀來，把它放在靈桌上，連讓他請一頓飯都沒有，就這樣回去了，來唸經還拿奠儀錢給人家，不然你要和尚來唸經不拿錢，看他要不要？不要說拿奠儀；若道家的道士來做法事，說不收錢，再給個白包來，看他要嗎？不可能。所以若服務精神基督教最好。不管什麼時候腳踏車騎著，到你家來按門鈴，說我們是那裡的教會來的，請你撥個時間來講一些道理給你聽的，我們若是跟他說沒空閒，他就說好，看你什麼時候有空我再來。所以學道就要取得各教的優點，下去效法勤修行，這就是最上乘的法。

經文：【「乘是行義，不在口爭。」】-271    經文解說：「乘」就是行的意思，好比世人的船、車一樣，可以來運物而行，所以三乘不是用嘴巴來爭論的。譬如上乘、下乘，是不用嘴巴在爭論的，是要照法去修行。

佛光大辭典：『「乘」，有乘物、運載、運度等意，指能乘載眾生運至彼岸者，亦指佛陀之教法。乘有大乘、小乘、一乘、二乘、三乘、五乘等等。真實之教稱正乘（注一），為導至真實教法所假設之方便教法，稱為方便乘（注二）。』

（注一）佛光大辭典：『以真正之法門度化眾生，稱為「正乘」，大乘法為「正乘」。』

（注二）佛光大辭典：『以權假（註）之法施設者，別稱「方便乘」，小乘法為「方便乘」。』 （註）佛光大辭典：『「權假」，權謀暫用還廢之義，為真實之對稱，係佛為引導眾生入於真實法而暫用之方便法，成就後即還廢此方便法門。』

讀書錄：（明·薛瑄著）「學者開口皆能言道理，然當體諸心，果能實好此道理否？又當體之身，果能實行此道理否？若徒能言之口，而體諸身心者，皆不能然，是所謂自欺也。」

修真錄：「道由行，非由言。君子重於行，小人重於言。」   解說：「道」是要去實行，說的話要去做，不是只有用嘴巴說，若是君子的人注重要去實踐，若是小人他注重用說的而已，所以君子和小人分別在這裡。

智度論：「佛法貴行，但能勤行，縱寡聞，亦先入道。」

法言·學行篇：『「學」行之，上也。言之，次也。』

路加福音：「你們為什麼？稱呼我主啊！主啊！卻不遵我的話行呢？凡到我這裡來，聽見我的話，就去行的。」

楞嚴經：「雖有多聞（注）若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。」

（注）辭海：『「多聞」，謂博於學者。荀子修身：「多聞曰博，少聞曰淺」。』

華嚴經：「但以多聞，而不修行，如為人設美饌，自餓不能食；善與人藥，自疾不能救；數他寶，自無半分文。亦生於王宮，而受凍餒；聾者奏音樂，悅他而不自聞；盲人繢（音惠）象，示他而不自見。於法不修行，多聞亦如是。」

經文：【『「汝須自修，莫問吾也！ㄧ切時中，自性自如。」常禮謝，執侍，終師之世。』】-272-1    經文解說：現在 六祖跟祂說：「汝」，就是指 智常和尚，祢應該明白道理，應該照這個法去修行，何必來問我？道理不用問我，我說的話是「修行」，「修」是修養我們自己的品德，「行」是利益他人。無論什麼時後，我們自己的佛性都是自由自在，如如不動。智常和尚跟 惠能六祖道謝之後，當 六祖近身的侍者，ㄧ直到 六祖歸空為止。

經文：【『僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家，覽涅槃經十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」』】-272-2    經文解說：有一位和尚叫作 志道，是廣東南海縣的人，祂來向 惠能六祖請教說，我自從出家之後，就用心來讀涅槃經已經十幾年了，但是我不知道涅槃經裡面真正的意義是什麼？希望師父能夠慈悲教導我。

經文：【『師曰：「汝何處未明？」曰：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。」於此疑惑。』】-272-3    經文解說：惠能六祖說：祢究竟經裡面哪一句話不明白？祢說給我聽。 智道和尚引涅槃經說：「諸行無常」，就是萬物在剎那之間的變化。「是生滅法」，有生住異滅，人有生老病死，天有成住壞空的變化，這就是生滅之法。「生滅滅已」，生和滅全部都滅了之後。「寂滅為樂」，就是無生無滅的變化，就是永久寂滅，這就是真正的快樂。對於這幾句話我有疑問，我無法了解。

經文：【『師曰：「汝作麼生疑？」』】-272-4    經文解說：惠能六祖說：「祢為什麼會生出疑問呢？請說給我聽聽看。」

經文：【『 曰：「ㄧ切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。」』】-272-5    經文解說：志道說：ㄧ切的眾生都有色身，「色身」就是地水火風，四大假合的肉體，「法身」就是指人的靈魂，也是 佛的真身。「色身」是四大假合而成，在短期的時間內有生老病死、有生有滅；「法身」並不是肉體永遠存在，「法身」是無知無覺。

經文：【『經云：「生滅滅已，寂滅為樂」者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？』】-273-1    經文解說：志道和尚引涅槃經說：「生滅滅已，寂滅為樂」，生與滅都全滅的時候，就是永久的寂靜，就是真正的快樂。不知道哪一個身寂滅，到底是色身寂滅，或是法身寂滅，又是哪一個身在受樂？到底是色身來受樂，或是法身來受樂？如果祢若說色身來受樂，祢看色身生命漸滅的時候，地水火風四大快要分散，全部都是苦的，既然是苦就不能說是樂了；如果祢若說是法身寂滅來受樂，祢看法身寂滅的時候，就全都沒有情感，好比像草、樹，好比瓦片、石頭一樣，要怎麼知道受樂呀！

經文：【「又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。」】-273-2    經文解說：又人的法性，「法性」就是人的靈魂，人的靈魂就是生滅的本體，靈魂不生不滅生生死死受輪迴，所以說法性是生滅之本體。五蘊色受想行識的遷流變化，是生滅的作用，就是人若生，五蘊就起作用，人若死五蘊就不會有作用，所以五蘊是生滅之作用，一個靈魂的本體有五蘊的五種作用，生滅是永久的存在，因為人的生滅就是生生死死輪迴不息，所以才說「生滅是常」。

經文：【「生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。」】-274-1   經文解說：祂說一個人的生將靈魂起了五蘊的作用，「死」就是五蘊停止作用，恢復成一個無形的靈魂，如果祢若聽任更生，轉輪來復生，那麼有情的眾生就是性命不斷，不會讓它滅亡，如果祢若沒要再轉輪復生，死了就完了，若這樣死就死，就永遠在寂靜，就像草、樹木、石頭等是無情的東西ㄧ樣。

經文：【「如是 則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」】-274-2    經文解說：祂說如果真的是這樣，一切諸法就被涅槃拘限於死寂，就是歸在寂靜。禁止所有生死和降伏他的生命的活躍，生命尚且就無存，還有什麼真正的快樂？ 志道和尚祂所說的問題，說人有四大假合的肉體和靈魂的存在，人死之後，四大分散，全部都是苦，還有什麼快樂？又靈魂是靠著四大假合的肉體和五蘊的作用，才會發生有情，所以人若死亡，靈魂就像草、樹木、石頭一樣，是無情的東西，哪有什麼快樂。這就是說，眾生要生存在世間才有快樂；人若死之後，若沒有再轉世，絕對沒有快樂可以說。所以涅槃經說：人死不再輪迴，歸於永久的寂靜，就是真正的快樂。若說這句話的經文，我在心中永遠都不了解，就是我疑問的地方。

經文：【『師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？」。』】-275   經文解說：

呂純陽祖師：『 釋子（注一），指皈依佛之弟子，外道（注二）者，心外求道之謂，「斷常邪見」，則指斷見（注三）與常見（注四）也。志道著於世間樂，故六祖正言（注五）曰：「你是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？」「最上乘」（注六）則佛乘（注七）也。』呂祖解說：「釋子」是來指皈依 佛的弟子，現在說「外道」，就是在人心的外面要求道的意思，「斷常邪見」就是指斷見，說人死了就沒有了，和常見就是說人死了，還是投胎當人，永遠不會改變，這叫作「斷常邪見」。 志道祂被世間的樂黏住了，祂說當人才有快樂，其他哪有什麼快樂？這種的人會被世間的快樂黏住了。以前有一位老道長跟我同姓，他比我年長，我都稱呼他老道長，他都叫我年輕宗親、年輕道長，我們兩個，他比我多了十幾歲，現在若還在世差不多ㄧ百多歲了，他就是被世間樂黏住了，他在世的時候，慈惠堂熱鬧，他也曾去過，他的文章很好，而且他的詩也很好，他在詩學之中，他也是一位詩學家，若各寺廟有時候若熱鬧都叫他去幫忙，寫疏文，寫一些文章，我說「四路齊」，什麼是四路齊？你若請他去，他沒有和你說什麼金錢，你若津貼應酬，他不會跟你計較多少錢，你若給他紅包，他就很高興了。不過若去要四樣幫他準備好，香菸、檳榔、酒和老人茶，茶要泡得很濃，四路齊的，他說世間當人最好，真正的我下輩子還要來做人。我太太說你不要修一修去做神做佛嗎？做佛不好，做佛就無所作為了，你想做佛就平淡無味，這樣也不行，那樣也不行，這樣不好，做佛不好。她說要不然做佛不好，不然做神啊！做神我更不要，我不要做神，做神很辛苦，比人還要辛苦。什麼辛苦？不自由，妳看現在那些乩童在跳乩，或是人家鸞堂在扶乩，我常常去幫忙，神忙碌得很，這個要來問，那個要來問，想喝一杯熱茶，他要來問事情了；想要午睡一下，他要來找麻煩了；想要拿一粒檳榔來吃，全是事情，啊！做神不好，做神好像奴才，人家叫就來，做人最自由，我要喝茶，就喝茶，要吃檳榔，就吃檳榔，酒喝了，臉紅通通的去唱歌。那時我六十幾，他七十幾，上台還會跳舞，才會說很可愛就是這樣，他說做人最好，我太太跟他順口回應ㄧ句話，你做人就要守人道，不是你後世要做人就做人，你若沒修養，下輩子去做牲畜，或是當豬，在豬舍嘓嘓叫，你要怎麼辦？啊！對，這一點我卻沒去想到，他就是很可愛，很愛說笑。所以這就是被世間樂黏住了，說做人最好，做神也不好，做菩薩、做佛都不好，這種思想和現在 志道和尚一樣，做人才有快樂，其他都沒有快。祂說 志道和尚就是讓世間樂黏住了，「著」就是黏住了，所以 惠能六祖才用正道的言詞指責祂，說祢是佛的弟子，祢怎麼來學這些外道的斷見、邪見，這種道理。現在說「最上乘」，等於佛乘。就是要來了脫生死，要來成菩薩成佛的道理。

（注一）佛光大辭典：『「釋子」，「釋」，釋迦之略稱。釋尊出身於釋迦族，故指依釋尊出家之弟子為「釋子」，或指釋尊入滅後之教徒。』

（注二）唯識俗詮：「外道者，心遊道外不順真理。」

圓覺經注：『「外道」者，心行理外，故名。』

傳燈錄：『心外求法，名為「外道」。』

楞伽經：『心外見法，名為「外道」。』

（注三）佛光大辭典：『「斷見」，為常見之對稱。即偏執世間及我 終歸斷滅之邪見。蓋諸法之因果各別，亦復相續，非常亦非斷。執斷見者，則唯執於一邊。謂無因果相續之理，世間及我僅限於生之一期。死後即歸於滅斷，主張此等「斷見」者。』

（注四）佛光大辭典：『「常見」，謂斷見之對稱，主張世界為常住不變。人類之自我不滅，人類死後自我亦不消滅，且能再生而再以現狀相續。即說我為常住，執著此見解即稱「常見」。』

（注五）辭海：『「正言」，守正道以出言也。』

（注六）佛光大辭典：『「最上乘」，至極之教法也。』

（注七）佛光大辭典：「佛乘」又作「菩薩乘」，此係相對於聲聞而指菩薩乘。菩薩乃居於「真實成佛」之出發點以求佛道，故稱為「佛乘」。』

經文：【「據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。」】-276-1    經文解說：若要根據祢今天所說的，人色身的外面還有一個法身，人死後離開色身的生命，可以求法身的寂滅，法身本來就是人的佛身所成的，不是人死才有法身的，照著 志道和尚祂的看法，人還沒死就已經有色身，人死就會變做法身，祂不承認法身和色身，本來是合ㄧ的東西，所以祂才來說出這種言論。六祖壇經之前有說過：「三身者，清淨法身，汝之性也，圓滿報身，汝之智也，千百億化身，汝之行也，若離本性，別說三身。」本來三身是ㄧ體的東西。

經文：【「又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。」】-276-2    經文解說：祢推測說，涅槃是永久的快樂，就是有法身的本體，才會產生五蘊的受用，這就是祢無法捨下生命的生死，深深來固執世間的快樂。

經文：【「汝今當知，佛為ㄧ切迷人，認五蘊和合為自體相，分別ㄧ切法為外塵相。」】-276-3    經文解說：惠能六祖說：祢現在應該要明白ㄧ件事情， 佛來看這些執迷的世間人，認定色受想行識，這五蘊和合為我們自己的身體，而且分別色身的外面，還有其他魂的世界。所以現在ㄧ般的人，都認定陰間，還有一個陰間的世界，和陽間的社會組織ㄧ樣，這是一種大錯誤的想法，你要知道人若死，功果若圓滿的人，進入四聖果去，若是善的人去做神，普通的人去做人，就轉輪去了，在陰間根本就沒有靈魂的存在，只有做惡的人，人死後靈魂要到地獄受罪，去受業報。人的生魂消滅之後，人的覺魂在陰間漂流，根本就沒什麼社會組織，所以有人說，人死來看到以前在開店，說現在人死後，到陰間也在開店，以前在做工，說死後到陰間也在做工，這都不對。這是人幻境而已，沒有真實的存在，所以很多人就是說，人死在生前有肉體，人死之後就有靈魂的社會組織，這都不對了。

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