六祖法寶壇經【機緣品第七】-12/3

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。」】-237-1    經文解說：說今天祢要了解，ㄧ個人的執迷和了悟，都是由我們自己，若是有智慧就是悟，沒智慧就是迷，對於損失和利益，也是我們自己的迷和悟所造成的。若迷就是損，悟就是益，ㄧ個人嘴巴在誦經，心照經去實行去做，這就是運用經，運用經才有辦法來行功果，祢嘴巴在誦經，心沒有照經意思去實行去做，這就是被經在運用，ㄧ個人若是被經在運用就是迷，智慧就會失去，做事情都全教到壞的方面，誦經是為了賺錢，他不是為了要悟，辜負了 佛祖度世的苦心，不但祢沒辦法超脫生死，反而犯罪，沒辦法避免三途之苦。

經文：【『聽吾偈曰：「心迷法華轉、心悟轉法華；誦經久不明、與義作讎家。」』】-237-2    經文解說：說祢今天聽我講ㄧ首偈語說：ㄧ個人的心，若是被法華經所運用，祢吃飽光是誦經，這也是沒用，祢心悟就是運用法華經，祢照法華經的話去做，若是這樣祢就開智慧，祢今天誦經誦了三千部，不明白法華經的意旨，違背了法華經的經意，「義」就是意義，「與義作讎家」，祢就是和法華經來做對頭，就像仇家ㄧ樣。

經文：【「無念念即正、有念念成邪；有無俱不計、長御白牛車。」】-237-3    經文解說：假使ㄧ個人若是無念來唸經，祢的心就是正，祢若有念來唸經，祢的心就是邪。對於「有、無」通通不計較，這樣祢就有辦法了脫生死，，祢就坐著白牛車。

經文：【達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔以來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」】-237-4    經文解說：現在法達和尚來聽到祂的偈語之後，就放聲大哭，聽到 六祖跟祂說這些話祂就開悟，而且才對 六祖說：我法達從小出家以來，實在都沒有運用法華經，只有空唸而已，我就不知道法華經在說什麼？反過頭來卻是我被法華經所運轉、為什麼？被法華經利用替人唸經賺錢而已。

經文：【再啟曰：『經云：「諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。」今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。』】-238    經文解說：現在   法達和尚又再次問說，妙法蓮華經裡面說：所有的聲聞乃至到菩薩，大家共同來絞盡自己腦汁來度量，也無辦法來測量出 佛的智慧。意思是說，ㄧ些聲聞乃至菩薩，他都沒有辦法來測量出 佛祖的道到底有多高？到底 佛祖的德有多重？沒辦法去量出來；若   佛祖的智慧，祂也沒辦法去測量出來。今天師父祢說：凡夫只要悟到自己的本心，這個名稱叫作「佛正知正見的智慧」，我實在不知道，這麼深的道理，未免我還有一個懷疑，師父祢所說的話到底對不對？有人說要達到    佛的智慧，就要修幾百世才有辦法，若是照祢說的，一個人若有辦法悟我們自己的自心，這樣就是開智慧，就是佛。 不是弟子要毀謗祢，實在我還有一個懷疑。一個人若達到了菩薩的地位，為什麼沒辦法來測量 佛的智慧？但是你要知道現在說：「諸大聲聞乃至菩薩」，本文所指的聲聞跟菩薩不是已經了脫生死的聲聞，也不是已經了脫生死的菩薩，你要注意這一點。

辭海：『「度量」，計物之長短、輕重者，丈尺曰度、斗斛曰量。』

修真錄：『「菩薩」有三，入佛門，修菩薩行者，名「願地菩薩」。修行達菩薩果位而未達佛果位者，名「因地菩薩」。成佛之後，慈航倒駕，化菩薩身者，名「果地菩薩」。今壇經云：「諸大聲聞乃至菩薩」，此大聲聞、菩薩、乃指：願地大聲聞及願地菩薩也。』   修真錄解說：若是倫理菩薩分成三種，假使ㄧ個人若入佛門，要修菩薩道的人，叫作「願地菩薩」。譬如在座這些師兄弟，你若發心將來要去傳道，男的就是男菩薩，女的就是女菩薩，老的老菩薩，年輕的年輕菩薩，大家都是菩薩，這叫作「願地菩薩」。若修行達到菩薩的果位，但是祢還沒成佛果的人，叫作「因地菩薩」。祢成佛之後，慈航倒駕又化作菩薩身，譬如 觀世音菩薩、 地藏王菩薩、 彌勒菩薩等，這名叫作「果地菩薩」。現在六祖壇經所說的，「大聲聞和菩薩」是指「願地大聲聞」和「願地菩薩」，有人說什麼是願地大聲聞？聲聞和菩薩怎麼分別呢？若依照佛理來說，「凡夫無覺，聲聞自覺，菩薩自覺覺他，佛是覺行圓滿」。凡夫的人不會覺悟，才叫作「凡夫無覺」。若是聲聞自覺，自己覺悟。菩薩進ㄧ步自覺覺他，我們自己自覺，也要讓別人覺悟，這就是聲聞和菩薩的分別。譬如在座這些師兄弟聽道理，但是你將來不能出去傳道，你就叫作「願地聲聞」，假使你在這裡聽道理，將來你完全希望要當ㄧ位傳道師，你有發ㄧ個希望，這叫作「願地菩薩」。願地菩薩和願地聲聞的分別在那裡。假使ㄧ個人ㄧ輩子全部沒有出去傳道，沒有出去度化世間的人，若是這樣祢所修成的正果，就是「聲聞果」。假使是祢在世的時候道理聽了之後，再去度化眾生，祢修成正果就是「菩薩果位」，所以聲聞和菩薩只是ㄧ個訣竅而已。聲聞將來也會當佛，菩薩將來也會當佛，是只有訣竅而已。 所以現在所說的菩薩，怎麼會說沒有辦法測量出 佛的度量，怎麼會沒辦法測量出 佛的智慧，絕對是知道的，現在說的菩薩，並不是已經修成正果的菩薩，是指願地菩薩。所以金剛經說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」假使ㄧ位菩薩，有我相、人相、眾生相、壽者相，你沒有資格當菩薩，嗯！奇怪，菩薩就已經離相了，怎麼會說菩薩有我相、人相？這就是你們所不了解的，前面說的菩薩就是願地菩薩，最後講的菩薩是因地菩薩，說假使你修菩薩行的人，你若是有我相、人相、眾生相、壽者相，你就沒資格成就菩薩果。所以ㄧ個人若要解經，若沒有詳細地去分析，有時候經解得亂七八糟。很多聽道理的人，覺得老師很囉嗦，說了又說，不過我說的真正連讀國小來聽都聽得懂，你有的人，這樣講了好幾個小時，講到後來，什麼卻聽不懂。所以你假使對我說的話生出疑問，你不用客氣，你可以問我，或是打電話來都沒關係，若是問到俗事，老師是不敢跟你答覆，若真正問道理的話，老師抽有空，再忙都回答你。有人說什麼是俗事？有人說問道理實在是問俗事的比較多。老師！我今年的運途是怎麼樣？我說去找算命老師，老師！我想安神位什麼日子比較好？我說你去找擇日老師，你不要問我那些俗事。問道理就是說經裡面說什麼我不了解？或是有ㄧ個佛理說什麼的我不了解，你若是問我，我都很誠意回答你，若是俗事就不要問我，好壞運是要找算命先生，要選日子就要找擇日師，你若是現在說風水那裡好不好？去找地理師，絕對不要找老師，拜託、拜託。

經文：【「又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」】-239    經文解說：法達和尚祂又引法華經說：三車有羊車、鹿車、牛車，和白牛車，要怎麼去分別？希望師父祢有辦法詳細來說明。

呂純陽祖師：羊車載火迷中修、坐在鹿車似水流；上乘牛車載炁走、三車合一金丹九。   (注) 辭海：『「九」，音鳩，聚也。』   呂祖解說：「羊車載火迷中修」，「羊車」就是修下乘的法，因爲這字「羊」和雙人旁的「徉」同音，「羊、徉」借音，「徉」的意思就是徘徊不進，「徘徊不進」就是譬喻要進也不是，要退也不是，在那裡轉來轉去找不到路。若修下乘的人，就是徘徊在六道之中，ㄧ下升、ㄧ下降，在六道之中輪迴，沒有辦法退出火宅三界之苦，羊車載火就很危險，車上載火整台車就燒起來，載火迷迷惘惘地在燒，譬如羊車迷迷惘惘，車上載火在燃燒還不知道，所以有時候修行，修到偏掉會走火入魔都還不知道。所以才說：「羊車載火迷中修」，這字「火」就是指火宅。「坐在鹿車似水流」若是鹿車就是中乘之法，因爲這字「鹿」和這字「樂」是同音，鹿和快樂的樂是同音，也是借音就對了，「鹿車」就是可以快快樂樂無拘無束，像水在流，都不會受任何阻礙。修中乘的人，雖然他是行於六道，譬喻對道很快樂在修在行，不過證正果的人很少，不是沒有，修中乘的人要證正果的人很少，「微」就是少，若是修到做有錢人、做神，享受人天樂果的人較多，修中乘還有辦法了脫生死的很少，大多數都人天福報，所以才說：「坐在鹿車似水流」，譬喻水在流。「上乘牛車載炁走」，若是牛車，這是上乘的法，因為「牛」是「愚」的借意，天下最笨的就是牛，吃草，吃不好，做工作是做得要死，若不如意又被牽牛的打得要死，這樣傻傻的做，傻傻的過。「載炁」，「炁」就是忍氣。可以說「任勞任怨」，載炁就是任怨，任怨就是任人嫌棄。俗語說：「做到流汗，嫌到流涎」，有得做，沒得吃。被人悔辱、糟蹋、輕視，牠不要管他。所以今天想修上乘法的人，就要譬喻牛ㄧ樣任勞。譬喻牛ㄧ樣ㄧ直走ㄧ直做，譬喻傻瓜般任怨，做到累得要死被罵也沒關係，譬喻傻瓜任勞任怨，這樣你才有辦法證果，才有辦法了脫生死，所以才說：「上乘牛車載炁走」。「三車合一金丹九」，你要修最上乘法的人，就是要三車並行，可以說要「有教無類」，所以才說：「三車合一金丹九」，這字「九」就是聚合的意思，那麼你若修最上乘的法，ㄧ般是說「修到三車」，但是你若要修到最上乘法，就要坐「白牛車」。在法華經裡面就說過了，那麼現在說「白牛車」，拖這輛牛車就是牛王，牛王才有辦法拖這輛大牛車，所以 佛的號叫作「牛王」，這是形容說「佛是牛王」，這經裡有寫。若「菩薩是牛」，若 佛祖是大牛王，就是拖大白牛車，這段都是舉道家的理論，再舉佛家說。佛就是牛王的道理，再讓大家做參考，所以大家要了脫生死就要做「牛」，若要做 佛就要做「牛王」，不然要了脫生死就很難了，若聰明的人不能了脫生死，就要譬喻牛ㄧ樣「任勞任怨」才能了脫生死，不怕辛苦、不怕人家嫌、不怕人糟蹋、不怕人家悔辱，這樣你才有辦法了脫生死，不然是不可能。

佛光大辭典：『車可載物，比喻佛法化度眾生，以至涅槃。三車指羊、鹿、牛車，加上大白牛車則為四車。法華經譬喻品有火宅三車之譬喻：ㄧ、「羊車」，以羊挽車：比喻聲聞之人，但欲自度，不顧他人。如羊之奔逸，竟不回顧後群。二、「鹿車」，以鹿挽車：比喻緣覺之人，略有為他之心。如鹿馳走，能回顧後群。三、「牛車」，以牛挽車：譬如菩薩之人，修六度行，但欲度人出於三界。如牛之荷負，安忍普運一切。另以大白牛車比喻一乘佛。』

經文：【『師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。」』】-240    經文解說：現在 惠能六祖說：法華經裡面的意義，已經跟我們說得十分清楚，不過你今天自己迷執，你的想法和真理都相違背， 佛祖說：所有三乘的人，「三乘」就是下乘、中乘、上乘，這三乘的人。沒有辦法去測量 佛智的原因，沒有辦法去開智慧的原因，就在你的度量，不論是怎樣，大家盡我們自己的心思，大家努力去推測，愈想愈不了解，就好像佛智的道理，好比掛在很高很遠的地方，沒辦法去接近一樣。「佛智」就是金剛經所說的般若妙智慧，也是人的第九識如如不動。譬如佛在真如世界，根本佛就不會下凡，所有寺廟的佛，都是蒞任的神，不過大家當作神明桌上的神，就是 佛祖，那只是ㄧ個 佛祖的形像而已，並不是真正 佛祖在那裡， 佛祖絕對不會在那裡，所以今天 佛來說法華經，本來是對凡夫說的，才說：「佛本為凡夫說」。法華經是對這些凡夫說的，假使ㄧ個人若是成佛，他就不會對 佛祖說這些話，為什麼他不會對 佛祖說那些話，ㄧ旦成佛之後，祂就已經佛智了。你現在要對祂說什麼？講道理是講給這些凡夫聽，並不是給 佛祖聽，像我們唸經也是ㄧ樣的，唸經是唸給我們自己聽，唸給這些凡夫聽，不是唸給 佛祖聽的。祂說：我今天說的這些話，你若不相信，你自由可以走了，說此理若不肯信者，從他退席。 六祖很坦白說：你若不相信，你走啦！不要聽。所以我也有ㄧ個口號說：「來者同修，去者不留，來無歡喜，去無擔憂。」有ㄧ些師兄弟說老師！這樣怎麼對呢？是啊！他就不想聽，你還要強拉他，也沒有用。你有相信就來了，不相信你就去，這就不會勉強的問題。 六祖說：我說的話你若是要相信就好，不相信你就走，因為我們今天要走的路徑不同，你不知道要坐白牛車上，偏偏要去外面努力去找羊車、鹿車、牛車，這是一個方便的法門而已。那麼 六祖為什麼說你不要相信的人，可以自由退席，因為當時 釋迦佛祖講法華經的時候也是ㄧ樣，所以在法華經有ㄧ篇文說：

法華經方便品第二：『爾時，世尊告舍利弗：「汝已慇勤三請，豈得不說？汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。」說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從坐起，禮佛而退。所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證。有如此失，是以不住。』

法華經方便品第二：「鈍根樂（音藕）小法，貪著於生死。-中略-。我說是方便，令得入佛慧。未曾說汝等，當得成佛道。所以未曾說，說時未至故。今正是其時，決定說大乘。」

無量義經：「善男子！我先於菩提樹下，端坐六年，得成阿耨多羅三藐三菩提。是時以佛眼觀ㄧ切諸法，不可直宣說真理，何也？諸眾生性、欲不同也。故以方便力，說種種法，是故：四十年來，未顯真實。」

呂純陽祖師：『「上乘」行者，苦修苦行，任勞任怨，如愚人之行。「愚」，牛之借意，故：上乘法以「牛車」喻之。而「上乘法」猶有執相在，如牛之有黑有赤等色。「白牛」，「白」色之純潔者。百色染之皆純，而他色染異色則變，皆不能現其原之純色。最上乘法三車並行，能容納ㄧ切法門，於相離相，於空離空，內外不迷，故以「白牛車」喻之。』   呂祖解說：上乘的修行人，他可以說苦修苦行，任勞任怨，怎麼做他都不會怨恨，就像傻子的行爲，「愚和牛」這是一種的借意，「牛」也是任勞任怨，傻傻的ㄧ直做，ㄧ直拖，所以上乘法就用牛車來比喻，但是上乘法還有ㄧ個執相，為什麼上乘法還有ㄧ個執相？雖然是修先天法門，不過沒辦法去容納下乘的人，沒辦法去容納外教的人，雖然在修了脫生死的道理，不過對於不同法門，完全會去排斥，但是我這樣說也曾有人說，老師您也是在批評外教，不同，你就注意聽老師的話，以前宜蘭有幾地方，有某某ㄧ個派門的講師來聽我的話，說老師全是在說我們的壞話，就不聽，但是後來回去之後又靜靜的想說，祂又沒有說什麼教壞，是說某某道理講錯了，不然再去聽看看，結果聽上癮了，現在回到他的教門，將我教的法再講給別人聽。因為老師說的，是說這句話講錯了，本來經就是這樣寫，我是這樣子而已，我不會說什麼教不好，那個教不好，這個教不會了脫生死，那個教沒有用，我不會這樣子說。就像別人說的念經好不好？我說好！念佛好不好？我說好！做法會好不好？我說好！拜斗好不好？我說好！我為什麼跟他說好，你那裡在做法會、拜斗，勝過你去不正當的場所，在那裡不三不四，在那裡胡作非為；你在唸經、唸佛，起碼你不會造眼前的三惡業，哪有那裡壞，不是壞，老師所說的是他們沒辦法了脫生死不是說壞，你話就要聽好ㄧ點，所以我只是訂正你的話說錯了而已，我不會去批評任何ㄧ教，別人說什麼教，我都跟他說好，我不會說ㄧ句壞，所以你們就注意這一點。譬如上乘法還有ㄧ個執相，執著他的法門，別的法門他不會接納，就好比牛，雖然牛是牛，牛也有黑的、也有赤的，若是白牛就不是，白牛是白色的，顏色是純潔，無論是什麼色，見到白都會去染純色，你白的染到紅的，也照常紅，白的染到青的，也照常青，絕對不會變色，但是若是其他顏色，比較說，青、紅、黑其他的顏色，遇到別的色就變色了，不信的話，青的摻紅的，變黑的，你若是紅的摻黃的就變金黃，不會純色，純的顏色變不出來，通通沒辦法變出原來的純色。最上乘法就是要三車並行，所以我若是在道場，我都說了脫生死的道理，但是我若去廟裡說就不一樣了。以前早期 梁先生在載我去講道理，我只有講ㄧ部經而已，講瑤池金母經而已，但是我每ㄧ間廟宇說的都不ㄧ樣，每ㄧ間廟宇我都說不一樣，就有人有疑問說老師！我跟在您的身邊，怎麼那麼奇怪，您這間說這樣，那間說那樣，怎麼都說不一樣？我說因人說法、因時說法、因地說法，所以若在道場很好講，若是去廟宇就很難講，我沒有騙你。若說早期我都在廟宇裡說的，後來才設道場，我若去廟宇都要先打聽，我就問他們廟裡有在唸經嗎？有誦經團嗎？這間廟有在算命嗎？有地理師嗎？有在拜斗嗎？有在做法會嗎？這間廟有乩童嗎？就慢慢的問，現在這間廟若是有誦經團，現在若是說到誦經我就稍微轉個彎，你若說的太明來說，明天你就再見了。這間廟若有在算命說到命理，我也是轉個彎我就不明說了；這間廟若是有乩童，我講到鬼神，我也是稍微的閃一下，我就不說了，這就是因地說法，因時說法，因人說法。若是在道場就無所不談了，都沒有顧忌，道場是私有的，說起來博士班，就不可以說那些有的沒有的靈感顯化，若是在寺廟就不是了，普通就要看對方的心要什麼？我就照他的需要給他，這叫因人說法。在寺廟就要因地說法，看時機而說法，叫作因時說法。若真的說在道場就很好說話，但是若是私人就不是了，私人若來我先問他，要談人道，還是要談天道，或是要談先天道、後天道，或是要了脫生死的道理，還是要人天福報，我都先跟他談，知道他的心要什麼？我就是什麼給他。所以若是私人的都說一樣，若是團體就是無所不談。所以學道的人一定要研究，因時、因地、因人說法，不然傳道就會很困難，最上乘法是要三車並行，才有辦法容納ㄧ切的法門，所以就要「於相離相」。什麼叫作「於相離相」？某人！今天廟裡有法會你來幫忙？我就修先天的道理，誰管廟裡有法會，這樣子不行。要去幫忙，結善緣，就村裡的廟，大家都認識就去吧！但是你的心要離相，我去到法會是於相，但是我的心要離相，說我是修先天的人，我沒有要求 佛祖保佑我是來這裡與眾生結善緣而已，這樣就是「於相離相」。還要「於空離空」，怎麼叫作「於空離空」？很多人說我已經修先天，要絕世俗了。某人！我要娶媳婦，你就來我那兒坐坐。我學先天道，我也不管世俗，還管你那些？這樣子不行，雖然學先天，心要空境，我去是結緣，我不是貪吃要吃這一頓，你就要想我隨時隨地都可以說法。所以我每次跟人家喝ㄧ杯酒，吃一口菜我就坐著，和我同桌都多少聽ㄧ些道理，我都是因時說法，別人在談什麼，我就多少和他們說，這就是ㄧ種結緣，這就是「於空離空」，我內外不要被它迷走，不論在內，內就是說我們自己的內心不可以迷，在外不要讓六塵牽絆，所以才用白牛車來做比喻。所以歷代所有的 佛祖全部都是三車並行。

法華經方便品第二「尋念過去佛，所行方便力。我今所得道，亦應說三乘。」「佛以方便力，示以三乘教。眾生處處著，引以令得出。」「為諸眾生類，分別說三乘。小智樂小法，是故以方便，分別說諸果。」

經文：【『況經文明向汝道：「唯一佛乘，無有餘乘；若二若三，乃至無數方便，種種因緣、譬喻、言詞，是法皆為一佛乘故。」』】-241 經文解說： 六祖說：經文，就是指法華經，祂說：法華經明明對祢講，只有見性才是唯一成佛的教法，沒有其它的教法，若是有二乘、三乘，就是指中乘法、下乘法，和無數方便的法門，用著種種的因緣來說出了很多的譬喻，說很多的譬喻就是因時、因地、因人而說，這種的教法，全部為了要眾生來進入一佛乘而成佛的法門所說。

佛光大辭典：『「一乘」，又作「佛乘」，「一佛乘」。「乘」為「交通工具」之意，此處指乘佛之教法。佛教教義乃唯ㄧ之真理，以其能教化眾生，悉皆成佛，故稱為「一乘」。』

法華經方便品第二：「舍利弗！吾從成佛已來，種種因緣，種種譬諭，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。」

法華經方便品第二：「舍利弗！我知諸眾生，有種種欲，深心所著。隨其本性，以種種因緣、譬喻、方便而為說法。」

法華經方便品第二「舍利弗！當知諸佛法如是，以萬億方便，隨宜而說法。」

經文：【「汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。」】-242    經文解說：你怎麼不會醒悟呢？ 釋迦佛祖說：「三車」，這是一種的譬喻來引導眾生，並不是了脫生死的真理，是只有引導眾生方便來說道而已，而且現在說「一乘」的道理，就是見性成佛之法，才是真正的真理，所以今天正好我要說這段真理給你聽，因爲過去我說的都是方便說法，就像大人在騙小孩一樣；事實道理只有一條路，就是了脫生死的路。所以我上文也有引無量義經 釋迦佛祖說：祂四十年不曾說過真理，所以為了時機到了，不說也不行了。你想 釋迦佛祖說法四十多年，四十年沒說真理，真正真理說多久？實在 釋迦佛祖祂快要歸空，之前幾年才說了脫生死的道理。祂說今天我時機已經到了，你過去所念佛、念經，想說我要去西方，這的都是只有權宜說法而已，所以我今天要說「一乘」的道理給你聽。

法華經方便品第二：「舍利弗！當知諸佛語（音御）無異。於佛所說法，當生大信力。世尊法去後，要當說真實。」

涅槃經：『ㄧ切眾生所得「一乘」，「一乘」者名為「佛性」。』

佛學大辭典：『「一乘」，成佛唯一之教也。乘為車乘，以譬佛之教法，教法能載人運於涅槃岸，故謂之「乘」。法華經專說此「一乘」之理。』

經文：【「只教汝去假歸實。歸實之後，實亦無名。」】-243-1    經文解說：只有來教導你去掉沒辦法見性的假說，方便法門，來歸於實相見性成佛的法門，有辦法歸在實相真如之後，並無其他的名相可以說的，因爲先天是無教門的派別，無名相可以來說的。

經文：【「應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。」】-243-2    經文解說：現在 六祖又說：應該祢今天要知道，所有法華經的道理，好比真正珍貴的財寶，「珍財」就是指財寶，全部都屬於祢的，因為這句話是對 法達和尚說的。法華和尚說：祂念法華經三千部，所以這句話就是對 法達和尚說的，由祢來享受，要照著法華經的方法來修行，不用想說要向諸佛來念：「更不作父想」這字「父」是指諸 佛，指 佛祖。 佛祖來譬喻成父親，說祢不用想說要向諸 佛來念經，話若說得直接就是祢不用在 佛祖面前念經。「不作子想」，「子」就是指眾生，也沒必要為了眾生來念經。不要說我在 佛祖面前念經，就是要獻給 佛；也不用說我為了眾生，要來念佛度眾生，不用這樣；祢也沒必要自己來念早課、晚課；念經得到什麼好處，也不要有這種的想法，這才是真正奉持法華經，這就是運用法華經。「珍財」就是指法華經，祢要知道「珍財」受持，祢念經已經三千部，由祢自己去受用，不要想說我念法華經三千部，這些經要來獻給佛，不要這樣想，也不要說念法華經，要來念給眾生，要來度化眾生，不要這樣想，也不要想說我念法華經，對我們自己有什麼好處，我念法華經會了脫生死，不要這樣想，這個名叫作「受持法華經」。 妙法蓮華經注疏：『「父」喻諸佛，「子」喻眾生。』

經文：【「從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。」】-244-1    經文解說：「從劫至劫」，就是指ㄧ輩子之間，我的手雖然沒拿經卷，也可以說從早到晚，無時無刻來誦念這部經文ㄧ樣，因為ㄧ個人不是說你手拿經卷才要誦經，ㄧ個人照經文去做，等於就是跟誦經一樣。

妙玄（注）：「手不執卷，常讀是經，口無言聲，徧誦眾典。」  (注) 佛學大辭典：『「妙玄」，妙法蓮華經玄義之略稱，即：天台之法華玄義也。』

經文：【『達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：「經誦三千部，曹溪ㄧ句亡。未明出世旨，寧歇累生狂？」』】-244-2    經文解說：現在 法達和尚受到 六祖幫祂開導，明白道理之後，祂非常地高興，才用偈語來讚美 六祖說的話，說：以往我誦法華經三千部，本來認為我功德無量，哪知道來到曹溪被 惠能六祖來給我開示ㄧ句話，我ㄧ切驕傲的心全部都沒有了，我念三千部的經，根本都沒有用了，我未明白超出世間的道理，怎麼會有辦法了脫生死呢？所以我今天聽到這些經文之後，過去驕傲的心，我全部都沒有了，把過去不明理，驕傲的心我都掃除了。

經文：【「羊鹿牛權設，初中後善揚。」】-244-3    經文解說：經中所說的羊車、鹿車、牛車，就是為了方便來說的，「初善」是下乘法就是說人道。「中善」就是中乘法，就是說天道。「後善」就是上乘法，是說了脫生死的道理。今天眾生若知道這三乘，就要對道理好好宣揚。那麼現在說「羊鹿牛車權設」羊車、鹿車、牛車這是一種權設，那麼什麼是「權」？

佛學大辭典『「權」對於「實」之語，「方便」之異名，暫用之而終廢之者。』

辭海：『佛之說法，有權實之判，適於ㄧ時機宜之法名為「權」，究竟不變之法名為「實」。法華經文句：「若應機教，教有權、實、深、淺不同。」』

佛光大辭典：『「權」，權宜之義，指為一時之所需，所設之方便。「實」為真實不虛之義，係指永久不變之究極真實。…中略…。「實教」乃據實述出佛陀自內證之法，係為究極根本之教。「權教」乃為導人入於「實教」，所設之方便教法。至實教境地後則當廢權教。』

十住毘婆娑論（注ㄧ）：「若聞佛語，即能自解，如丈夫（注二）能服苦藥，小兒則和以蜜。」

(注ㄧ) 佛學辭典：「十住毘婆娑論，龍樹菩薩造，鳩摩羅什法師譯。」

注二 辭海：「丈夫，才能過人者之稱。」

佛學大辭典：『「丈夫」，勇健之人，勇進正道，修行不退者。』

傳心法要：「作淨土佛事，並皆成業，乃名佛障，障汝心故。被因果管束去住，無自由分，所說皆是化人。猶如黃葉為金錢，權止小兒啼。」

經文：【「誰知火宅內，元是法中王？」】-245    經文解說：什麼人會了解，在紅塵火宅裡面的眾生，人人都有佛性的存在，ㄧ旦了悟，我們自己就看出本來的面目。

呂純陽祖師：『火宅（注一）者，指三界六道，「法中王」者「法」，法塵（注二）也。「王」，指吾人之自性，自性如如不動，對境而生心。心動而轉意，意搖法塵繼繼（注三）而出。言：阿誰（注四）能知，人在火宅內，ㄧ切法塵皆由自性出。「見性」不生心。「明心」心不動。故偈尾讚曰：「誰知火宅內，元是法中王」也。』   呂祖解說：「火宅」，就是來指三界六道，「三界」就是六道中。「天界」，就是諸天的神和阿修羅，這些都屬於天界。「人界」，就是人和畜牲，這些都屬於人界。「地界」，就是餓鬼和地獄道，這些都屬於地界。所以三界剛好六道。「法中王」，「法」就是指法塵。「王」是指人的自性，因爲我們自己的自性是如如不動。「對於境」，這字「境」也可以說塵，所以六塵，有時候說六境，對色聲香味觸法這六境來生心，人若對境不會生心，本性就如如不動。因為人對境生心，心一動就轉意，意念ㄧ搖妄念就一直出來了。「阿誰」就是什麼人會知道？知道說人在火宅裡面，ㄧ切這些妄念全都是從我們自己的自性出來，ㄧ個人若看出我們自己的本性，就不會生心，我們自己若有辦法明心，我們自己的心就不會動，所以現在 法達和尚在偈語結尾來讚嘆說：「誰知火宅內，元是法中王。」這是來讚美 惠能六祖所啟示這些話。現在來注解「火宅」。

(注一) 佛學大辭典：『三界之生死，譬如火宅也，法華經譬如品曰：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。常有生老、病死憂患，如是等火，熾燃不息。」』

(注二) 佛光大辭典：『「法塵」，六塵之一，指：為意識所緣之諸法，經中常將煩惱比喻為塵垢，因此等諸法能污染情識，故稱「法塵」。』

(注三) 辭海：『「繼繼」，謂連續不斷絕也。』 (注四) 辭海：『「阿誰」，謂何人也。』

佛光大辭典：『「火宅」，比喻迷界眾生所居住之三界。「火」喻五濁（注）等。「宅」喻三界，語出法華經七喻中之火宅喻。眾生生存於三界中，受各種迷惑之苦，然猶不自知其置身苦中。譬如屋宅燃燒，而宅中稚兒，仍不知置身火宅，依然嬉樂自得。』

(注) 辭海：『「五濁」，佛家語。謂世界有五種濁惡也：(一) 眾生濁，謂眾生多作惡業，不畏果報也。(二) 見濁，謂眾生邪見紛起，不修善道也。(三) 煩惱濁，謂眾生多諸愛欲，惱亂心神也。(四) 命濁，謂眾生惡業增盛，壽數短促也。(五) 劫濁，人壽日減，餓饉，疾疫，刀兵等災。相繼而起也。』

呂純陽祖師註解   玉真真人講述六祖法寶壇經講記板書   正心講堂整理抄寫

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