六祖法寶壇經【機緣品第七】-12/2

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【『達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭ㄧ切。弟子誦法華經，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。」』】-225-1    經文解說：現在法達和尚聽完 六祖這首偈語之後，祂就非常的懺悔，來謝罪說：我自今天之後，我對人、對事，ㄧ定會謙虛，來恭敬、禮貌。弟子過去來誦法華經，又不瞭解經中真實的意義，所以心中常常有ㄧ個疑惑，沒辦法去解決經的道理，師父！祢今天智慧深廣博大，希望為我簡略來說法華經裡面的意義和真理。

經文：【『師曰：「法達！法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣！」』】-225-2    經文解說：現在 惠能六祖又來對 法達和尚：「法」本來是通達ㄧ切，只有祢自身不能通達佛理，「經」本來沒有任何疑問，只是祢的自心自己起了疑惑，祢念過法華經三千部，可知法華經用什麼作宗旨？ 法達和尚說：「求學的我根基淺，從來只有照經文去誦念，怎麼有辦法知道經的宗旨的意義？所以我話說到這裏，你就要來瞭解說每一部經都有主要的意旨，好比金剛經的宗旨就是「掃三心、離四相」。六祖壇經的宗旨就是「無相，無念、無住」。假使ㄧ個人若不瞭解這部經的意義，無論念再多的經都沒有用。

修真錄：「雖念萬卷經，不解其意冥（注）；若能解義味，勝過讀千篇。」 (注)辭海：『「冥」，昧於事理也。』   修真錄解說：雖然說你有念幾萬卷的經，你若不能瞭解經的意義，你就迷迷惘惘了。好比你照字讀，你就不知道道理。假使有辦法解出經的意味出來，你若知道這部經的意思，勝過你讀幾千篇。

經文：【『師曰：「吾不識文字，汝試取經誦ㄧ徧，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至譬喻品。師曰：「止！此經原來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。」』】-226    經文解說：現在 惠能六祖對 法達和尚說：我不識字，祢拿法華經來念ㄧ偏給我聽，我解釋經的宗旨給祢聽。那時候 法達和尚拿法華經，法達經ㄧ共有二十八品，從序品第一念起，念到方便品第二、譬如品第三的時候。 惠能六祖就說，稍等ㄧ下。祂念到等三品，就叫祂稍等一下，實在法華經一共二十八品，念到二十八品之後，因為法華經最後道理只有說一個「除我」而已。但是現在 惠能祖師，聽祂念到第三品就先制止。 惠能祖師說：法華經的方便品要開始到譬喻品，祂原來是「以ㄧ大事因緣出世做為宗旨」，用因緣出世來離有有為的迷界，用世間道為宗旨，雖然方便品的中間，說很多很多譬喻，也沒離開因緣出世的範圍，有關「ㄧ大事」下文我會引證解說。法華經的序品第一是經首，經的總部好像經的序文ㄧ樣，ㄧ般書開始的序文，序品的裡面並沒有講道理，方便品祂才來講法華經的第一篇。 法華和尚念來到第二方便品的時候，祂要來講第三譬喻品，祂就跟祂說，方便品的裡面宗旨是什麼，假使若要論法華經全經的宗旨是什麼，法華經的宗旨最後道最高的境界就是「除我」。

法華經勸發品：「阿檀地，檀陀婆地。」 悟慈法師：（妙法蓮華經講話）『「阿檀地」譯為「無我」，是有著如下之二種意義：第一是自我，乃不能靠得住之物，因為是無常遷易，而不能自在的緣故，是由消極（注）的方面以論斷的。第二就是這裡要闡明的，忘記了我的利害損得之心，而去為世效力，也就是犧牲小我，而完成大我之義。「檀陀婆地」釋為「除我」，「除我」就是除棄了自己的自私心，將有關於自我ㄧ身的利害損得的問題，拋棄而不顧，也就是不執著自己的一切，是專門以世間和世人為中心，以為人為世的精神，為自己的精神，去利益ㄧ切。』

(注) 辭彙：『「消極」，ㄧ種退守不振作的態度，就是「不積極」。』（積極，力圖進取者。）

經文：【『何者因緣？經云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」』】-227    經文解說：「因緣」到底是指什麼？法華經方便品說：「諸位的 佛祖，是只為了一大事的因緣，才降生出現在世間」。那麼現在對於「一大事」，來看妙法蓮華經講話ㄧ段文來做參考，你就要知道現在 惠能六祖說：「何者因緣，經云諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」現在說經云，「經云」就是指法華經所說的，所以現在法華經跟我們說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世」。因為這是只有裡面拿ㄧ句話來說而已，所以你就要瞭解前後文聯結，你才會瞭解 釋迦佛祖怎麼會說這句話？現在來看法華經方便品所說的。

悟慈法師：（妙法蓮華經講話）『「一大事」就是人生最重要之事，就是知道「宇宙萬有之實相之事」，了知「實相無相」的微妙之法時，即能脫離三界，而成為佛陀。佛陀是覺悟此「如實」（注）之相而解脫者，欲學「佛」先從「人」學起。人生到底為甚麼目的而活？活在世間真正的意義是甚麼？怎樣做才能有意義的生活？這才是真正人生之「ㄧ大事」哩！』

(注) 佛光大辭典：『「如實」，真如之異名，又作真如實相，謂諸法之理體，乃真實之不變。平等無異，故稱「如實」，此處之「如」，乃平等之「義」。參閱「如」，「真如」條。』

佛光大辭典：『「如」，又作「如如」，「真如」又作「如實」，即ㄧ切萬物，真實不變之「本性」，又「如」為諸法之本性，故稱「法性」。而「法性」為真實究竟之至極邊際，故又稱「實際」由此可知「如」，「法性」，「實際」三者，皆為諸法實相之異名也。』

佛光大辭典：『「九子山」，位於安徽省青陽縣西南，佔地ㄧ百餘平方公里，與山西「五臺」，四川「峨嵋」，浙江「普陀」合稱中國佛教之四大名山，山有九十九峰，以「天臺、蓮華、天柱、十王」等九峰最雄偉，…中略…，故名「九子」。唐代「李白」至此，以「九峰」聳立如蓮華，更名為「九華山」，…略…，根據九華山化城寺之地藏傳記所載：「地藏為新羅國王金氏之ㄧ族人，名金喬覺，喜歡九華山之幽翠，棲止於山，…中略…，貞元十九年，地藏示寂於此。」…略…，自是九華山乃被認為係地藏菩薩顯聖度眾之道場。』

佛光大辭典：「真如」，即指遍布於宇宙中真實之本體，為一切萬物之根源，又作「如如、如實、法性、法界、實際、實相，如來藏、法身、佛性、自性清淨心，一心、不思議界。」早期漢譯之佛典中，譯作「本無」。「真」，真實不虛妄之意。「如」，不變其性之意，即大乘佛教所說之「萬有之本體」。』

法華經方便品第二：『我以無數方便，種種因緣，譬如言辭，演説諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛，乃能知之，所以者何？「諸佛世尊，唯以ㄧ大事因緣故，出現於世。」舍利弗，云何？名諸佛世尊，唯以一大事因緣故。出現於世，諸佛世尊，欲令眾生，「開」佛知見，使得清淨故。出現於世，欲「示」眾生，佛之知見故，出現於世，欲令眾生，「悟」佛知見故，出現於世，欲令眾生，「入」佛知見見道故，出現於世。舍利弗，是為諸佛，以一大事因緣故，出現於世。』

悟慈法師：（妙法蓮華經講話）『佛陀之一大事因緣，就是教人以最深奧之根本問題，其出世之本懷，是欲糾正人生不要空過，應利用此生，好好學成佛陀之智慧，而成為佛陀，這不出于「開、示、悟、入」四種：「開」為啟開，眾生本有佛性，佛陀憐愍眾生，先啟開了佛智之門，令眾生得知本來就具有了佛性。「示」即提示，提示眾生本有之佛性，給眾生看得清楚，提示眾生知道，能夠得以學到佛智，凡夫可成為佛陀之所以然來。「悟」佛知見，就是使他努力至于了悟佛智之意，佛知絕不能以他人之力能夠得到，須自己去用功，雖有佛陀的指引，然而自己沒有精進的話，即不能得到。「悟」就是要自己了悟，不要依靠他力。「入」佛知見，就是要達到佛地之意，使眾生由凡夫進入佛地，當然要經過許多修養，也就是積諸菩薩行應做之事後，令他直入佛陀的光明室去。』

經文：【「一大事者，佛之知見也。」】-228    經文解說：佛學大辭典：『「佛知見」，了知照見諸法實相理之佛智慧也，為二智（注）中，ㄧ切種智之用，故就智體而云「知」，又為五眼中佛眼之用。故就眼而云「見」，-中略-，釋迦佛出世之一大事因緣，為「開、示、悟、入」，此為「佛知見」也。』

(注) 佛學大辭典：『「二智」者，（一）「一切智」，達於ㄧ切法實性之智也。（二）「一切種智」，通於一切法種種事相之智也。聲聞唯有「一切智」而佛具有「二智」。』

經文：【「世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷，。若悟此法，ㄧ念心開，是為開佛知見。」】-229-1   經文解說：祂說：世間的人，若外面都迷在爭名奪利，有形有相的生活，若在內是迷在看破世情，隱居山林不染俗事，假使ㄧ個人，你若有辦法在名利的當中，有辦法用「用之則行，舍之則藏。」來看破名利，有辦法多行對社會有利益的事情，這叫作「內外不迷」。修行就是這樣，假使ㄧ個人若明白開悟，「於相離相，於空離空」的道理，我們自己的妙法ㄧ念之間心境就開通，心若開通，就是開了佛的智慧，等於就是說開了佛的知見。

經文：【「佛，猶覺也，分爲四門：」】-229-2    經文解說：佛陀！我們今天所說的佛，什麼叫作「佛」？「佛」就是覺悟。覺悟分爲四種的門，對 佛就是「覺」來加以解說。

佛光大辭典：（略記）『「佛」。全稱「佛陀、佛駄、休屠、浮屠」（其中十數種之音譯，文長故略記）。意譯為「覺者、知者，覺（注）」，覺悟真理之意。亦即具足「自覺、覺他、覺行圓滿」三者。凡夫無覺，聲聞自覺，菩薩具自覺、覺他，由此更顯示「佛」之尊貴（為惟證明「惠能六祖」所示「佛，猶覺也」之句是對。故以下皆略記）。』

(注) 佛光大辭典：『「覺」者有二義：(ㄧ）「覺察」之義：係相對於「煩惱障」而言。煩惱之侵害如賊，僅聖者能覺知而不受其害，故謂之「覺」。 (二）「覺悟」之義：係對於「所知障」而言，無明之昏闇如睡眠，然聖慧ㄧ起，則明朗了知，如自睡眠中醒寤，故謂之「覺」。』

呂純陽祖師：『「佛」者，自覺、覺他、覺行圓滿。能自覺而不能覺他，是謂小乘之「阿羅漢」；能覺他而不能自覺，雖滿腹經論，說法不淨（注）故，難出離生死，永受六道輪迴。』    呂祖解說：「佛」就是自覺，再ㄧ個覺他和覺行圓滿。ㄧ個人若有辦法自覺，但是沒有辦法去覺他，這就是小乘的阿羅漢，雖然了脫生死，不過沒有辦法成菩薩道，所以他是只有自覺而已。不過有一種人，他有辦法覺他，怎麼樣叫「覺他」？出去講道理，出去度化眾生，有辦法覺他，但是沒辦法自覺，為什麼沒辦法自覺？他不了解真正佛的說法，有人說咦！他既然不了解佛的說法，為什麼他有辦法出去傳道？雖然他有滿腹的經論，雖然他是佛學院畢業，雖然他是大法師，但是因為他說法不淨，他說道理心思不正，所以沒辦法出離生死輪迴，永遠都受到六道的輪迴。ㄧ個人若說沒有太離譜會去諸天作神，若是太離譜，有的往阿修羅道下去，若惡質的人，雖然在說法，也到三惡道去，所以說法不淨是真厲害。

(注) 佛學大辭典：『「不淨說法」，又云「邪命說法」。或說邪法，亦說正法，其心邪，故總名之為不淨說法。佛藏經曰：「不淨說法者。-中略-。以利養為人說法」。…中略…。賣法而利養己，是不正之活命也。不正之活命者，謂之邪命。…中略…。觀經妙宗鈔下曰：「不淨說法者。但求名利，非益物也。」』

經文：【「開覺知見。」】-230-1    經文解說：「開」就是啟開第一個門戶，眾生本來就有佛性，人人都有佛性，「開覺知見」就是前面所說的「開佛知見」。因為眾生，他過著自己來做中心，而且來排斥著別人的生活，忽然間現在去遇到佛，來訴說他過去種種的不是，自然就會開始懺悔，就啟開了佛的智慧出來。「知見」就是智慧，當今有很多的宗教，都認定我們自己的教就是對，別人的教都不對，假使啟開智慧就明白萬教都是平等的道理，而產生正知正見。

經文：【「示覺知見。」】-230-2     經文解說：「示」就是提示，提示眾生，本來就有佛性，讓眾生能看得清楚，「示覺知見」就是前面所說「示佛知見」。佛的智慧是用著種種的比喻，來提示給眾生知道，可以學到佛的智慧出來，而產生正知正見。

經文：【「悟覺知見。」】-230-3    經文解說：「悟」就是要我們自己了悟，不要依靠他力。「悟覺知見」就是前面所說「悟佛知見」，「覺」就是佛。現在說「悟覺知見」就是悟到佛的智慧，讓人人可以悟到佛的智慧，智慧絕對不可以依靠別人的力量得到，也沒辦法依靠神、依靠佛的力量來所得到，絕對要靠我們自己用功，只有佛的指引之後，我們自己有辦法精進，這樣子才有辦法得到，假使我們自己沒精進的力量，就沒辦法得到智慧，「悟」就是人要我們自己要去了悟，而產生正知正見。

經文：【「入覺知見。」】-230-4     經文解說：「入」就是要達到佛的心意，讓這些眾生由凡夫進入佛的境界。「入覺知見」就是等於「入佛知見」，入覺知見是要來說ㄧ個人，開始入到佛的智慧，絕對要經過很多的修養，由布施、持戒、忍辱、精進、禪定，達到智慧的境界。在修養的中間，來打破種種的阻礙，才有辦法入到佛的智慧，而產生正知正見。這就是所說的「開示悟入」這四個門。「佛者覺也」，分爲四門，道理在這裡。

經文：【「若聞開示，便能悟入，即覺知見。本來真性，而得出現。」】-231-1    經文解說：ㄧ個人你來聽到「開覺知見」，明白了「示覺知見」，悟出了佛的智慧，就是「悟覺知見」，悟出智慧之後，就入了佛的智慧，就是「入覺知見」，這就是覺的知見，等於就是佛的智慧，佛的智慧就是人的本性，你若看出本性就是佛了。

經文：【『「汝慎勿錯解經意！見他道「開示悟入」，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經悔佛也。』】-231-2     經文解說：它現在這句話目的是要來提示， 法達禪師所說的道理，祢就是指 法達禪師，說祢不要錯解法華經的經文，祢看法華經說：「開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。」這些經文，祢自己以為來唸著這些經文，就有辦法來開自己的智慧，因為 法達禪師就跟祂說，祂唸法華經已經三千部了，祂現在跟祂說這些道理，說ㄧ般的人是沒辦法得到的，祢唸佛才會得到，若是這樣子來解釋，就是毀謗法華經和 佛祖，祢不要說唸法華經三千部就會開智慧，這是很錯誤的思想。

經文：【「彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信 ，佛知見者，只汝自心，更無別佛。」】-231-3    經文解說：佛祖既然已經覺行圓滿，成就佛果位，當然已經具備佛的正知正見，你說唸經就會做佛，唸經假使有辦法開智慧，何用再加ㄧ層來啟開，你今天應該要相信佛的智慧，智慧只在你的心中，在你的心外沒有其他的佛，現在說這句話的意思就是說智慧不是唸經所悟，是要自身開悟所得的。

經文：【「蓋爲一切眾生，自蔽光明。貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息。莫向外求，與佛無二。故云開佛知見。」】-231-4    經文解說：因為ㄧ切的眾生，我們自己來矇蔽我們自己光明的本性，貪愛著六塵之境，等於貪愛著世俗，外讓名和利來纏住，內受到煩惱的束縛，甘願受到ㄧ切煩惱來所驅馳，所以你勞動佛從禪定而起，用了種種的方法，好心好意勸化世人，來止住我們自己的貪愛，指示不要向著外去求佛，要像佛ㄧ樣，知道是心是佛，所以才說「開佛知見」就是開佛的智慧。

經文：【「吾亦勸ㄧ切人，於自心中，常開佛之知見。」】-232-1   經文解說：「吾」就是 六祖自己稱呼說我，我也時常勸化ㄧ切的人，在我們自己的心中，時時要開著佛的智慧。

經文：【「世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪瞋嫉妒。諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。」】-232-2    經文解說：世間的人，他的心不正，愚迷來造罪，他嘴巴說道理，心裡很邪惡的，貪瞋嫉妒可以說花言巧語，可以說克人利己，侵人害物就是克人利己。現在的宗教都是這樣子，只有克人利己，現在最近的報紙你有看就知道，在電視臺ㄧ位很出名的法師在傳道，這ㄧ回已經法院檢查官將他起訴，光是侵佔公款十億萬，而且他開的藥廠逃漏税金七億，這就是嘴巴講道理心裡邪惡。所以你就要知道，我常常說你什麼道理聽沒關係，但是若講到錢，你就趕快走，講到錢就沒有道，我敢這樣子講。所以老師強調說「談道不談錢」的道理在這裡，「談道不談錢」，不是叫你不要賺錢，世間人有ㄧ種叫做被動，有一種叫作自動，自動是什麼？譬如我有開藥廠，雖然我有講道，但是我講道理都沒有說錢，俗和道分開，我開藥廠別人要來向我買，我也是照常賣啊！我的藥寄在藥房在賣，也都沒關係，但是你不可以在講道理的時候來講藥。譬如你在講道理，你有著作光碟，光碟不可以做生意，要贈送，假使有善心人士發心，說我捐獻ㄧ些，你跟他收沒關係，這叫作自動。你若說這片光碟多少錢？就變成做生意了，有善心人士發心捐獻，你光碟拿來賣合理嗎？譬如出家人，眾生說師父！我這些錢給你當費用，我來供養你，你跟他拿了沒關係，沒罪，但是你不可以開口要錢，這ㄧ樣我要，那ㄧ樣我要，開口跟眾生拿錢，你要蓋一間佛寺沒關係，但是你要用公的名字，不可以用你私人的名字，廟是眾人的，用你的名字就是你的私產，所以若是寄錢寄給某ㄧ位法師，那都是私心，你若是說寄給ㄧ間廟ㄧ個委員會，讓那些委員會去處理，我做師父的人，都不去管那些，這樣子就沒關係。所以有一些法師頭腦很好，我在第四台曾經看過，說你若要寄錢來，不要說要蓋廟或要印經書，你不要這樣說，你若是這樣說，我很難處理，你就把錢寄來師父替你處理就好了。很聰明，你錢寄給他，他那些錢放到口袋裡他沒罪，你若說我要蓋廟、印經書，他若放到口袋裡，他就犯罪大了，這叫作侵佔公款，也是佛家說的「偷盜三寶物」，因為你蓋廟也是三寶物，要印經書也是三寶物，你ㄧ旦侵佔三寶物，可以說是佛教最重罪，四波羅夷之一，下地獄。所以這些法師很聰明，你錢寄來就好，不要說要蓋廟，不要說要印經書，我很難處理，你若寄來師父跟你處理就好。我知道，師父處理到口袋裡。所以ㄧ個人最重要像本文說：「世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪瞋嫉妒。諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。」

經文：【「若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。」】-233    經文解說：假使ㄧ個人，能夠赳正不正的心理，時時生出我們自己的正見智慧，來觀照出我們自己本來的佛心，制止著諸惡，勤修實行ㄧ切善，這樣自然開啟佛的正知正見。

大學：「所謂修身在正其心者：身有所忿懥（音志），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正，心不在焉。視之不見，聽之不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。」

朱熹夫子：「蓋四者，皆心之用，而人所不能無著。然ㄧ有之而不能察，則欲動情勝，而其用之所行，或不能不失其正矣。」

經文：【「汝須念念開佛知見，勿開眾生知見！開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。」】-234    經文解說：「汝」，是指 法達和尚。現在 六祖向 法達和尚說：祢要不斷運用祢的第八識，開著佛的妙智慧，「佛知見」就是佛的妙智慧，祢不要運用人的第六識的意識，來開導眾生的知識，「眾生知見」就是知識，「佛知見」就是妙智慧。說祢要開著智慧，不可以開知識，假使祢若開佛的妙智慧，就是超出了世間，這就是出世。假使祢若開眾生的智識，這樣祢就永遠住在世間。「世間」就是指六道。「出世」就是指脫出生死。那麼什麼叫作超出了世間的出世？又什麼叫作永住世間的世間？來看佛光大辭典的說明。

佛光大辭典：『「出世」，「出世間」之略稱。即超越世俗，出離世塵之意。參閱「出世間」條。』

佛光大辭典：『「出世間」，略稱「出世」，出世間之意。即出離有漏（注ㄧ）繫縛之無漏（注二）解脫法。』

(注ㄧ) 佛光大辭典：『「有漏」為「無漏」之對稱，「漏」乃流失、漏泄之意。為「煩惱」之異名。人類由於煩惱所產生之過失、「苦果」，使人在迷妄的世界中流轉不停，難以脫離生死之苦海，故稱為「有漏」，若達到斷滅煩惱之境界，則稱為「無漏」。』

(注二) 佛光大辭典：『「無漏」為「有漏」之對稱。「漏」為漏泄之意，乃煩惱之異名。貪瞋等煩惱，日夜由眼、耳等六根門漏泄不止，故稱為「漏」。又「漏」有漏落之意煩惱能令人落入於三惡道，故稱「漏」。』

佛光大辭典：『「世間」即悔壞之義，「世俗」，亦「凡俗」之義，略稱「世」，指被煩惱纏縛之三界，及有為、有漏諸法之一切現象。』

經文：【「汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾？」】-235 經文解說：現在這句話是對 法達和尚說的，因為 法達和尚說，祂唸法華經三千部，唸三千部不是簡單的，法華經ㄧ部二十八品，觀音普門品是法華經的第二十五品，你唸ㄧ品觀世音菩薩普門品就要唸多久？二十八品不要說唸好幾天，讓你ㄧ天唸ㄧ部好不好，二十八品你ㄧ天唸不完的，若是三千部就要念三千天了，都不用吃飯、睡覺。所以祂有ㄧ種驕傲心，現在 六祖直接要把祂說破，說祢假使這樣辛辛苦苦，固執的在唸經，這樣忙得要死早課晚課，整天固執在唸經，祢把它當做是功課，我早課也唸，晚課也唸，當作是祢的功課，若這樣祢就像犛牛愛牠的尾巴ㄧ樣，犛牛最愛惜尾巴，犛牛若在打鬥，尾巴都挾在兩後腳的中間，保護尾巴不要被傷到，所以說犛牛愛牠的尾巴。

辭海：（略記）『「犛牛」，體大如牛，角長其端尖。…中略…。頭至脊上及體旁，均密生柔軟長毛。面部及四肢下部內側之毛較短，尾毛長似馬毛。毛有絲光，色黑或白或黑白相雜。產於阿爾泰山脈與喜馬拉山脈之中間高原，西藏人養之以供力役。…中略…。』

悟慈法師：（妙法蓮華經講話）『「犛牛」本是黑白混雜之雜色牛。這裡要說的，不是其顏色問題。是牛本身對於尾巴非常的愛護與保惜。當牛在鬥爭時，牠的尾巴因恐受損，而挾在股間不敢露出。其實牛的尾巴，乃最不懂用的東西。馬尾才是有用之物，然而馬之尾巴卻亂拂ㄧ場。凡夫深著于唸經之事，也如犛牛在愛惜其沒有甚麼價值之尾巴ㄧ樣。對於生死大事常置之不理，對于不甚緊要之念經之事，卻照顧得無微不至。』

經文：【「達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念？」】-236    經文解說：現在法達和尚聽到 六祖跟祂說這些話，就說若這樣我來請教祢，「但得解義，不勞誦經耶？」只要若能了解經的意義，這樣就不用念經了嗎？ 六祖回答祂說：經有什麼過失，何必讓祢去念它？譬如ㄧ個人不孝，才去念孝經給他聽，ㄧ個人不義，你才講道義給他聽。假使ㄧ個人若沒有過失，你說：你就要改除過失，這樣可以嗎？譬如你在 佛祖的面前來念經，經是 佛祖說的， 佛祖目的是要讓你研究，要讓你去修養，你在 佛祖面前念經，你要念給誰聽？譬如長輩教小孩說，你要孝順；現在小孩在父親的面前說，您就要孝順？這樣合理嗎？這些經都是 佛祖說的，在 佛祖的面前念經給 佛祖聽什麼意義？若這樣說起來就沒必要在 佛祖的面前念經嗎？念經沒關係，不過心要轉，經念到那裡，心想我們自己有沒有照 佛祖說的話在實行！就要馬上懺悔，要馬上改正。這樣念經才有幫助，不是念空經。譬如小孩在父親的面前說，父親！我這樣做對嗎？祂說：「經典有什麼過失，難道會障礙祢的正念嗎？」經典沒有過失，也不會障礙祢的正念。正念、妄念是人之一線之間，什麼叫作「無念」？不是為了利益，不是說我現在出來，這壇要賺多少錢，沒有那個念頭，這樣你的心才有正，假使你心若有念經來賺錢，這種心理就是邪。但是你就要注意，現在念經有在家和出家，若在家，你念經向人收錢沒關係，因為念經是他的職業，他的工作，各有其職，他念經不賺一點錢，妻兒要吃什麼？當然出去念經賺ㄧ點費用，但是他沒有功德。若是出家人就不能跟人拿錢，不過若是施主說師父！我這一點點供養你，若是施主自動拿出來，這樣沒關係，假使若不是施主自動拿出來給你，你若跟人家講價格拿錢這樣來說，這樣就罪過了。

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