六祖法寶壇經【懺悔品第六】-9/9
(漢語.河洛話.台語)解說
經文:【「但向心中除罪緣,各自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔,除邪行正即無罪」】-213 經文解說:祂說:你只要從我們自己的心中,除掉眾惡的因緣,要趕快把它拿掉,人會造罪的起因都是貪瞋痴來的,所以你必須將貪瞋痴全部要拿掉,對於過去我們自己所犯的貪瞋痴,將我們自己的自性的中間,就是好比說在人的良心上,要發出真誠的懺悔,痛改前非,若這樣子你就可以得到頓悟,這就是大乘的修心,真正你若有辦法懺悔除去ㄧ切的邪道,來行正道,若這樣子就無罪了。我簡單舉ㄧ個例子,這以前電視台有播出,說有某某一個人,為了氣憤去燒 KTV,導致裡面死了十幾個人,但是結果有一位女眾,她弟弟也ㄧ樣死在那裡面,她不但不怨恨他,去勸解這個犯罪的人,結果這個犯罪的人,他就真正懺悔,心就平靜,就不會氣惱了,他要捉去槍決之前,就說要彌補他的罪,他全身的器官都獻出來,這個人絕對不用去地獄,雖然他造很大的罪業,他不用去地獄,但是他的業還在,是只有來生讓他去補修,來生要去受業而已,這就是真正的懺悔。有人說懺悔,只是嘴巴說我懺悔、懺悔,心裡還在不服,根本就沒表現出來,這就不是真正的懺悔。所以ㄧ個人要真心的懺悔才能除去他的罪業,若不然呢?你所做的事情,你善事做再多,你完全那個罪業還在,所以對於說要除罪業來看。
頓悟入道要門論:『人問:「ㄧ 心修道,過去業障能得滅否?」師曰:「不見性人,未得消滅;若見性人,如日照霜雪。又見性人,猶如積草等須彌山。只用ㄧ星之火。業障如草,智慧似火」。』
修真錄:「欲除業障,須是見性。見性是功,以功除業。若無功德,當受其業。其業不除,永受輪迴。」 修真錄解說:今天若要除我們自己的業障,ㄧ定要看出我們自己的本性,看出我們自己的本性才是功德,,因爲功德才有辦法除以前的業,若沒有功德,應該你要受業,這些業若不除永遠要受輪迴,你去做神也是要受輪迴,神還在六道中,四聖果、六凡道,神是六道最高的,神氣數盡也是要再來輪迴,所以讓你福報做再多,你在做神的中間,若沒有再去補修做功德,你福報若盡還是要輪迴再來做人,所以你要注意這ㄧ點。
經文:【「學道常於自性觀,即與諸佛同ㄧ類。」】-214-1 經文解說:祂說:學道要時常觀察我們自己的自性佛,就有辦法了脫生死的苦惱,來看出我們自己自性的佛之後,假使若看出自性圓明,我們自己的心就是佛,若這樣子你跟 佛祖都是一樣,同ㄧ類就是都ㄧ樣,若有辦法看出我們自己的本性之後,你就是 佛祖。
經文:【「吾祖唯傳此頓法,普願見性同ㄧ體。若欲當來覓法身,離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠,後念忽絕ㄧ世休。若悟大乘得見性,虔恭合掌至心求。」】-214-2 經文解說:祂說:歷代這些祖師只有傳見性成佛,頓修的方法,希望大家,你看到我們自己的自性佛之後,你就跟所有的 祖師ㄧ樣,假使你若想要來找自性的佛,必須要離開有形有色之相,「法相」就是有形有色之相,要洗淨我們自己心中ㄧ切的妄念,你要努力修行,自然你就看出我們自己的本性,不要懶惰,不想要修,你後念ㄧ旦若停止,人若去世,ㄧ輩子的名利也沒有了。假使你若悟出我們自己的心就是佛,這就是大乘之法,你就有辦法看出我們自己的自性佛,我們自己的心身要至誠至意合十,用心求取我們自己的心性,自然自性的佛就現出來了。所以本文所說的大乘,有必要詳細跟你說明一下,道有高有低,有分大乘、中乘、小乘,但是也可以說是上乘、中乘、下乘這個問題,「大乘」就是依我們自己的自性來修,都不靠神不靠佛,有教無類,看萬教皆平等,度己度人,來修不生不滅之道,這就是大乘的法門。「中乘」就是依佛來修,依靠佛、依靠神來修,有教有類,黨同伐異,只有希望要去西方,要上天堂,來享受天樂。「小乘」是靠人來修,怎麼樣叫靠人?現在我這幾天也聽很多師兄弟在講,叫信徒先拜他才拜 佛祖,這就是靠人,不是靠神靠佛的。我以前有去某某ㄧ間宮堂,有一回裡面師父不在,現在說師父就是他們裡面的乩童不在,那位信女者來就匆匆地跑到後堂,他問事情在後堂,去到後堂又繞出來說師父呢?他們那裡說師父今天休息,就出去車子ㄧ攔要走。我說,太太,妳的東西忘記了。她想說是不是東西丟掉了,下來說老先生,我什麼東西忘了拿了嗎?我說妳忘記拜 金母,她說師父就不在;我問妳是要拜師父,還是要拜 金母?師父若不是 金母跟他指示,他有辦法跟妳指示嗎?是 金母借他的身,在指示妳,妳 金母就沒拜了,要找師父,師父就沒能力幫妳辦事情啦!師父還是要依靠 金母幫妳辦事情,所以妳進門沒先拜 金母,妳拜師父有用嗎?被我ㄧ說就住嘴了。有一回台北,有一位先生是在做包工程的總工頭,去某某ㄧ間佛寺去那裡做工作,我說這個人在座認識的人很多,去那裡工作,那位師父常常坐大椅子,信徒若ㄧ來都要五體投地拜他,那時候這位總工頭勤勞,都和工人ㄧ起工作,這位總工頭靠近說師父!我請教你好嗎?他說好,你比較大還是 佛祖比較大。他說當然是 佛祖比較大。我看不對,我看師父你比 佛祖還大。他怎麼說?我看你的信徒ㄧ來都五體投地拜你,拜好之後,再拜 佛祖,可是我看拜 佛祖也沒有五體投地,只有跪下去拜而已。「五體投地」跟普通的拜不一樣,五體投地是跪下去,整個人扒下去兩手分開,五體就是身體、兩隻手、兩隻腳,扒在地上才叫作「五體投地」。這樣子拜,他說剛才這些信徒都這樣五體投地拜你,拜 佛祖只有跪著拜而已,我看你比 佛祖還大。那位師父ㄧ聽心情不高興,跟那裡工頭說,我跟你說明天這個人不要讓他來做,那個工頭說若是這樣,我們乾脆都要收工了,你工錢算ㄧ算我們明天都不來了。說你怎麼這樣說?是啊!這位是我們老闆,他是總工頭,我是小工頭,ㄧ部分的工頭而已,你叫總工頭明天不要來,乾脆這ㄧ場都要收攤了,那位師父就閉嘴都不會回答。世人都是小乘法,這就是只有好比依人。所以 釋迦佛祖在涅槃經說:「依法不依人」,你要依法不能依人,你若依人來修行已經錯誤了。譬如我講道理,你不要認定我的人來修行,你要認定我說的話,照我的話去修,你認定我的人來修沒有用,我也跟你們一樣,台上你稱呼我ㄧ聲老師,我到台下也是跟你ㄧ樣師兄弟稱呼,我不敢稱呼我多高;有人說老師您功德無量,ㄧ說出來我臉都紅了。我說為什麼功德無量,您這樣子講道理度化眾生。我自己都沒辦法度了,還要度化眾生?所以六祖壇經說:「要度心中眾生」,我自己心中眾生,就不能度了,要怎麼度他人?我說,站台上講道理下地獄的人多得是,我曾經去遊地獄,我看到血池,現在的人說得太離譜了,說什麼女人生小孩沒順產,死後就要浸血池,這樣子上天沒公道,女人懷胎十個月是很可憐,生小孩沒順產,那是她的業障,也不是她故意的,若這樣子就浸血池,哪有什麼道理。其實我去地獄所看血池都浸ㄧ些修行的人,這些沒道德的人,咬窮人的肉,吸窮人的血,啃窮人的骨,可以說不擇手段要來得到不義之財的人,譬如ㄧ些不法的大和尚、大法師、大講師、大老師,大家都浸在血池,錢來的人都要浸血池,我沒騙你,不然我那麼傻「談道不談錢」,五十二年來,我不曾跟人家拿過半毛錢,我難道那麼傻嗎?所以世間人就是愈懂愈怕,不懂不怕,半懂半怕,我講道理是ㄧ種法施而已,法施是三施之一,我敢說我站在這裡講道理,剛才我看到這些師兄弟,這樣幫人家倒茶、那是無畏施,有人出錢做光碟,出錢來印經書,那是財施,ㄧ個人拿錢出來,跟ㄧ個人在那裡倒茶,和我在這裡講道理,我們功德ㄧ樣多,我沒有比較多,不是說我站在這裡講道理,就ㄧ定去西方,上天堂,那有的拼呢!在那裡倒茶的人往西方去了,在那裡講道理的人在地獄游的很多,算不完,我沒騙你。所以我都不敢說我講道理度化眾生,我也不敢高高在上,我是越講心裡越惶恐,我說這句話我有做嗎?我自己有修嗎?我時時刻刻就是對自己在警戒自己,我是在度化自己, 釋迦佛祖度什麼人?度祂自己。 釋迦佛祖若沒傳道四十九年,設教、佈道、行善,祂要怎麼做 佛祖?祂度自己,自己若不修,要怎麼度他人?那個問題很大。
呂純陽祖師ㄧ首詩:羊車載火迷中修、坐在鹿車似水流;上乘牛車載炁走、三車合ㄧ金丹九。 (注)辭海:『「九」,音鳩,聚也。』 呂祖解說:「羊車載火迷中修」,坐羊車,好比來載ㄧ個火,迷迷惘惘在修,因爲這是借因,這字「羊」和這字「徉」是寄意,「徉」就是迷迷惘惘, 好比說徘徊不進的意思。「羊車」就是下乘法,下乘法好比在載火,所以說人在火宅迷迷惘惘在修,這就是依靠人在修。「坐在鹿車似水流」,若坐在鹿車是似水流,這字「鹿」也是寄意,這字「鹿」跟這字「樂」ㄧ樣,樂善好施,若坐在鹿車就要似水流,順應自然去做,沒有任何固執,沒有任何的拘束,好比有教無類。「上乘牛車載炁走」,若上乘牛車,上乘好比牛車,載炁,人受人悔辱,受人糟蹋,心裡會不舒服,這字「炁」是道書才寫這字炁,不然ㄧ般現代字寫「氣」,好比說有辦法忍受,「牛」是任勞任怨,這也是ㄧ種寄意,「牛」就是來指愚,說大乘若愚,所以 王重陽祖師對七真說:如蠢、如庸、如愚,這才有辦法學成仙,「蠢」就是白痴,「庸」就是沒有用的人,「愚」就是好比沒智慧。真正的修行人就好比白痴,沒有用的人,什麼都不懂,不會這樣自作聰明,所以上乘牛車載炁走。「三車合ㄧ金丹九」,這就是下乘、中乘、上乘,三車合ㄧ,怎麼樣叫作「三車合一」?學道的人不能固執,要因時、因地、因人說法,不能說我現在要學了脫生死的道理,人家說今天廟裡熱鬧,你也來幫忙。我現在就不管這些俗事了。這樣不可以,要三車合一,你若看到小孩子,我們就要招呼,看到不懂的人要教他,看到比我還懂的人,就要對他尊敬,請教,要三車合一。所以道家說:「鍊金丹」就是鍊我們自己的本性,本性的金丹才會聚集。所以道家說:「三花聚頂,五氣朝元」才有可能,不然是不可能,但是這樣來解釋這首詩,有的人可能比較不能體會。
修真錄:『「下乘」之法,無度人之心,迷迷濛濛。徘徊不進,求神託佛,故譬之爲「羊車」。「中乘」之法,願力微,惟樂道好善,故譬之爲「鹿車」。「上乘(注ㄧ)」之法,亦云「大乘」,有普度眾生之願。大智若愚,如「牛車」。能乘載多人,故譬之爲「牛車」。又「牛」性作事 任勞任怨(注二),如愚人之態度(注三)。故上乘之法,譬之爲「牛車」也。』 (注ㄧ)佛學辭典:『「上乘」,「大乘」之異名。』 (注二)辭彙:『「任勞任怨」,形容熱心負重大的責任,歷久遠時間。』 (注三)辭海:『「態度」,謂容體之所表現也。』 修真錄解說:「下乘」的法,他就沒有度人的心,迷迷懞懞要進不進,要退不退,吃飽只有求神託佛,所以才譬如叫作「羊車」。如是中乘的法,他的願力很小,雖然他說對道很快樂,很樂道,很喜歡行善,所以才跟他譬如叫作「鹿車」上乘的法有時說大乘,他就有普度眾生的願,有大智慧,表面上好像愚人,好比牛車,有辦法載很多人,所以才譬如叫作「牛車」。又牛的性,做事情任勞任怨,好比愚人的態度。所以上乘之法才譬如叫做「牛車」。
法華經譬如品第三:『若有眾生,從佛世尊,聞法信守,勤修精進,求ㄧ切智(注ㄧ)、佛智(注二)、自然智(注三)、無師智(注四)。愍念安樂無量眾生,利益益天人,度脱ㄧ切,是名大乘。菩薩求此乘故,名為「摩訶薩」如彼諸子,為求牛車(注五),出於火宅(注六)。』
(注ㄧ)佛學辭典:『「ㄧ切智」,為視平等界 [空性](註)之智。』 (註)佛學辭典:『「空性」,真如之異名。』
佛學辭典:『「真如」,或云「自性清淨心、佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性」皆同體異名也。』
(注二)佛學辭典:『「佛智」,佛陀之智慧也,梵云「 阿耨多羅三藐三菩提」,舊翻「無上正等正覺」。』
(注三)佛學大辭典:『「自然智」,不借功用(註),自然而生之佛之ㄧ切智也。』
(註)佛學大辭典:『「功用」,謂「身、口、意」之動作也。』
(注四)佛學辭典:『「無師智」,謂無師獨悟之佛智也。』
(注五)佛學辭典:『「牛車」。法華經譬如品說:「羊、鹿、牛」三車,成佛之道,譬如牛車。』
(注六)佛學辭典:三界之生死,譬如「火宅」。』
悟慈法師:『「方便」者,善能用方法教導眾生之謂。也是趣(注)入真實之法的途程,為了引眾生入于真實之法,而假設之法門,叫作方便法門,佛陀ㄧ代之教化,就是這樣。由淺近的方便法,說到深遠之妙法,也就是方便法說完後,才將真實之法講出來,不然的話,即不能符合眾生之根器,而途勞唇舌。』 (注)辭海:『「趣」音娶,意味也。』 『「趣」音促,崔促也。』
無量壽經:『善男子!我先菩提樹下,端坐六年,得成「阿耨多羅三貌三菩提(注ㄧ)」,是時以佛眼觀ㄧ切諸法,不可直宣說真理,何也?諸眾生「性」「欲」不同也,故以方便力(注二),說種種說。是故:四十年來,未顯真實。』
(注ㄧ)佛學大辭典:『法華玄贊二曰:『阿云「無」,耨多羅云「上」,三 曰「正」,藐云「等」,又三云「正」,菩提云「覺」,即是「無上正等正覺」。』
(注二)佛學大辭典:『「方便力」,方便之力用也。』
佛光大辭典:『「方便」,為引誘眾生入於真實法而權(註)設之法門,故稱為「權假方便」。』 (註)佛學大辭典:『「權」,方便之異名,暫用之,而終廢之者。』
法華經方便品:「頓根樂小法,貪著於生死,-中略-,我說是方便,令得入佛慧,未曾說汝等,當得成佛道,所以未曾說,說時未至故,今正是其時,決定說大乘。」
法華經序品第一:「ㄧ 時:佛住王舍城,耆闍崛山中,與大比丘眾,萬二千人俱,復有學(注ㄧ)無學二千人,摩呵波闍波提(注二)與眷屬六千人俱。」
(注ㄧ)佛學大辭典:『聲聞乘四果(註)中,前三果為「有學」,第四果「阿羅漢果」為「無學」。』 (註)佛學大辭典:『「四果」,謂須陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿羅漢果。』
(注二)佛光大辭典:(略記)『「摩呵波闍波提」為古印度天臂城,善覺王之女,即佛母「摩呵摩耶」之妹,釋迦牟尼佛之姨母。』
法華經方便品第二:「止!舍利弗!不須復說,所以者何?佛所成就第一希有難解之法,唯有佛與佛,乃能究盡諸法實相。」
法華經方便品第二:「爾時佛告舍利弗!止!止!不須復說。若說是事,ㄧ切世間,諸天,阿修羅及人,皆當驚疑(注)。」 (注)辭彙:『「驚疑」,驚恐疑慮。』
法華經方便品第二:佛復止舍利弗!若說是事,ㄧ切世間,天、人、阿修羅皆當驚疑,增上慢(注)比丘,將墜於大坑。」
(注)佛學大辭典:「增上慢」,言我得增上之法,而起慢心也,如未得聖道,謂已得是也,如法華之五千人。」
佛光大辭典:『「增上慢」,即對於教理,或修行境地,尚未有所得,未有所悟,卻起高傲自大之心。如:經論中常舉示的:「未得謂得,未證謂證。」等等,均屬修行人生起增上慢之例。』
法華經方便品第二:『爾時舍利佛,重白佛言:「世尊!唯願說之!唯願說之!」』
法華經方便品第二:『爾時佛告舍利弗:「汝已慇勤三請,豈得不說?汝今諦聽,善思念之,吾當為汝,分別解說。」說此語時,會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等,即從坐起,禮佛而退。所以者何?此輩罪根深重,及「增上慢」,未得謂得,未證謂證,有如此失,是以不住。』
法華經譬如品第三:「告舍利弗,謗斯經者,若說其罪,窮劫不盡。以是因緣,我故語(音遇)你,無知(音智)人中,莫說此經。若見有人,持戒清潔,如:淨明珠,求大乘經。如是之人,乃可為說。」
論語·公冶長篇第五:『子貢曰:「夫子之文章,可得而聞也。夫子之言性與天道,不可得而聞也。」「子路有聞,未之能行,惟恐有(注)聞」。』 (注)辭海:『「有」,音右,通又。』
論語·雍也篇第六:『「冉求曰:「非不說子之道,力不足也。」子曰:「力不足者,中道(半途)而廢,今女畫。」』
論語集解:『「說」,音悅,同悅。「女」,音汝,同汝。「力不足者」,欲進而不能。「中道而廢」,即是斃,惟斃不得不廢。「廢」者,猶言止也。「畫」者,能進而不欲精進,畫地自限也。』
論語先進篇第十ㄧ:『顏淵死,子哭慟之。從者曰:「子慟矣!」曰:「有慟乎?非夫人之為慟而誰為?」』
經文:【「師言:『善知識!總須誦取,依此修行!言下見性,雖去吾千里,如常在吾邊,於此言下不悟,即對面千里,何勤遠來?珍重好去!』ㄧ眾聞法,靡不開悟,歡喜奉行。」】-215 經文解說:惠能六祖話講來到這裡,祂說:諸位有善根的人,無論怎麼樣你要記得,記得我這篇無相的讚美頌。你要好好的去讀,照我的話去修持去實行去做,你若照我的話去做,你自然就會看出本性,雖然你的人離開我幾千里,雖然你不在我的身邊,你若照我這些話去做,好比在我的身邊ㄧ樣,才說「雖去吾千里,如常在吾邊」這句話。今天如果對於我所說的話不能體會,就是聽不懂。而且又不肯實踐我所說的,就是聽不懂又不肯做,若這樣你在我的面前坐,「對面千里」,就是你坐在我的面前,不過你的心已經離開我幾千里,好了!你自己要保重,到這裡來大家要散會了,眾人聽到 惠能六祖這句話之後,大家都開悟了。而且大家都非常的高興,照著 六祖的話去做。可以參考前文:
四十二章經:『佛言:「佛子離吾數千里,憶念吾戒,必得道果;在左右雖常見吾,不受吾戒,終不得道。」』
菩薩瓔珞經:「善男子、善女人,吾入涅槃後,多有眾生著法服、貪利養,詐發道心,缺損正法,無有清淨心。如是之人,雖在我眾中,去我甚遠,百千萬由旬;若有善男子善女人,不貪利養。雖不在我眾中,其心堅固,不捨道心,離我極近矣。」
孚佑帝君醒心真經:「道士不解經義,不守戒律。陋習不除,借端化財,實圖餔啜。方便不聞,慈悲安在?不行正法,日夜拜神,何能上天?愚哉!迷哉!」
馬太福音:『凡稱呼我,主啊!主啊的人,不能都進入天國。惟獨遵行我天父旨意的人,纔能進去。當那日必有許多人對我說:「主啊!主啊!我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能麽?」我就明明告訴他們說:「我從來不認識你們!你們這些作惡人,離開我去罷!」』
呂純陽祖師註解 玉真真人講述六祖法寶壇經講記板書 正心講堂整理抄寫
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