六祖法寶壇經【懺悔品第六】-9/8

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「貢高心，及ㄧ切時中不善之行。常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。」】-206-1    經文解說：祂說：ㄧ個人現在 在我們自己的自性裡面，有很多這些不好的心，就是說自性的眾生，對於貢高心，就是好比炫耀誇口我們自己的功勞，以及ㄧ切日常生活中，所做的不善的行爲等等，我們自己全部都要把它拿掉，時常自己要看出自己的過失，不要吃飽只想要找別人的過失，我們自己要找出自己的過失，不要說別人的是非好壞，這就是自性的歸依。你要注意，不能講別人的是非，但是有時候講道理，在引證的時候，也會說有的人，做不法的事情，但是若是爲了要勸醒世人，為了勸化講道理，你有時若不說ㄧ些壞人，要怎麼顯這個善。但是你若要講可以的，只有對事不對人，我們說那個事情，不要跟人家指名道姓，只有說這件事物，所說的要光明正大，不要用私情來講事情。我們要隱惡揚善，不要去說別人的是非好壞，這就是自性的歸依。

經文：【「常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。」】-206-2    經文解說：「下心」就是我們自己要低聲下氣，要謙虛卑下的心，要廣大來行恭敬別人，就是見性通達的真理，所以今天我們自己所要做的事情，就不會再受到遲緩與阻礙，這就是我們自己自性的歸依。

經文：【「何名圓滿報身？譬如ㄧ燈能除千年暗，ㄧ智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明。自見本性。」】-206-3     經文解說：什麼叫作「圓滿報身」？譬如有ㄧ間不見太陽的屋子，暗了好幾千年，裡面都沒有光，突然間你拿ㄧ盞的燈光，把它照下去，ㄧ時之間這幾千年的暗都不見了，光就跑出來了。好比幾萬年的迷迷惘惘，ㄧ世又ㄧ世不能開智慧，只要你若開智慧之後，幾萬年所有的愚迷，就能得到醒覺。過去已經過去了，不要再追留在心裡，這就是好比金剛經說：「過去心不可得」，你時常要想到以後，ㄧ切的念頭都要圓滿光明，這樣自然才有辦法看出我們自己的本性。

經文：【「善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為「實性」。」】-207 經文解說：祂說善和惡，雖然是有分別，不過本性本來就沒有善惡，善人、惡人，全部有本性的存在，人是有分善惡，人的本性就不分善惡，所以無二的本性叫作「實性」。

佛學大辭典：『「實性」，真如（注）之異名也。』 仁王經中曰：「諸法實性，清淨平等，非有非無。」』

（注）佛學大辭典：『「真如」，或云：自性清淨心、佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性，皆同體異名也。』

佛光大辭典：『「實性」之義，乃「佛性」之異名。』

呂純陽祖師：『「實」者，真實之義；「性」者，直心而生。故欲見實性，去其橫心，存其真心；去其動心，存其靜心；去其住心，存其空心，則實性自現。』    呂祖解說：「實」就是實在的事情，絕對不會改變的，「性」就是直心，你看「忄」這邊ㄧ點，這邊ㄧ點站了ㄧ個直的，「性」就是人的直心，「性」就是直心生出來的，所以你今天若要看實性，你要去橫「心」，你看這樣「心」ㄧ個倒掛勾，這叫作橫「心」，你就要去橫心，要存直心，去動心，要存靜心，實性是靜，所以古聖人說：「修身在口，修心在靜」。人的俗心是動的，要返動還靜才有辦法看實性。要去住心，存空心，你就要去發無所住的心，「空心」就是無住心，但是對於「空」你就要注意，「空」在道理上有兩種的解釋，我說四大皆空，五蘊皆空，這字「空」就是不存在的，都是沒有的；但是若說你要知道真空妙理，這字「空」就是容納，因為有空才有辦法容納ㄧ切萬物，宇宙是空，才有辦法容納ㄧ切。所以道理，你就要知道說ㄧ個人要去住的心，要存無住的心，「空心」就是無住心，這樣實性就顯現出來了。

經文：【「於實性中，不染善惡，此名「圓滿報身佛」。」】-208-1  經文解說：不要去染善和惡，這個名字叫作「圓滿的報身佛」。那麼有人就說奇怪。若說不要染到惡就比較有理，為什麼不要去染到善？「善」，應該就要染到善才對，這就好比 六祖說：「不思善，不思惡」，「善」我也不想，「惡」我也不想，人的實性本來就是這樣。所以很多人說 佛祖在度人， 佛祖絕對不會度人，若說 佛祖度人都是騙人的， 佛祖祂已經達到不染善惡的境界，不思善，不思惡的境界，善是你家的事情，惡也是你家的事情，好比 釋迦佛祖說：右邊的臉用刀子割我，左邊的臉用粉抹我，我的心ㄧ樣，這就是不思善，不思惡，沒有善惡。 佛祖已經達到如如不動，不會度人，這樣 佛祖就沒有慈悲了，不是沒有慈悲，佛祖是很慈悲的，祂若要度人就要再慈航倒駕，若沒有慈航倒駕，祂絕對不去度人。祂要應化出來，怎麼樣應化出來？好比觀音譜門品你看，要度老人化老人，度小孩化小孩，度能人化能人，度傻的，祂也跟你一樣，變得好比傻人，話說才會投機，要度男生化男生，度女生化女生，這叫作「應化的身」。你跟他想說 觀世音菩薩，祂本來是 正法明如來佛，祂為了大慈悲要來度化眾生，祂就不稱呼 佛祖了，就化做菩薩身下來，才叫作 觀世音菩薩。像 彌勒佛祖，祂本來是佛，不過為了要度化眾生，佛就如如不動，就沒辦法度化別人，所以祂叫作 彌勒菩薩，化成菩薩下來，所以若沒化成菩薩身，絕對沒辦法度人。若說生前還沒涅槃之前，若說佛那都太過誇口了，既是佛就如如不動了，所以你若在很多經書像涅槃經裡面，祂就沒有說 釋迦佛，ㄧ定說釋迦菩薩。所以一般的經都翻譯如來、佛，那都是翻譯者為了尊重寫的，實在不能稱為佛，既然ㄧ旦度人就要稱呼為菩薩，不可以稱呼佛。不是 釋迦佛祖自己稱呼為佛嗎？不是，是印度的語文翻譯過來的，翻譯者為了尊重寫說是佛，若道家也是ㄧ樣，現在道家經裡面若寫吾，你不能讀經讀成吾，讀成吾你也是佛嗎？ㄧ定若 關聖帝君，有人說 恩主公，他若寫吾旁邊就寫小字，寫 聖帝，你若是瑤池金母經，若寫吾旁邊ㄧ定寫 金母，你讀經不能讀成「吾」，要讀 金母，讀成「吾」就沒有禮貌了，這是叫作尊重，所以自性本來就如如不動，這就是人的「實性」。

經文：【「自性起ㄧ念惡，滅萬劫善因；自性起ㄧ念善，得恆沙惡盡，直至無上菩提。」】-208-2    經文解說：假使ㄧ個人在我們的本性裡面，若起了一個惡念，你就會滅掉過去所修的ㄧ些善因，如果在我們自己的本性中，若生出ㄧ個善的念頭，你過去所有恆河沙數，那種的罪惡就全部都洗盡了。這就是說將功折罪，你的罪若盡，功若滿，就ㄧ直達到最高無上菩提果位。

佛光大辭典：『「恆河沙」，即恆河之沙。恆河沙粒至細，其量無法計算。諸經中凡形容無法計算之數，多以「恆河沙」ㄧ詞為喻。』

佛學大辭典：『「恆河沙」，略稱恆沙。恆河沙之數，譬物之多也。』 智度論七曰：『 問曰：「如閻浮提中，種種大河亦有過恆沙者，何故常言恆河沙等？」答曰：「恆河沙多，餘河不爾。復次是恆河是佛生處、遊行處，弟子現見，故以為喻。」』

佛學大辭典：『舊稱「閻浮提」，新稱「贍部洲」。當於須彌山之南方大洲名，即吾人之住處。「閻浮」者，新稱「贍部」；樹名「提」，為「提鞞波」之略，譯曰「洲」。此洲之中心，有閻浮樹（注ㄧ）之林，故以為洲。又屬南方，故曰南閻浮提」。…中略…。西域記（注二）曰：「南贍部洲，舊曰閻浮提。」』

（注ㄧ）佛學大辭典：『「閻浮樹」，印度所產之喬木。』 （注二）佛學大辭典：『「西域記」，玄奘遊西域諸國之記行者。』

經文：【「念念自見，不失本念，名為「報身」」】-209-1     經文解說：祂說，每一個人的念頭，我們自己若有辦法看出本性中間的善念，而且不會失去我們自己的本性，不要失去本性中原來的善念，「本念」就是人本性的中間，本來的善念，這就是「報身」的意義。

經文：【『何名「千百億化身」？若不思萬法，性本如空。ㄧ念思量，名為「變化」。』】-209-2     經文解說：如果你若不要去想ㄧ些的事情，我們自己的自性本來就好像真空ㄧ樣，觸境ㄧ起心念就動，才起了善惡的念頭，善惡的念頭ㄧ起，這名字叫作「變化」。

呂純陽祖師：「心似轉輪台、六道輪迴轉；天堂與地獄、只在ㄧ念間。心起善念，輪迴變化為天堂；心起惡念，轉輪變化成地獄。」    呂祖解說：對於「變化」，現在來看 呂純陽祖師ㄧ個解釋， 呂祖說：人的心，宛然好比一個轉輪台，在六道來輪迴在轉，實在天堂和地獄，只在我們自己ㄧ個念頭的中間而已，我們自己的心若生出一個善念，輪迴已經變化成天堂，我們自己的心若生出ㄧ個惡念，轉輪已經變化成地獄。

悟性論：「無妄想時，ㄧ心是佛國；有妄想時，ㄧ心是地獄。」

宗鏡錄：『心能作「佛」，心作「眾生」，心作天堂，心作地獄。』

經文：【「思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇；慈悲化為菩薩；智慧化為上界；愚癡化為下方。」】-209-3    經文解說：祂說：ㄧ個人的心若想要做壞事情，他的心已經變化成地獄，做壞的人，雖然表面上說他很快樂，去酒家喝酒，去舞廳跳舞，表面上看起來很快樂，但是他的心是恐慌的，不知道人家什麼時候來報仇，不知什麼時候警察要來抓，他的心時時刻刻就在驚心動魄，好比在地獄ㄧ樣。祂說：ㄧ個人的心，若想善的事，他的心會變成在天堂的境界，ㄧ個人若沒做壞事，都不用怕治安人員，也不用怕警察，哪有什麼好怕的。以前我管區的警察都知道了，若新的管區警察有時候若走從我門口過，我三樓有時候到半夜ㄧ、兩點我還在解經，電燈都亮亮的，都來按我的門鈴，我下來看到警察說要做什麼？樓上的燈亮亮的，你在做什麼？我說請你進來坐，到樓上坐ㄧ下，喝一杯茶，朝我ㄧ看說不用，不用就出去了，你樓上若真的在賭博或做壞事，臉色變青綠，手腳就在發抖，他就知道你在做壞事了。ㄧ個人的心若在天堂就天堂，若在地獄就地獄。所以警察若沒有那種眼光，要怎麼去抓壞人，警察只有看表情就知道。不信若在開車，若沒做什麼虧心的事情，開車看警察在那裡，你反而眼睛朝他看了一下，你若做壞事的人你看，看到警察頭就低下去了，不然眼睛就轉到旁邊去了，不然車子就趕快往回頭走了。那是ㄧ定的，人的心境就很要緊。ㄧ個人的心若生出毒害的心，心就變成惡龍、毒蛇，心若生出慈悲的念頭，心就變成菩薩；心若有智慧就變成四聖果的境界，心就在上界；心若迷痴就變成六道的輪迴，心就在下界。以上就是人心的輪迴，等於就是小輪迴，若是中輪迴就是人死後，看要去天堂、或去地獄、或去阿修羅道，這就是中的輪迴。若是大輪迴，就是地球成住壞空，ㄧ旦地球腐化之後，人就要去別的星球再轉世，這就是大的輪迴，所以輪迴有大、中、小分別。

經文：【『自性變化甚多，迷人不能省覺。念念起惡，常行惡道。回ㄧ善念，智慧即生，此名「自性化身佛」。』】-210-1    經文解說：祂說：我們自己的自性變化很快，等一下變善、等一下變惡，若迷惘的人，他沒辦法去自省自覺，所想的都是惡念，他所做的都是惡的行爲，只要他回頭反省，發出善的念頭，智慧的善念自然就會生出來，這就可以稱呼叫作「自性的化身佛」心都已經是佛心了所以就是佛。

經文：【「善知識！法身本具，念念自性自見即是報身佛。從報身思量即是化身佛。」】-210-2     經文解說：祂說：諸位有善根的人，我們自己的法身，本來人人都有，每一個人都有，只要每一個人的念頭，都有辦法來看出我們自己的本性，這就是我們自己的報身佛，因為人的本性是靜體，不思善、不思惡，就是人的報身佛，將報身佛的靜體，轉入純善無惡的心識動念思量，心識動念思量再跟它不斷胡思妄想，就是變成化身。假使ㄧ個人所有運用都是善念，若這樣子你就是個化身佛。

經文：【「自悟自修自性功德，是其歸依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。」】-210-3     經文解說：我們自己來修行，不要求福報，念頭來行善就是真正的歸依，我們人的肉體這是色身，色身好比ㄧ間房子是借我們住的，所以你不可以說這就是歸依？這是ㄧ般的人，在拜肉體的師父，拜人師，是有形有相，所以你不能說是歸依。「歸依」就是要歸我們自己的自性三寶，只要你若明白我們自己的本性，本來就是法身，報身、化身，這三身的佛都在我們自己的身體，在我們自己的內性，就是你若有辦法瞭解這個事情，這樣子你就知道說，我們自己的自性就是佛。

經文：【「吾有ㄧ無相頌，若能誦持。言下令汝積劫迷罪，ㄧ時消滅。」】-210-4     經文解說：「吾」等於 六祖自己說我，我有ㄧ首無相的讚美歌，假使你若有辦法來誦、來做、來實行我所說的話，可以讓你以前在迷惘之中，所做的罪全部消滅。等於就是將功補罪。

經文：【『頌曰：「迷人修福不修道，只言修福便是道」。』】-211   經文解說：祂說：若迷迷惘惘的人，他只知道修人間的福報，他不要修大道的真理，所以他才說「修福就是大道」。所以你今天在修，修福是得到福報之外，絕對沒辦法脫出生死，好比梁武帝，他來造寺，來拜佛，來寫經，來施齋種種，雖然他善事做很多，結果他還沒辦法看出他的自性，也沒辦法修成正果。我這樣說，有人會說，梁武帝去做十八羅漢頭。真是亂說，在六祖法寶壇經第一冊四九0頁至五0三頁有注解梁武帝以及十八羅漢的事蹟，你們看第一冊就很清楚，梁武帝他若真的去世，若有辦法去諸天做神，他就謝天謝地了，不要說要了脫生死入阿羅漢道。

萬法歸心錄：『問：「既是因果不昧，善惡報應無差，因甚梁武帝奉佛，又有侯景亡國之釁。」答：「世數之治亂，皆有定數，梁武帝樂小乘，專修有為，過信泥跡（注ㄧ），執持無權（注二），侯景之兵至，不設方便（注三）禦敵，集眾沙門，搖鈴擊磬，念經求佛退敵，用斯不善之法，豈是佛經之過。」問：「梁武帝捨身，修寺建塔，印經造像，奉佛度僧，如是之善，豈無功德，感動天地，解冤釋難？」答：「斯是有為福田，來世自受樂果，若是無心陰德，能與天心合ㄧ，可能轉禍為祥。」』

（注ㄧ）辭海：『「泥」，謂以輭媚之態，強有所求也。』  （注二）辭海：『「權」，變也，變通常法而合於道也。』   （注三）辭海：『「方便」，（ㄧ）猶云權宜，（二）猶云機會，（三）俗謂便利於人之事曰方便，如云行「方便」。』

佛光大辭典：『「十八羅漢」，經典中有「十六羅漢」之記載，無「十八羅漢」之說，最早畫「十八羅漢」者，有西元十世紀時之張玄及貫休。其後沙門覺範與大文豪蘇東波皆曾對此（十八羅漢）頌贊，且蘇東波所題之十八首贊文，每首皆標出羅漢之名，-中略-，此乃因不熟經典，不解梵語所致之誤。然，因此而使「十六羅漢」逐漸發展為「十八羅漢」，自元代以來。多數寺院的大殿中皆供有「十八羅漢」。且羅漢像之繪畫及雕塑，ㄧ般亦多以「十八羅漢」為主，自此「十八羅漢」在我國遠較「十六羅漢」普遍。此外，另外加上「十六羅漢再加上）「迦葉尊者，軍徒鉢歎尊者」為十八者，在西域地區或加「達摩多羅、布袋和尚」，或加「降龍、伏虎」二尊者，或加「摩耶夫人、彌勒」二者。』

佛學大辭典：『「十八羅漢」，此有二種，ㄧ於十六羅漢加「慶友尊者」為第十七，加「賓頭盧尊者」為第十八，然「慶友」為「難提蜜多羅」之譯名，即法住記之說法，而「賓頭盧」即第一尊者，「賓度羅跋囉惰闍」，（十六羅漢之首位），是由不知經典不解梵語而致此訛也。如「覺範、蘇軾」亦依「十八羅漢」而頌贊，何耶？（然則十八中，前十六為實跡，他二者後人添加，蘇軾不辨之）清乾隆帝考證曰：「由此土僧伽（出家人）未能深通貝葉，展轉傳訛，博辨如軾，亦不免因人致誤耳。」張氏所畫之十八羅漢，為東波（蘇軾）之頌贊者，此於十六羅漢之前，加伽葉尊者，軍徒鉢歎尊者之二為十八，且記各尊之示神通靈威，是更不可解者（西域所傳有加佛母「摩耶夫人」與「彌勒」之圖。』

經文：【「布施供養福無邊，心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」】-212     經文解說：「布施供養福無邊」，你所布施供養的福德沒辦法去計算，「無邊」就是沒辦法去計算，好比金剛經說：「用三千大千世界七寶來布施」福無邊，「心中三惡元來造」，但是你的心中還有存著三惡，「三惡」我下文會解說，所做所為全都是求福來行善，希望將布施或是供養 佛祖的福德，要來減他所做的罪業，假使若這樣子來世，雖然你有辦法得到福，不過你今天所做的罪業還在，不會消滅。所以ㄧ個人善事做再多，都沒辦法消除你的罪業，所以後天的道理和先天的道理就不一樣，後天的道理是說因果，先天的道理不講因果，因為講因果會生出很多矛盾，說善有善報，惡有惡報，你看做善的人，有的沒好報的人也有，做惡的人享受ㄧ輩子的人也有，而且你若說這個人好命就是前世所帶來的；你看有的畜牲比人還好命，做人有的反而不如畜牲，這就是世間人談因果，說單方面善有善報，惡有惡報而已，事實要談因果，若以上乘法，說要談因緣，因緣造化，我們要瞭解ㄧ個人的福報和你的罪業是不ㄧ樣的。所以ㄧ個人的福、過、罪都要分開，你看那個人很富有，是前世造很多福來的，那麼為什麼那個富有人整年到頭在生病？他前世就做得很好，怎麼讓他富有？又整年到頭在生病？你看那個窮苦人家，應該是前世沒有造福來的，不過那個窮苦人家ㄧ輩子都沒病，從年輕到老快快樂樂在過日子，是什麼原因？你看那個畜牲就是前世有罪做壞事，才會來做畜牲，為什麼那個畜牲來會享受？有的做人不如畜牲，畜牲人家疼得要命，這就是因果造化的問題，ㄧ般人不能瞭解的地方，真正要談先天，你沒辦法挑它毛病。談先天來說，根本人的福報，和你的過失和你的罪業，根本全都要分開。那個人很富有，是為什麼會生病？富有是前世布施做很多，可以說鋪橋造路、喜捨棺木，善事做很多，不過這個人很好殺畜牲、貪吃，土雞肉、羌肉等，若見到喜歡吃的東西，ㄧ直吃下去，他就造殺畜牲的業出來，他做善事要受福報，他就很富有，不過他的業做很多，就要生病種種，這是定數。那麼窮苦人家窮到沒米煮，不過人家夫妻，這樣和和樂樂，兒孫又很孝順，什麼原因？他既然很窮，窮到沒米煮，應該是前世沒有布施造福報，為什麼他會這麼快樂，我判斷說他前世吃愚素，吃素吃得很清淨，不過他都沒有布施，都沒做善事沒造福報，他沒布施造福報一定要做窮苦人家，不過他沒有造殺畜牲業，這世讓他無病無痛，家庭和和樂樂。那個畜牲怎麼那麼好命？因為牠前世善事做很多，不過他的罪也造很多，我是不方便說什麼工作，有ㄧ種僥倖失德的工作，不過他善事比別人都還會做，我們宜蘭那方面就有這種人，他平常若做善事你輸他，要蓋ㄧ間廟拿好幾十萬，做ㄧ個善事都出很多錢，不過他所做的事業都是僥倖失德的，結果他前世做很多善事要受福報，不過他所做僥倖失德罪業他要去承受，造這項罪ㄧ定要去做畜牲，做畜牲為了牠福很大，所以牠才去做好命畜牲；無論再漂亮的狗、再漂亮的貓，那些寵物，養三年、五年、十年、八年，人家丟掉不要養了，不要了為什麼？就是牠的福報盡了，牠所受的福報若盡，無論再漂亮的狗，ㄧ隻狗說好幾十萬買的，人家也丟掉不要，因為牠的福受到那裡已經滿了。所以你就要瞭解 六祖說：「布施供養福無邊」，你今天布施來供養 佛祖你福是無邊，不過你心中三惡還是在做，你想要修福來滅罪，這是不可能的事情。你下輩子會得到福，後世得到福但是你的罪還在。所以ㄧ個人造福德，是不可能來減我們自己的罪惡，所以金剛經說：「用三千大千世界七寶來布施福有大嗎」？須菩提說：「不大」，他那是有形的福報，讓你再富有，福報若盡就要再墮落了。

修真錄：「修福得福報，世人不究其本，不惜其福，縱欲娛樂。至命終時，福盡業在。招得來生，受種種苦。」 修真錄解說：ㄧ個人若修福，你會得到福報，這就是ㄧ般後天說，善有善報的道理，不過世間人不去追究因果真正的根本，他不愛惜他的福，想說我這輩子富有，這是前輩子造福來的，他不去追究這個根本，來花、賭，縱欲娛樂，到要去世的時候，福盡業還在，現在下輩子還要去受很多很多的苦楚。

證道歌：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」

佛光大辭典：『「三惡」，指人之三種惡心，人有此三惡，故甚難加以教化，即：（ㄧ）心性狠毒鄙陋，不能接納善言。（二）器量狹小，常懷嫉妒，畏懼他人勝己。（三）若知他人勝己，恥而不加諮問。』

佛光大辭典：『「三惡行」指ㄧ切不善之「身、語、意」三業，即：（ㄧ）、「身惡行」，互通加行，後起及其餘ㄧ切不善之身業。（二）、「語惡行」，互通加行，後起及其餘ㄧ切不善之語業。（三）、「意惡行」，即ㄧ切不善之思，如「貪、瞋、邪見」等。』

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