六祖法寶壇經【行由品第一】- 8/8

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「宗曰：「何不論禪定解脫？」惠能曰「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」】-049                                                                                       經文解說：現在 印宗法師進一步再來問 六祖。為什麼您不談論禪定和解脫？六祖說：「因為一般的人，他認為見性是一種法，而且禪定和解脫又是另外一種法。這和佛法就有差別，兩法看起來是不相關，實際上可以合成一個。佛法是只有見性，就可以悟出一切法門。所以只要論見性，你若見性，自己的心就不會住於一切法。所以就不用談什麽禪定、解脫！因為見性就是不二法門。」所以說到「不二法門。」我們現在來看佛學辭典這個說明：

佛學辭典：「菩薩悟入｛一實｝（注）平等之理，謂之入不二法門。」解說：「菩薩」就是指修菩薩行的人，修菩薩行的人若有辦法來開悟，入在佛性平等的道理，這叫作「入不二法門。」所以你就知道說：「一實」就是佛性，人若見性就成佛。所以 惠能六祖說：「唯論見性，不論禪定解脫。」

（注）佛學大辭典：『「一實」，真如也。平等之義，名平等之實相，曰「一實」。』      解說：「一實」，就是真如的意思，就是平等的意思。現說平等的實相叫作「一實」。「一實」就是真如，「真如」就是佛性。

佛學大辭典：『「真如」，或云自性清淨心、佛性、如來藏法身、實相、法性，皆同體異名也。』      解說：「真如」，有時候叫作「自性清淨心」，就是我們的佛性，也可以說如來藏法身、實相、法性，這都同一體不同名字。

頓悟入道要門論：『問：「云何為禪？」「云何為定？」答：「妄念不生為禪，坐見本性為定，本性者是汝無生心。定者對境無心，八風吹不動。八風者，「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂是名「八風」（注）。若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。」』     解說：一個人來問祖師，什麼叫作「禪？」什麼叫作「定？」祖師說：一個人的妄念若不要生，這就是「禪」。一個人若有妄念，就不能說禪了。你若坐下有辦法看到我們自己的本性，這就是「定」。什麼叫作「本性？」「本性」就是我們不會生出妄念，「定」就是對境無心。對於一個境，你不會生出妄念的心，等於就是八風沒辦法去動你的心，「八風」就是利衰毀譽稱譏苦樂，這叫作「八風」。假使你有辦法達到這個境界，這就是「定。」假使一個人你若有辦法定，你都沒有信任何宗教，雖然你是凡夫，不過你若對於利衰毀譽稱譏苦樂，這八風若吹不動，你就已經進入 佛的境界。(不是說你來信我的教，才會了脫生死，你信別的教沒有用，不是這樣，你都不用信教，佛教你也不用信，道教你也不用信，基督教你也不用信，什麼教你都不用信，只有這八風若吹不動，你就有定力了。)

（注）辭海：『「八風」：「利」，順利成功。「衰」，衰落失敗。「譽」，背後讚美。「毀」，背後毀謗。「稱」，當前稱贊。「譏」當前譏笑。「樂」歡喜快樂。「苦」苦逼身心。』     解說：「八風」：「利」就是做事情很順利，有賺錢很成功，這叫作「利」。「衰」就是一個人衰落，生意失敗，種種都不順利，這叫「衰」。「譽」就在背後讚美。「毀」就在背後毀謗。「稱」就在面前稱讚。「譏」就在面前譏笑、糟蹋。「樂」就是歡喜快樂。「苦」就是種種的苦，無論身體、無論心都得到苦惱。

頓悟入道要門論：「解脫者，禪定之別稱。六根不生，六塵不染，是為解脫。」      解說：什麼叫作「解脫？」「解脫」就是禪定另外一個名字，所以當今有很多名詞，感覺說東西不一樣，事實很多道理都ㄧ樣，祂說：「解脫」就是禪定另外一個名字，ㄧ個人六根若不生，眼睛、耳朵、嘴巴、鼻子、身體和我們的意識，這六根不要被六塵染到，因為六根若不生，六塵就不會被染到。六塵染不染，六根就不生出來，這就是解脫。「誰綁住你」，我們綁自己啦！現在眼睛看到色塵，眼睛就生眼根，意根妄念就生出來，妄念生出來，就被妄念把你綁住了。好比耳朵聽到這些孩子說，要繳註冊費。現在聽到說糟糕了，繳註冊費要怎麼籌？若沒有錢要怎麼辦？聲塵來引耳根，耳根就被聲塵染到了，意根就被綁住了。所以ㄧ個人六根若不生出來，六塵就不會染到就解脫了。就沒有煩惱、無憂無愁、無罣無礙，就解脫了。所以「解脫和禪定」是一樣，哪裡有分別？你若有辦法禪定，就有辦法解脫了，你既然會解脫來說，就有禪定了，這是一定的道理。

經文：【「宗又問：「如何是佛法不二之法？」惠能曰：「法師講涅槃經，明佛性，是佛法不二之法。」】-050                                                   經文解說：印宗法師又問說：「什麼是佛法不二的法」，是不是您說更清楚ㄧ點，您這樣說我稍微知道，不過還不太清楚。「法師」就是指 印宗，當時在說涅槃經。六祖說：法師你所說的涅槃經，你有辦法「明佛性」。就是「明白佛性」，這就是佛法的不二之法。現在對於這句話來看，佛學大辭典的解釋：

佛學大辭典：「迷悟之相雖異，其實性則ㄧ也。如清濁雖異，水性則一」。     解說：一個人的迷和悟，他的形象雖然不同，其實他的本性是一樣的。你若聽不懂，我說得明白一點，譬如這裡有五層樓，你的人站在三樓，雖然說你要爬到四樓、五樓，和要下來二樓、一樓，本來就不一樣，一個人要爬上去，一個人要下去，雖然不同，不過你站在三樓，這個人是一樣的，一樣那個人，是只有你想要爬到上面，和要走到下面這樣而已。你要爬到上面就是悟，你要走到下面就是迷。譬如一個人看到ㄧ個東西，他沒有貪欲的心，這就悟了。假使一個人看到ㄧ個東西，他就生出貪欲的心，好哇！我一定要拿回來，我用搶的也要搶過來，就是迷了。一樣都是我們自性發出來，所以迷和悟「相」是不同的，不過其實他的「性」是同一個。好比清水和濁水不同，事實水的性一樣，水若讓它沉澱，那些濁的沉澱到下面，上面就清了，你拿一根竹竿，來攪一攪水又濁了，一樣都是水。所以好比清和濁不一樣，不過水的性是一樣，這是用一個譬如給你聽，你聽了比較清楚而已。

佛學大辭典：『「實性」，真如之異名也。』     解說：什麼叫作「實性」？「實性」就是真如另外一個名字。

佛學大辭典：『一實之理，如如平等，而無彼此之別，謂之「不二」。』     解說：「一實」的道理，可以說如如不動，都是以平等對待，沒有你和我的分別，這樣叫作「不二。」

佛學大辭典：『「真如」，或云自性清淨心、佛性、如來藏。』      解說：什麼叫作「真如？」真如 有時候說「自性清淨心」、「佛性」、「如來藏」。這樣說起來，無論是真如、一實、實性、自性清淨心、佛性、如來藏，都同一個東西。是不同場合，祂說的話不同而已。所以有人要問佛性，只是佛性的名稱不止一百種的名字，怎麼會這樣，是啊！這就是各祖師住的地方不同，方言也不同。其實道理是一樣。

經文：【「如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」】-051                                                                                       經文解說：六祖說：「譬如 高貴德王菩薩，對 佛祖說：一個人若犯了四重禁的罪，和五逆罪，和沒有信佛法的一闡提，應當是不是會斷善根和佛性？」那麽現在來對於四重禁、五逆罪、一闡提，有必要做個說明：

佛學辭典：『「四重罪」，又云「四重禁」，四波羅夷罪也。』       解說：四重罪，有時候說四重禁，就是有四條最重的罪，一般叫作四波羅夷的罪。

佛學辭典：「波羅夷」戒律中之嚴重罪也。      解說：波羅夷是在戒律裡面最重的罪。

辭海：『「波羅夷」禁語，戒律中極重之罪名。戒經謂之「棄」（為佛法所棄）僧祇律謂之「退沒」（退沒道果），「不共住」（不入僧數），「墮落」（墮阿鼻地獄）。』      解說：若以梵語說「波羅夷」，就是可以說最重的罪，戒律中極重的罪名，極重和最嚴重和最重意思都一樣，在戒經裡面解釋叫作「棄」。怎麼樣「棄」？為佛法所棄，佛法不容許四波羅夷的罪。在僧祇律裡面說「退沒」，所修無論再多的功，修再多的果，犯了四波羅夷，所有的道果都退掉了。有時候解釋說「不共住」，就是不入僧數，沒有資格修行，若犯了四波羅夷罪，就沒有資格修行了。有時候解釋叫作「墮落」，就是說ㄧ個人若犯了四波羅夷，死後ㄧ定要墮落阿鼻地獄。若現代法律來說「死刑」，沒辦法解救了，有的說罪這麽重，到底犯了什麼罪，會這麽重？說有四種的罪，到底這四種的罪，是什麼罪？有的修行人還不知道重罪和輕罪。當今ㄧ些修行人，若輕的罪是守得很嚴的，若重的罪是丟到耳後，意思說我若死刑的罪犯了沒有關係！若違警令，罰金不要犯就好了。

佛學辭典：『「四波羅夷」。ㄧ、「婬戒」，梵云非梵行，向人、畜生、鬼神等，而行婬事也。二、「盜戒」，梵云不與取，盜取三寶物也。三、「殺人戒」，殺害人命也。「殺畜生」者，名殺畜生戒。是｛九十單提｝（注一）中之第六十一。四、「大妄語戒」，貪利養自言得｛聖法｝（注二）。「他妄語」，名之為小妄語戒，是九十單提中之第一。』      解說：「四波羅夷」它本來是波羅夷罪，有四條，這四條最嚴重就是五戒的，殺盜婬妄，酒是輕罪，叫作「遮戒」，前面那四項四罪，殺盜婬妄這四戒，無論是五戒，無論是八關齋戒，無論是十戒，無論是菩薩戒，無論具足戒都有這四條，這四條罪最重。 第一、「婬戒」，犯了婬的戒律，若梵語叫作「非梵行」，無論對人，無論對畜牲，無論對鬼神，來行婬事，既然是鬼神，要怎麼來行婬事，你有看過嗎？那個乩童，哦！我什麼神來附身的，你要和我到房間睡，你才會消災，那個就和鬼神在行婬，若是夫妻在一起，不是婬，你若有正式入戶口的，這都不是婬。我有丈夫，和別的男人在一起；我有妻子，和別的女人在一起，兩個人亂七八糟這叫作「邪婬」。若出家人就不行了，出家管你有沒有丈夫、妻子、，你犯了就有罪，這叫作「非梵行」。這是頭一條的罪。 第二、「盜戒」，梵語叫作「不與取」，不應該當拿的，最重的罪就是盜取三寶物，怎麼樣叫作「盜取三寶物」，人家要供養的金錢，你把人家吃緣金，現在有的出家人很聰明，你知道嗎？電視台我就曾經聽到。他說：我告訴你們，你若寄錢給師父，你不要說要蓋廟，不要說要印經書，若這樣師父不好處理，最好你寄來就好。他很聰明啊！你若寄來，就是要給師父用，你沒有辦法？你若跟他指定說要印經書，師父若口袋裡裝下去，就已經犯大罪，要下地獄。你說我這些錢要來買金炮燭，或是我要來買香來敬 佛祖，那些錢，他若吃到肚子裡面去，他就要命了。你說這些錢我要修理廟，他若吃到肚子裡面去，他就犯了盜取三寶物的罪。傻傻地，緣金ㄧ點都讓你動不得，你若動到緣金，這是要下地獄的罪，若於現在的法律來說「死刑的罪」。 第三、「殺人戒」，殺人的戒律，殺害人命。若殺畜牲呢？這叫作「殺畜牲戒」，這是九十單提的裡面，第六十一戒，九十單提什麼罪？你若犯了九十單提的罪，不用下地獄，為什麼？要帶業，這一世大家在怨嘆，哎唷！我一年到頭在生病，現在我給醫生檢查，都檢查沒有病，怎麼全是病，這是犯了九十單提的罪，這就是帶業的罪。若殺畜牲是帶業的罪，殺人犯了就要下地獄的罪。世間有幾個傻人罪？玉真真人大膽敢說十個其中，最少還有五個殺人，你有聽道理的比較不會，殺人的罪包含很廣的，譬如做官的人，有錢辦生，沒錢辦死，報紙時常在刊登，錢若落口袋來說，殺人他也說沒有罪，你若沒有錢，管你輕的罪，他也判你重的罪。「殺人罪」：譬如做生意來賣假藥，藥吃下病加重或傷到其他器官，導至併發症死亡，這也是殺人的罪。譬如生產吃的東西，你添加會危害人體的東西，譬如漂白的藥，或是防腐劑加太重，種種吃到肚子裡，會去危害生命，有的吃下去得癌症，有的吃下去得慢性病，若快的有的吃下去馬上就死。譬如賣假酒，喝了馬上死掉，這都是殺人的罪。農夫農藥撒下去，菜價格好，馬上拔起來賣，吃下去那個人若得慢性病或死亡，是不是殺人的罪，我問你？殺人罪範圍很廣，我沒有騙你。譬如有人說：廟內在幫人消災解厄，啊！你運氣很壞，你要來祭解，師父！要多少錢？要五萬元。我沒有錢？去借不然你會死。那個人若真的沒有錢，就跑去自殺了，看你有沒有罪。現在不是，哎唷！要吃素哦！你殺畜牲罪很重。殺人的罪很重他不說，說殺畜牲的罪很重。像出家人錢一直裝下去，沒有顧著這些施主的生死，那個罪比殺畜牲的罪還要重。但是你聽話要聽好，我不是鼓勵你殺畜牲，殺畜牲也是有罪，是只有帶業的罪，不用下地獄的罪。若真正的修行人，開口也是錢，閉口也是錢，那個罪是比殺畜牲的罪還要重。若盜取三寶物，這個罪要下地獄。 第四、「大妄語」的戒律，貪利益讓人供養，自己說我得到聖法，你若來我這裡，我胸部把你摸一下，你萬病都消除，你若來我把你的頭摸一下，你就會開智慧，你若信我的教就會了脫生死。這些話都是大妄言的戒，叫作「貪利養」，為了利益讓信徒供養，錢再多都拿去，自己說得到聖法見性，和一些增上慢，沒有得到他說得到，沒有證悟他說證悟，這都是「大妄語」的戒律。若「他妄語戒」，這叫作「小妄語」，平常的說謊，這是九十單提頭一條的罪，你說謊比殺畜牲的罪還要重，大家都說死刑的罪沒關係，若罰金的罪你不要犯，都是這樣。所以四波羅夷是非常的重，接下去說「五逆罪」。

五逆經：『有五逆罪，若族姓子、族姓女、為此五不救罪者，必入地獄不疑。云何為五？謂「殺父」、「殺母」、「害阿羅漢」、「｛盜｝亂眾僧」、「起惡意於如來所」。』     解說：有五種的逆罪，現在說「若族姓子、族姓女」，就是佛教徒，假使是佛教徒，犯這五樣罪，沒得救，一定要下地獄不用懷疑。第一、「殺父親」。第二、「殺母親」。第三、「害阿羅漢」，現在說阿羅漢就是修行人，害一些修行人。第四、「｛盜｝亂眾僧」，就是煽動擾亂這些師兄弟，互相互咬，做雙面刀鬼挑撥東挑撥西，挑撥到這些師兄弟不和好。第五、「起惡意於如來所」，譬如一個道場，不聽道理沒關係，在那裡亂起惡意來亂的人，這都要下地獄。

涅槃經：『「一闡提」者，不信因果，無有慚愧，不信業報，不見現在及未來世。不親善友，不隨諸佛所說教戒。如是之人，名ㄧ闡提，諸佛世尊所不能治。』     解說：「一闡提」，就是不相信因果，沒有慚愧的心，他不相信業報。什麼業報？他不相信現在所做的壞事，後世要去受報。他不要親近善的朋友，不要隨著 佛祖所說的道理，這種的人叫作「一闡提」。雖然 佛祖要來救，都沒有辦法去救。若迷癡的人還有辦法救，不懂道理還有辦法救，不懂道理幫他分析開導他會醒悟。但是他假裝標新立異，故意要和人鬥法，故意要和人爭執不下，那一種的人沒有辦法去救，你怎麼樣的道理跟他說，他都不相信，這叫作「一闡提」。

（注一）佛學辭典：『「單提」，亦云單墮，有九十戒。』     解說：「單提」，有時候解釋叫作「單墮」，有九十戒。

佛學辭典：『九十單墮見「但荼」條。』      解說：「九十單墮」有時候叫作「但荼」，來看但荼的條目：

佛學辭典：『「但荼」，又作單拏，譯曰「棒」。』

慧琳音義：『「單拏」，梵語，唐云，「棓」音棒（註），亦云「仗」。』      解說：「單拏」，這是凡語翻譯的，唐就是中國話，因為 慧琳國師是唐朝的人，所以說唐云就是中國話，叫作「棓」，有時候叫作「仗」。

（註）辭海：『大仗曰「棓」音棒，亦作「棒」。』     解說：「棓」（音棒）、「棒」這兩字意思ㄧ樣，字寫不同，但是音ㄧ樣，意思也ㄧ樣，大支仗就寫「棓」（音棒）字，所以有時候寫「棒」字。

（注二）法華經·方便品第二：『爾時世尊！告舍利弗：「汝已慇勤三請，豈得不說。汝今諦聽善思念之，吾當為汝分別解說」。說此語時，會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千 人等，即從坐起而退。所以者何？此輩罪根深重，及｛增上慢｝（註），未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住。』      解說：在這個時候，釋迦佛祖對 舍利弗說：你已經非常的有誠意，請我三次來說法華經，我怎麼會有不說的道理，你今天詳細聽，詳細去想，我今天應該對你說。說這句話的時候，在講道的會場中，ㄧ些和尚、尼姑、在家男、在家女有五千個人，都站起來都走掉，為什麽他們會走呢？因爲這些人罪根很深重，和ㄧ些增上慢，沒有得到他說得到，沒有證悟他說證悟，有這種的過失，所以聽不下去。 (那麽為什麼？釋迦佛祖要說法華經，ㄧ些和尚、尼姑、一些在家男、在家女會走掉了呢？這有必要簡單跟你說明一下，當時 釋迦佛祖，開始說法華經，人家就ㄧ直走了，為什麼走？以前都說小乘法靈感顯化，很多人愛聽，現在在說修養，他不要聽；走了。釋迦佛祖就這樣不說，舍利弗向祂要求，佛祖啊！那些根基淺的人不聽，若根基比較深的人要聽，請您說啦！釋迦佛祖就又開始說，ㄧ說下去ㄧ些諸天的神，都ㄧ直走了，啊！做神也會走？是啊！無形的也在聽道，聽到 釋迦佛祖說法華經就不聽，為什麼不聽？以前 釋迦佛祖開始說道理的時候，引迷入悟，有燒香有保佑，有吃藥就有通氣，做神明若幫人家保佑，功德無量，一些神明高興得半死。現在說不同了，你做神不可以隨便去保佑人家了，他若拜託你而有條件，你若保佑他，你有罪。你做神管他有沒有人拜，你要去保佑善人，保佑修行人，若巴結你的那一些人，你不能保佑他，神明說我不要聽。拜豐盛ㄧ點我保佑他才有道理，說什麼沒有拜我，我也要保佑他，若來拜的人若沒有修養說不能保佑，這樣我不要，溜啊！釋迦佛祖不要說。現在不要說怎麼辦？舍利弗又要求啊！說師父！我要聽啦！請您再說。釋迦佛祖說好，既然要聽我就再說，再說要命了，ㄧ些徒弟也走光了，祂的徒弟呢！都走光了，為什麼走了？哇！以前師父說的，沒有那麽嚴，現在說：談道不談錢，講道理若拿人家的錢犯法。不要聽，溜啊！釋迦佛祖手都軟了，不要說了，十個走九個，走到快要沒有了，不要說。現在不要說，舍利弗就這樣跪下去，這如果有引法華經，會詳細解說。舍利弗跪下說師父！假使人若走到剩下我一人，我也要聽，今天您若不說，我要怎麼樣了脫生死？ 釋迦佛祖逼不得已說了。所以才說：「汝已慇勤三請」，你已經請我三次了，我今天為什麼不說，好啦！我只說給你聽就好，你靜靜去想，我今天詳細說給你聽，ㄧ說這樣。ㄧ些和尚、尼姑、ㄧ些修行人要命，前面說是打你的嘴巴而已，後面就打你的頭，再接下去打屁股，現在接下去要剝你的皮。不溜怎麼可以，眾人都溜啊！腳底抹油，ㄧ走之後，ㄧ次ㄧ走走五千個人，不是五十個人。釋迦佛祖說：為什麼他會走？這些人罪根很深重，你講道拿人家的錢也是罪。現在說：「四波羅夷」，你詳細地聽，你說話有出入也有罪，你自己稱師、稱祖也有罪。和這些增上慢，增上慢就是還沒有得到，自己說我得到，還沒有見性，自己說見性，自己稱呼什麼？我是上人，我無上師，我證菩薩道，我活佛。都是那一種的人，祂說這些人就是這樣聽不住，現在你看四波羅夷罪，到底是什麼罪？)

（註）俱舍論：『於未證得，謂已證得，名「增上慢」。』       解說：一個人還沒有修成正果，他自己說他已經見性了，這就是「增上慢」。

經文：【「佛言：善根有二，一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。」】-052-1                                                                                 經文解說：六祖引 佛祖說：善根有兩種，第一、「常」，就是永久。「永久」就是說來來世世都作善，但是他沒辦法看出自己的本性，所以他就永久在六道中的三善道在輪迴，一下子去做神，一下子去做人，所以善根就永遠存在。第二、「無常」，就是沒有永久，因為一個人，你現在這一世做善，下一世去做人來說，他現在做惡，又下到地獄下去，下地獄去現在刑期滿，再出世又轉到善，一下子善，一下子惡，所以永遠都在六道輪迴，這叫作「無常」。不過若「佛性」就不是，「佛性」是不生不滅，因為這個原因，佛性是不斷，所以才叫作「不二」。有善根的人，出世在一個富有的家庭，或是有地位的家庭，或是做神。無善根的人，出世做貧賤的人，或是做畜牲等。有善根的人作惡，來生轉世做無善根的人，無善根的人做善，來生轉做有善根的人，但是自己的佛性是不分有錢或是沒有錢，有地位或是沒有地位，或是做神做畜牲，佛性都是一樣，佛祖說：「四生之內皆有佛性」，所以才說：「佛性，非常非無常」這句話，現在這些文是 佛祖來說的話， 六祖才補充說：

經文：【「一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。」】-052-2                                                                                                                                                       經文解說：六祖說：人是有善也有惡，但是佛性是無所住，所以非善非不善，這叫作「不二」。

經文：【「蘊之與界，凡夫見二，見者了達，其性無二，無二之性，即是佛性。」】-052-3                                                                                                                   經文解說：現在說「蘊」，就是說五蘊。「界」，就是十八界，說五蘊和十八界，凡夫他看起來說不一樣，若是有智慧的人，他了解明白五蘊和十八界是連結的，「性」是無二的。所以十八界把它看成是空，五蘊也是空，這就是無二無別的性，才叫作「佛性」。那麽什麼叫作「五蘊」？什麼叫作「十八界」？現在我來引證做個參考：

佛學常見詞彙：「五蘊是色受想行識，色從四大假合而有，受想行識由妄念而生。此五蘊諸法，本無實性，人死五蘊即空，故謂五蘊皆空。」解說：「五蘊」，但是這字「蘊」也有人讀成平音就對了，所以你讀成五蘊，讀成五「蘊」都沒有關係，這是一個平音和仄音，假使你有的若作詩的時候，該當用平音就讀平音。「五蘊」是什麽？就是色受想行識，「色」從四大假合而有，就是說自己肉體。若受想行識，就是自己的妄念生出來。「五蘊」，就是一切的法，本來就沒有實性，沒有辦法單獨作用，五蘊要合一，所以人若死五蘊就空，所以心經才說「五蘊皆空」、「四大皆空」。「四大」就是指地水火風，「五蘊」就是指色受想行識，所以人死了無論是四大，無論是五蘊，就全都沒有了，對於五蘊的詳細，來看佛學大辭典的解釋：

佛學大辭典：『「五蘊」，梵名「塞犍陀」，舊譯曰陰，陰者積集之義，新譯曰蘊。色受想行識五法，皆積集為性，故云「五蘊」。一、「色蘊」，總該五根等有形之物質。二、「受蘊」，對境而承受事物之心作用也。三、「想蘊」，對境而想像事物之心作用也。四、「行蘊」，六根對境關於善惡ㄧ切之心作用也。五、「識蘊」，對境而了別知事物之心之本體也。』     解說：「蘊」若是用梵語的名字，叫作「塞犍陀」，若舊的翻譯叫作「陰」，陰是什麼？「陰」就是積集的意思，很多東西把它積起來的意思，新的翻譯叫作「蘊」，就是色受想行識這五樣，都是積集為性，所以才叫作「五蘊」，所以五蘊有時候叫作「五陰」。第一、「色蘊」，就是總包含五根，就是自己的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體，這叫作「五根」，「色蘊」就是五根有形的物質。第二、「受蘊」，就是對境來承受事物心的作用，譬如眼睛去看到一個東西，就把它接收起來，心就會動；譬如耳朵聽到ㄧ個聲音，把它接收進來傳給心，心就會發生作用，這叫作「受」，「受」就是接受，這叫作「受蘊」。第三、「想蘊」，就是對境而想像事物心的作用，因為一個人去想到色，把它接收進來，心裡就會想「色」。第四、「行蘊」，就是六根。「六根」就是眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體和意，對境關係著善和惡一切心的作用，等於就是連結就對了，你眼睛看到一個東西，把它接收進來，心裡在想，現在心就說好啊！去做或不要做，這所要去行的叫作「行蘊」。第五、「識蘊」，就是對境了別知事物的本體，「識蘊」就是分別，譬如看到一個東西，把它接收進來，就想，想要不要做，「識蘊」會去分別做或不做。現在說不要做，心若無命令，身體就不會動。「識蘊」說好吧！做，心就會動，心就命令，身體就會去執行。這就是識蘊了別，知道事物心的本體，這叫作「五蘊。」所以人若死四大地水火風就沒有了，人死五蘊也空了，人死色蘊就沒有，人死眼睛也不會看人，耳朵也不會聽話，心也不會想事情，也不會做事情，也不會去分別，所以才說「四大皆空、五蘊皆空」這個道理。那麽現在說十八界，來看教乘法數裡面所說的：

教乘法數：「眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，為六根內界。色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，為六塵外境。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，為六識中界。」     解說：眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和意念這叫作「六根內界」。若是色、聲、香、味、觸、法，這叫作「六塵外界」。眼、耳、鼻、舌、身、意，這六識就是「中界」。所以六根和六塵、六識就是內界、外界、中界。合起來剛好十八界。

呂純陽祖師：「眼根視色塵而生眼識，耳根聽聲塵而生耳識，鼻根齅香塵而生鼻識，舌根嘗味塵而生舌識，身根覺觸塵而生身識，意根思法塵而生意識。故六根界對六塵界，而生六識界，合之十八界也。若能十八界看空焉，吾心不受、不想、不作、不慮，則五蘊亦空。故蘊之與界，本是連結，其性不二也。」      解說：自己的眼根去看到一個色塵，就生出眼識；耳朵去聽到聲塵，就生出耳識；鼻子去齅到一個香臭，它就生出鼻識；舌根去嘗到五味，鹹酸苦甜辣這五味，就生出舌識；身體去摸到觸塵，感覺就生出身識；意根想到過去、現在、未來的法塵，就生意識。所以六根界對於六塵界，來生出六識界，合起來剛好十八界。假使一個人，你十八界若看成空，自己的心就不會受，不會想，不會去行，就不會有分別心，好壞不去思慮，若這樣五蘊就空。所以才說「蘊和界」，本來就是連結，性是沒有分別的。所以你假使五蘊空，十八界就空。那麽對於十八界，我們再來看傳心法要一句話：

傳心法要：「眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識，為十八界。」      解說：眼睛和色相對合，耳朵和聲也是相對合，鼻子和香也是相對合，舌頭和味也是相對合，身和觸ㄧ樣相對合，自己的心意和妄念也是相對合，所以眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意念，和色、聲、香、味、觸、法這六樣，那個中間，中間才生出六識，所以現在六根對六塵這中間才來生出六識，合起來剛好十八界。

傳心法要：「ㄧ念不起，即十八界空。即身是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈臺，即自性也。」     解說：ㄧ個人念頭若不會生出來，這樣十八界就空了，等於就是「道」要結的果，「菩提」就是道，等於就是自己的心，自己的靈智。「靈智」，有時候說是「靈臺」，等於就是自己的自性。所以ㄧ個人自性是不生不滅，其他就是有生就有滅。

經文：【「印宗聞說，歡喜合掌。言：「某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。」】-053                                                                                                     經文解說：現在 印宗法師來聽到 惠能說這些話，祂心裡就感到很高興，就合掌來恭敬。現在說甲，就是 印宗法師自稱，說我在講經，好比瓦片小顆石頭ㄧ樣，根本就沒有辦法講有什麼價值的心法。「仁者」就是尊重的話，好比說師父！您自然的談論道理，讓人感到非常的奧妙崇高，好比真金ㄧ樣的可貴。那麽現在佛家常說「合掌」，怎麼樣叫作「合掌」？

佛學大辭典：『「合掌」又名「合十」，又名「合爪」。合左右掌之十指，以表吾心專一之敬禮法也。吾國以拱手為敬，印度以合掌為敬。』解說：「合掌」，另外一個名字叫作「合十」。「合十」就是一隻手有五根手指，兩隻手剛好十根，十根手指合起來，才叫作「合十」；另外一個名字叫作「合爪」，「爪」就是手指，就是合自己的左手掌、右手掌的十根手指，來表示我的心專一，這是印度敬禮的方法。若「吾國」就是指中國，就是用拱手，來做敬禮。印度用合掌來作敬禮，中國就是拱手來作敬禮，兩隻手合起來，你若看 孔子的神像就知道。

觀音義疏：『「合掌」者，此方以拱手為敬，外國以合掌為敬。手本二邊，今合為一，表不敢散誕，專至一心，一心相當，以此表敬也 。』     解說：「合掌」若「此方」就是指中國，中國是用拱手來作敬，外國就是指印度，印度是用合掌來作敬，自己的手本來在兩邊，今天兩邊來合成一個，就是表示不敢亂來，專心達到一心，好比說你我沒有分別，「一心相當」就是要表示敬意。所以現在 印宗法師來聽到 惠能祂說這些話之後，祂就很高興，祂就合掌來向 六祖敬禮。      (這本六祖法寶壇經是很好的經，看起來有點白話，但是裡面意義都很深奧，所以當今有一些人說：「心腸做好就好，何必聽什麽道理。」這就很大的錯誤，一個人若沒有聽道理，好比「盲目而行」，今天的報紙你有看嗎？有一位副分局長，是兩線四顆星，跳樓自殺，假使他有聽道理，就不會自殺了，自殺是一種殺生的行為，他的人雖然是死，若沒有死來說，自殺也是有罪，雖然陽間的罪有辦法把它除掉，陰間的罪無法去避免，若死後無法善終，我們若善終就可以得到六道再論迴，他若不是善終，死後一定就去枉死城，若去枉死城就很可憐，你若在陽間再歹命來說，還有人可以同情，還有人可以安慰，你若到枉死城，是沒有人可以安慰。每日再受到自殺時身心的折磨，是非常的可憐。要刑罰到你的陽壽到，再一次受審判。好啊！給你做人你不要，那出世做畜生，做牛。看可憐沒可憐。所以聽道理好就是好這樣，知善惡，甘願受。現在的人都怕吃苦，實在物極必反，苦盡樂就來，樂極就生悲這是一定的，所以一個人年輕時候艱苦沒關係，你看老師過去，我年輕是很歹命，這是為了要勸化世間人才說這些話，不然過去心就不能再提起了。我年輕時很艱苦，不過現在老了很好命，兒女孝順，媳婦孝順，連這些學生也對我很好，所以老了老好命，看你要老了好命，還是年輕好命。很多人年輕時候，無憂無愁這樣不知道艱苦，只會想要玩樂，只會向父母拿錢以外，其他都不會，但是老了之後，他就是甜頭盡了，樂盡了，樂極就生悲，很多人年輕快活，老了才在歹命的很多。)

經文：【「於是為惠能薙髮，願事為師。」】-054                                             經文解說：在當時 惠能六祖還沒正式出家，還留著頭髮ㄧ位居士相，印宗法師就這樣，將 惠能舉行剃頭髮的禮儀，而且自己願奉事 惠能六祖為師，話若說起來，惠能這個時候還沒有正式出家，若出家算是 印宗法師幫祂剃髮，印宗法師等於就是祂的師父，不過現在反過來 印宗法師願意拜 惠能六祖為師，這就是古代人說：「師度徒，徒度師」。有人說：出家人，為什麼要把頭髮剃下來，對於這個問題，我們現在看佛學大辭典的解釋：

佛學大辭典：「剃髮染衣者，為佛弟子出家之相，為去憍慢。」       解說：今天頭髮剃掉，穿著染衣，「染衣」就是有染過的衣服，這就是佛教徒出家眾的形象，目的是要去憍慢，「憍」就是驕傲，「慢」就是輕慢。

昆尼母經：「剃髮者，為除憍慢自恃心故。」       解說：頭髮剃起來就是要除掉憍慢，ㄧ種神氣的心理。

智度論：「剃頭著染衣，持缽乞食，此是破憍慢法。」       解說：頭髮剃起來，穿染衣，拿缽來乞食，這都是要破，憍慢心的法。

因果經：『爾時太子，便以利劍，自剃鬚髮，即發願言：「今落鬚髮，願與一切斷除煩惱及習障。」』       解說：當時 太子就是指 釋迦佛祖，祂用著很利的劍，自己鬍鬚剃起來，頭髮剃下來，發願說：「我今天將鬍鬚、頭髮剃掉，就是希望要斷除一切煩惱和壞的習慣。」所以一個人頭髮若剃掉，麻煩變很少，因為洗頭很方便，而且你一個人托缽來求乞食來說，驕傲心就會跑掉了。但是現在說到佛教，在漢朝時代才進來中國，雖然 釋迦佛祖是周朝時後的人，不過事實佛教是漢朝才進來中國，不過佛教進來中國之後，當時並沒有剃頭，中國的和尚、尼姑都沒有剃頭髮，正式剃頭髮是在三國時代，我們現在先看隋書經籍志裡面一句話：

隋書經籍志：「三國魏時，中國人始依佛戒剃髮為僧。」       解說：隋書是中國的正史，二十四史其中的一本。在三國魏的時候，劉備叫作「蜀國」。孫權叫作「吳國」。曹操叫作「魏國」。所以在三國魏國的時候，中國人才開始依靠佛的戒律，頭髮剃下來作出家人。

佛學大辭典：『高僧傳，曇柯迦羅傳：「迦羅於嘉平中，來至洛陽，於時魏境雖有佛法，而道法訛替。亦有眾僧，未稟歸戒，正以剪落殊俗耳」。可知此時，僧人猶以剃髮為殊俗，不肯遵從。後「迦羅」譯定戒律，而吾國僧人形式始為一變。而剃髮為出家必備之件，大約亦當始於此時矣。』      解說：高僧傳説：曇柯迦羅傳説：「 迦羅」這是印度的和尚，迦羅在魏國的嘉平的時間來到洛陽，這是魏國的境界，當時雖然有佛教的法在傳，但是大多數他的風俗和他的禮俗，全部都用道教的風俗來做。也有一些出家眾，沒有歸依、沒有受戒，在這個時候，迦羅才要剪斷殊俗，「殊俗」就是好比不正當的風俗。這樣我們就知道，當時出家人他還是感覺，頭髮剃掉不符合風俗，不肯來尊重順從。後來 迦羅才翻譯制定戒律，所以中國一些出家人的形式，才開始轉變，而且頭髮剃掉，當作出家必備的條件，大約也是在魏國開始的。這樣我們就知道，以前，中國的出家眾，在三國以前是沒有剃髮的，就到三國以後才剃頭髮起來。

經文：【「惠能遂於菩提樹下，開東山法門。」】-055                               經文解說：惠能六祖就在廣州法性寺的菩提樹下，祂才來開演，東山頓宗的法門，那麽本文對於東山法門，我來詳細說明：

宋高僧傳：「昔魏末，有天竺沙門達摩者，得禪宗妙法，自釋迦佛相傳，授以衣缽為記，隱於嵩山少林寺。尋卒以法付慧可，可付燦，燦付道信，信付忍，忍與信俱住東山，故謂其法為東山法門。」        解說：古代在魏國的末期，但是你現在要注意這字「魏」，這字魏和剛才說的魏不同，剛才說的魏是指三國時代的魏，現在本文說的「魏」是指南北朝時候的魏。三國盡歸司馬懿叫作「晉國」，晉國的時候，分成南北兩國朝代，才叫作「南北朝」。達摩祖師是南北朝時代先見梁武帝，魏和梁是同一個時代，是相差南北不同地方而已，同一個時間，不同地方就對了。祂說：以前南北朝魏末期，有一個印度的和尚 達摩祖師，得到禪宗的妙法。禪宗的妙法就是從 釋迦佛祖傳下去，授衣缽來做根據，隱藏在嵩山的少林寺，沒有多久就死了，祂的法就是傳給二祖 慧可，慧可傳給三祖 僧燦，三祖祂才傳給四祖 道信。道信才傳給 五祖弘忍。五祖弘忍和 四祖道信，兩個人都住東山，所以傳宗的妙法，才叫作「東山法門。」

佛學大辭典：「五祖弘忍禪師，住蘄州黃梅縣之黃梅山，其山在縣之東境，因而謂東山。稱五祖之法門為東山法門。」       解說：五祖弘忍禪師，是住在蘄州的黃梅縣，因為黃梅山在縣的東邊，當時大家都稱呼叫作「東山」，稱呼 五祖的法門，叫作「東山法門」。現在說：「東山法門」，等於就是指 五祖的法門。

經文：【「惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君、官僚、僧、尼、道、俗，同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞，如上頓教，得法之因。」】-056-1                                                                                                                                                       經文解說：現在話說回來，惠能六祖祂來對韋刺史等，這些眾生說：既然在東山得到 五祖所傳的禪宗衣缽，受盡到很多的艱難和辛苦，性命好比絲線吊著一樣。今天有辦法和史君，史君就是指韋刺史。說有辦法與史君和這些官僚，「僧」就是和尚，「尼」就是尼姑，「道」就是道家。「俗」就是在家，大家在一起同一個地方，無非是累劫以來所結的緣，或是前世供養諸佛，ㄧ起來種下的善根，才有辦法聽得到以上的頓教法門，這就是得上乘法門來得到的因由。

經文：【「教是先聖所傳，不是惠能自智。」】-056-2                               經文解說：今天我所說的教法，是以前的聖人所傳下來，不是我 惠能ㄧ個人的智慧，所以你若看這句話，我們就知道，聖人說話是不誇口的。 惠能很謙虛，祂說：「道理不是我自己會的，是古代的聖人所傳下來。」現在我們來看論議裡面ㄧ篇文：

論議：『六祖何以要說：「教是先聖所傳，不是惠能自智」呢？這是說過去佛祖如此說，現在佛如此說，將來佛祖亦必如此說。「佛佛相同，祖祖心印」。憑這兩句話，即知佛聖不自誇也。』       解說：六祖為什麼要說：「教法是古代聖人所傳來的，不是我 惠能自己有智慧。」是什麼原因？這就是過去的 佛祖這樣說，現在的 佛祖ㄧ樣也是這樣說，將來的 佛祖ㄧ樣也ㄧ定這樣說。所以每一位 佛祖都一樣，每一位祖師傳的心意也是這樣。憑著這兩句話，我們就知道 佛祖、聖人絕對不會自誇，不會神氣說大話。

六祖法寶壇經·機緣品（第七）：『一僧問師云：「黃梅意旨，什麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法！」』       解說：有一位和尚來問 惠能六祖說：「黃梅 弘忍大師的衣缽什麼人得到？」若普通人會說：我得到啊！」惠能六祖不是。祂說：知道佛法的人得到」。祂不敢說我得到。這位出家人就感覺很奇怪！明明是您得到您不說？您說：「知道佛法的人得到。」他說：「若這樣師父您有得到嗎？」 惠能六祖說：「我不懂佛法。」這樣你就知道，一位祖師是很謙虛，不只 惠能六祖，一代聖人 孔子也是一樣。

論語：『子曰：「若聖與仁，則吾豈敢！」』        解說：孔子說：「假使人家若稱呼我聖人，或是稱呼我是一位仁人，這我不敢當！」

論語：『子曰：「吾有知（音智）乎哉？無知（音智）也！」』       解說：「知」音讀作智。「知」就是智慧。孔子說：「我有智慧嗎？實在我沒有智慧！」一位聖人怎麼會沒有智慧？祂是謙虛。

論語：『子曰：「述而不作。」』       解說：「述」就是傳述。「作」就是著作，著作新的學說叫作「著作」。孔子說：「我只有傳古聖人著作的道理給你們聽，我沒有著作。」若說 孔子著作的書是很多的，譬如修訂詩經，著作論語（孔子說 孔子的學生撰集）、春秋、易經的註解十翼等。但是祂不敢說我很厲害。

論語：『子曰：「我非生而知之者，好古｛敏｝（注）以求之者也。」』       解說：孔子說「我不是出世就知道道理，我是很愛看古聖人的道理，而且非常努力去追求而已。」這樣我們就知道說，聖人確實很謙虛，連 釋迦佛祖ㄧ樣也是這樣說。

（注）辭海：『「敏」，猶勉也。』       解說：「敏」，等於就是勉勵。

金經剛經：『若有人言：「如來得阿耨多羅三藐三菩提」。「須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。」』       解說：假使有人說我，「我」就是指 釋迦佛祖。 如來，是後來的翻譯家稱呼寫 如來，應該是要說「我」。假使有人說：「我得到無上正等正覺。」釋迦佛祖說：「須菩提！實在我的心沒有什麼有所得心，說我得到的無上正等正覺。」話若說起來，大家都說我得到，我看出本性。祂說：「實在我沒有得到道，我也沒有看出本性。」

金剛經：「如來在然燈佛所，於法實無所得。」       解說：我當時在 然燈佛的地方，然燈佛幫我授記，照實說我都沒有得到什麼東西。現在有一些道親，若去一指之後，回來就說我得到了。真正有什麼好得到的，一代 佛祖不敢說祂得到了。所以一個人「無所得」才是道，「有所得」就沒有道了。

（注）涅槃經：『無所得者，則名為「慧」，有所得者，名為「無明」。』       解說：一個人若說我沒有得到，這樣就是有智慧。假使一個人若說我得到，這個名字就是沒有智慧。「無明」，就是沒有智慧。

涅槃經：『有所得者，名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所得。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名「無所得」。』        解說：若是有所得，這個名字就是生死輪迴，所以所有的凡夫今在六道輪迴生死，所以他們才說「有所得。」若菩薩永遠斷一切生死輪迴，所以菩薩的名字叫作「無所得。」所以若說「無得到」才會成就菩薩道。若說「有得到」，這樣你就要生死輪迴。所以難怪 惠能六祖說：「我沒有得到，我不會佛法。」

道德經：「知不知，上；不知知，｛病｝（注）。聖人不病。」        解說：你道理知道，人家問你，你說不知道，這才是上等人。你不知道道理，人家問你，你裝會，說你知道，這已經犯有罪過失，聖人沒有這種毛病。由此可見，歷代聖人，每一個人都很謙虛。

（注）辭海『「病」，瑕疵也。「瑕疵」，過失也。』       解說：「病」，就是瑕疵。「瑕疵」就是過失。

鄭玄先生（漢朝）：「病，為罪咎。」       解說：「病」，就是有罪的過失。「咎」，就是過失。

經文：【「願聞先聖教者，各令淨心。聞了，各自除疑，如先代聖人無別。一眾聞法，歡喜作禮而退。」】-057                                                   經文解說：惠能六祖最後跟所有的聽眾說：「大家若願意聽過去所有 佛祖菩薩教化的人，各人都要淨化自己的心境，掃除一切的妄念，聽了之後，有辦法除去自己身上所有的疑惑。這樣就好比古代，所有 佛祖菩薩一樣，沒有什麼差別。」在台下所有的聽眾，大家都很歡喜，就這樣跟 六祖行ㄧ個大禮才散場。以上就是「行由品第一」的專章。但是你要注意ㄧ樣東西，現在說「願聞先聖教者」，玉真真人解釋說是聖人的道理，而且最後說「先代聖人無別」，我解釋說和古代 佛祖菩薩一樣·沒有什麼差別。有人說，佛、菩薩和聖人怎麼會一樣？當今也有很多佛教徒說：「佛比較大，聖人比較小」。這些講法都是錯誤。「佛」就是聖人，「聖人」就是佛。

佛學大辭典：『「聖人」，對凡夫之稱。謂大小乘見道以上，斷惑證理之人也。涅槃經十一曰：「以何等故，名佛、菩薩為聖人耶？如是等人有聖法故，常觀諸｛法性｝（注）｛空寂｝（注二）故，以是義故，名聖人。」』      解說：「聖人」和「凡夫」是相對的話，無論大乘小乘，若有辦法看出本性的人，有辦法斷惑證理的人，都叫作「聖人」。所以涅槃經第十一卷說：「修到什麼程度？名佛、菩薩，稱呼叫作「聖人」。「如是等人」，就是指 佛和菩薩。若是 佛、菩薩，祂有聖法的關係，祂看出自己的佛性，如如不動的關係，所以才叫作「聖人」。所以「聖人」就是 佛，「聖人」就是菩薩。

（注一）佛學大辭典：『「法性」異名，大乘止觀有七名：「自性清淨心、真如、佛性、法身、如來藏、法界、法性也。」』       解說：「法性」有不同的名字，所以在大乘止觀說：有七種的名字都和「法性」的意思一樣。就是「自性清淨心、真如、佛性、法身、如來藏、法界、法性。」話說起來，「法性」等於就是佛性，也是自己的本性。

（注二）佛學大辭典：『「空寂」，無諸相曰「空」，無起滅曰「寂」。        解說：「空寂」，沒有所有的相貌就是「空」。「無起滅」就是沒有生滅叫作「寂」。就是不生不滅。

法華經·方便品：「慧日大聖尊，久乃說是法。」       解說：「慧日」，若 佛稱呼智慧的太陽。祂說：「有智慧的太陽就是大聖人，「大聖尊」等於大聖人。很久都沒有說了脫生死的道理，要說法華經才來說了脫生死的道理。」「久乃」，就是很久。說「是法」就是指法華經。這樣我們就知道， 佛是最大，所以稱呼「大聖尊」。

無量壽經：「一切｛大｝（注）聖，神通已達。」       解說：所有的 佛祖已經達到神通。

（注）妙宗鈔：『佛是極聖，故稱為「大」。」』       解說： 佛祖是聖人達到最高，所以才稱呼叫作「大」。所以 孔子叫作「至聖」。 佛祖叫作「大聖」。大聖、至聖一樣。所以人家若說：佛祖比較大，聖人比較小，若這樣 佛說「聖人」，要如何解釋？

呂純陽祖師註解 玉真真人講述六祖法寶壇經講記板書 正心講堂整理抄寫

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