《指月錄》是一本佛光文化出版的書，收錄許多禪宗有名的公案，也打破了我對古代禪僧都在指導很深的佛法，或整天只讀經、坐禪的想像。讀完卻發現，他們談的東西竟然一直都在日常生活裡，修行人領悟佛法其實非常生活化，不只吃飯穿衣，連淘米、過水、捲簾、柏樹、雞鳴、三腳驢，甚至姑娘喊小玉給情郎聽，都能入禪。

佛法並沒有因為進入這些日常小事而變淺，而是修行人的領悟已經不必另外尋找一個「道場」，佛法真正被領悟以後，自然會落實到生活。例如有一則公案引用：「頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲。」寫的就是很含蓄的男女傳情，「小玉」許是侍女的名字，「檀郎」則是美男子、情郎的代稱。姑娘明明沒有事情，卻一聲聲呼喚小玉，不是真的在找小玉，只是故意出聲讓那位檀郎聽見，知道她在這裡。

嘴上喊的是小玉，真正想喚的卻是另一個人，這與禪宗所說的「指月」很容易產生呼應。呼喚的名字不是呼喚真正要抵達的地方，就像手指指出月亮，若停在手指上便沒有看見它所指之處。聲音人人都能聽見，其中的意思卻要那個人自己領會。

所以提刑聽後立刻「喏！喏！」，很機靈地表示：「我聽見了，我會意了。」禪師卻馬上來一句：「且仔細！」妙處就在這裡。你聽懂了這個譬喻，與你真正「認得」，是不是同一回事？後面才有人追問：「他既認得聲，為什麼卻不是？」於是一首看似風花雪月的小艷詩，忽然成了一個禪門陷阱；禪師拿這樣的情詩設機鋒，古人修禪比我們想像中活潑得多。

出家人的修行很生活化，禪師接觸的語言世界其實也廣，詩詞、俗語、農事、買賣、吃飯、洗缽，甚至男女傳情的句子，都可能隨手拿來用。禪師可以藉山河、雞鳴、柏樹入禪，也不忌諱借情詩說法；不在材料夠不夠「莊嚴」，而在有沒有認錯它所指的地方。若把禪宗讀得滿篇只剩「自性、法身、無住、無念...」，反而可能把那些活生生的人讀不見了。難怪公案裡一下柏樹，一下雞鳴，一下三腳驢，現在連姑娘思念情郎都來了。不用在意用了什麼生活素材，而是在於面對這些事情的那顆心。

禪宗總是不斷把人從玄妙處拉回現實，你談法身，他叫你撐葡萄棚；你問佛，他送你一頭三腳驢；你問祖師西來意，眼前就是庭前柏樹。不是只有佛堂裡才有佛法，這個世界什麼都能進禪門。讀公案對於觀察事物,分析問題,都具有深遠的啟發意義。以前一件小事只是不經意的小事，現在知道真正檢驗自己懂了多少的地方，可能恰恰都在小事裡。經文把道理說給人聽，公案卻常常把人推回生活，看看你到底會不會走。嗯，三腳也得走。

(生活無處不是禪)

【原文】

會部使者解印還蜀，詣祖問道。祖曰：「提刑少年曾讀小艷詩否？有兩句頗相近，『頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲。』」提刑應：「喏！喏！」祖曰：「且仔細！」師適歸侍立次，問曰：「聞和尚舉小艷詩，提刑會否？」祖曰：「他只認得聲。」師曰：「只要檀郎認得聲。他既認得聲，為什麼卻不是？」祖曰：「如何是祖師西來意？庭前柏樹子！」師忽有省，遽出，見雞飛上欄干，鼓翅而鳴，復自謂曰：「此豈不是聲？」遂袖香入室，通所得，呈偈曰：

金鴨香銷錦繡幃，笙歌叢裏醉扶歸。
少年一段風流事，只許佳人獨自知。

祖曰：「佛祖大事，非小根劣品所能造詣，吾助汝喜！」祖遍謂山中耆舊曰：「我侍者參得禪也。」由此所至推為上首。