酒肉穿腸過,佛祖心中坐? _{(象山慶25.8.6)}

        _{有人問：「}酒肉穿腸過,佛祖心中坐_」,是什麼樣的境界? 是眾生的空談,或菩薩的示現? 這句話可能從梁.寶誌、宋.道濟二位禪師的傳說而來,似乎流傳很廣,有不同的提法^[1]，被用在很多場合。元.吳昌齡《花間四友東坡夢》第一折：

溪河楊柳影,不礙小舟行。佛在心頭坐,酒肉穿腸過。只管吃,怕怎麼？

這齣戲中人說,只須修心,何必吃素？這可能一種世間人的曲解或藉口,明.馮夢龍《醒世恒言》卷26：

諺語有云,「佛在心頭坐,酒肉腑腸過」。又云：若依佛法,冷水莫呷。^[2]

若嚴格依佛教而行事,就冷水也不能喝了(水中有無數的微生物)；凡事要靈活通變而不拘泥。近代的戲曲小說,也有沿襲這個成語的,如王少堂（1889—1969）《武松》下8回：

人是以良心為主,人的心好,多做些好事,就強如吃齋。俗語說得好：「酒肉穿腸過,佛爺當中坐。」

趙博1985《花和尚演義》3回：

酒家,咱出家人講的是心誠則靈。常言說得好：酒肉穿腸過,佛在心中坐。洒家「敬佛以誠,不忌五葷」。

殺生受惡報、吃肉斷慈悲，這是佛教所說的「因果」正理；然而一般人或貪口腹之慾，或誤會(曲解)佛教修行，而偏執於字面/形式而說「修心不戒口」，或「心好行無礙」，「心誠則靈，勝於吃齋」。卻不知一切眾生,都有佛性(在凡不減,在聖不增)，多數人仍在凡夫位,被無始的無明(煩惱)所覆蓋(束縛),佛性(智慧)不能顯現,若殺生吃肉,必得多病短命的果報,乃至於來世做畜生以償還。唯有大智大悲大神通的聖人,乃能在特定因緣下,為了度眾生,而權現「喝酒、吃肉」,以掩飾其聖人之身分。

     這兩句話從始至終乃是劇曲小說的戲語,但曾有人套用了明末破山(海明)禪師的事蹟：李占春(立揚、李鷂子)，是明.重慶副將曾英的手下。順治三年（1646）,曾英在阻擊張獻忠餘部時敗死,李占春收集殘兵,自任為帥。嗜殺成性，是著名劊子手。卻延請破山禪師在軍中,禮遇為師；破山曾勸李不可「妄殺」人命,李回說：「要我不殺人,除非你吃肉。」破山說：「好,為了救人性命,賜肉來,我吃。」李從此不濫殺^[3]。此事在相關文獻中多有紀錄，唯文字上略有出入,如<破山明禪師塔銘>：

有李鷂子者,殘忍好殺。師寓營中,和光同塵,委曲開導。李一日勸師食肉,師曰：「公不殺人,我便食肉。」李笑而從命,於是暴怒之下,多所全活。昔人以澄公之於二石^[4],如海翁狎鷗^[5],師不但狎也,而且化之矣。拯溺不規行,捄焚無揖讓,此之謂^[6]也。然自此,人目師為酒肉僧,反有藉師為口實_者。師以救生為衛法之苦心,甚不得已也。……師於祖庭,實有勛惠。劫遭離亂,殺人無算,處劍戟林,如家常飯。遊戲神通,飲酒食肉(長鯨吸川,燒豬果服)。「但爾諸方,不當學我,伊尹之志,有之則可。」酒肉破戒,濫付招毀,原師之心,大不得已。^[7]

為了救人命(拯溺救焚),不得已而吃,既不貪其味,就無「故食、故殺」^[8]之罪；若論其心,乃「寧可我身犯戒罪,不忍眾生受荼毒」,這是菩薩大悲的權方便,其「多所全活」的功德,遠大於吃肉的過失,佛經中對類似的例子，也有深入的說明：「如此犯戒,得大功德,無有罪也。…..為利益故。」^[9]但是,這樣的「救生衛法,遊戲神通」的心行,一般人不能善體其「大不得已」,卻誤解為「破戒酒肉僧」,並妄加「批評毀謗」,所以說,除非有如伊尹「聖之任者」那種忍辱負重的志向,否則「不當學我」。

     後世編撰《濟公傳》,將破山禪師吃肉救人的典故,植入濟公傳：「酒肉穿腸過,佛祖心中留；世人若學我,如同進魔道。」 

印光大師對一般人假借濟公傳而鼓吹「吃肉喝酒,不礙菩提」的邪見,斥之甚詳；如

<復龐契貞書>：

道濟禪師,乃大神通聖人,欲令一切人生正信心,故常顯不思議事。其飲酒食肉者,乃遮掩其聖人之德,欲令愚人見其顛狂不法,因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身,若示同凡夫,唯以「道德」教化人,絕不顯「神通」。若顯神通,便不能在世間住。……為佛弟子,要教化眾生,而自己尚不依教奉行,則不但不能令人生信,反令人退失信心,故飲酒食肉不可學。

彼吃了死的,會吐出活的。你吃了死的,尚不能吐出原樣的肉,何可學彼吃肉？彼喝了酒,能替佛裝金,能將無數大木,從井裡運來。汝喝了酒,把井水也運不出來,何可學他？……

世人不知所以然,不是妄學,便是妄毀。妄學則決定要墮地獄,妄毀則是以凡夫之知見,測度神通聖人,亦屬罪過,……見其不可思議處,當生敬信。見其飲酒食肉處,絕不肯學,則得益不受損矣。^[10] 

這些法語,提及幾個重點：

    1：自覺愚惡，安分守己：須知個人的「身分力量,不可妄自誇大」,濟公(道濟禪師)是「大(神通)聖人,欲令一切人生正信心,故常顯不思議事」,而且是「遇境逢緣,特為指示」,不至於隨意炫耀,這類佛法不思議的境界,有理有事,世人多半不知所以然,若無知而「妄學,則墮地獄」，或不懂而「妄毀,則是以凡夫之知見,測度神通聖人」,也有罪過,因此,見其不可思議的行為,「當生敬信」；而不可從表面上學其「飲酒食肉」,這樣才能得其益而免其過。

    2.學我者死,似我者拙：為什麼不可妄學其表象? 因為他有神通、無障礙,「吃了死的(肉),會吐出活的(動物)」,「喝了酒,能替佛裝金,從井裡運來無數大木」；你沒這些本事,要怎麼學?「你吃了死的,尚不能吐出原樣的肉」,「喝了酒,把井水也運不出來」,這不就是畫虎不成反類犬,不只貽笑,而且忘本。

3.真人不露相，露相就走人[11]：佛經與佛傳中,佛菩薩若現身娑婆而示同凡夫,「唯以道德教化人,絕不顯神通」；「若顯神通,便不能在世間住……,當即去世示寂」。因此,濟公之所以飲酒食肉,乃為了「遮掩其聖人之德」,讓一般愚人看到他行為的「顛狂,不法」,不認為他是聖人高僧,他就可繼續(裝瘋賣傻)遊戲人間，以神通、佛理而度化有緣人。

《六祖壇經》：「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,猶如求兔角。」釋尊來此娑婆示現「八相成佛」，說法四十九年,就為了度脫一切無明/煩惱的眾生；而眾生的根機與性向,千差萬別,必須有各種智慧方便以適應之,所謂約時被機,因材施教,如《大集月藏經》《觀佛三昧經》所說,諸佛出世,有四種法以度眾生「口說諸經、光明相好、神通變化、名號稱念」,這是針對不同眾生,施設不同法門,給予不同利益^[12]，而最常見的是「神通度俗人,智慧度學人」,或「信為能入,智為能度」^[13],兩者有別而互補,乃得周全而無害。例如「神通」的應用,若不加以「智慧」的解說與警惕,就可能於己增傲慢、於人生迷執,多有反效果,如濟公傳的「喝酒吃肉」；其次,世人也常為了個己的無知與欲求而曲解佛教的義理,如《六祖壇經》：

心平何勞持戒？行直何用修禪？……菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，天堂只在目前。

東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般。……心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。

佛所說法,有隱有顯、有權有實、有頓有漸……,不能但依世智辨聰,只就字面表相而臆測、淺解,乃至於自信己意,一意孤行,那就可能誤會而造業了。例如《往生論註》於「寶性功德草……觸者生勝樂」段說：

(柔軟之)觸樂應著，而此增道，事同愛作，何可思議！有菩薩字愛作,形容端正, 生人染著。經言：染之者,或生天上,或發菩提心。[14]

愛作菩薩的事蹟,類似「婆須蜜多、魚籃觀音」,乃所謂：行於非道、反常合道、以毒攻毒……的「逆行」菩薩方便：「不須_{(酒肉愛欲)}而有，當有所以_{(方便化俗)}」,在正常道(通途)的修行,難以理解,也不可仿效,《維摩詰經》云：「或現作淫女,引諸好色者,先以欲鉤牽,後令入佛智。」曇鸞《註》藉此說明：阿彌陀佛建立淨土,接引眾生,唯一的目的是,以無量光(慧命)壽(法身),激活眾生本具之佛性與般若,而得以圓滿成佛。這種依「佛(本願)力」迴向、攝受一切「凡夫往生」淨土而成佛的「特別」法門,以指方立相、取境住心而稱名、願生的異方便,看似執迷於極樂世界的種種色相與樂觸,卻能自然成就「第一義諦,妙莊嚴相」的生而無生之實相,太不可思、不可議,也不能套用《壇經》的禪門觀點。《釋淨土群疑論》卷四：「執心牢固之專修者,能往生於極樂國土。」蓮池師《彌陀疏鈔》：

上智之士,知心淨則土自淨,正勝則依必強,理固有然,心實無著。……鈍根凡夫,須示苦樂,令生忻厭,先以欲鉤牽,後令入佛智。喻如正厄饑寒之國,忽聞飽暖之望,方沈幽暗之崖,乍睹光明之境,豈不身心踴躍,捨故即新,但得往生,終成解脫。

印光大師<復周孟由昆弟書>：

  於淨土一法,未能認真修持。宜常與談說六道輪迴之苦,極樂世界之樂。……如是說之,或可發其宿世善根,信受奉行也。菩薩度生,隨順機宜。

這也就是曇鸞《註》所說「凡夫人煩惱成就,亦得生彼淨土,三界業繫,畢竟不牽,則是不斷煩惱,得涅槃分」，彌陀淨土正依二報的功德莊嚴,確非凡夫俗智,及通途佛教,所能思議。