能善用無價的生命時光，反覆閱讀著《泥步修行》，細細品味一種澄心明覺的生命情態，可真是一種最實在的福報啊！悅讀期間，好似看著聽著「佛陀」不捨眾生受苦而殷切地說法，不時打從心底生起無以名狀的感受、感動、感佩，也許這就叫感應道交吧！余先生在浩瀚法海中，在佛學核心思想裡選擇了──緣起性空；雖然，書上說著的是他的靜慮波羅蜜與擇法覺支，然這一味宇宙萬有之真理，也當是後學佛弟子們的究竟選擇。為此，喜心摘錄其中精華文句，與您共勉之：
佛門雖然寬敞，高階卻是峻拔。如果處處是方便法門而找不到教義核心，佛教就會成為一片沒有高度的平地，甚至，成為雜草叢生的泥潭。
我曾經在印度菩提迦耶的那棵菩提樹下，長時間地思考過佛學的核心思想。後來在《解經修行》的專文中曾表述過我的選擇，那就是「緣起性空」。
需要說明的是，佛學所說的「緣起性空」，與魏晉玄學思想家何晏所說的「以無為本」，既有近似之處，又有很大不同。
我說過，何晏已經夠厲害的了，他不僅僅看出了「有」背後的「無」，而且把「無」看成是一切的本源；更厲害的王弼，進一步把「無」看成是自然大道。這本來已經達到一流哲學的高度了，但他們都還沒有進入「本源的本源」，即還沒有揭示「無」是怎麼產生的。
這一點，佛教做到了。佛教認為，「無」產生的原因，就是「緣起」。也就是說，天地萬物的形成，只是種種關係的臨時組合，而每一種關係又不固定，也都是其他遠遠近近關係的臨時組合。因此，一切的本性是「無」。
但是，佛教的漢譯者們小心翼翼地比較了「無」與「空」這兩個漢字在內涵上的微妙異同，最後決定採用那個「空」字。
在佛學家看來，萬物雖然存在，卻沒有自性，因此是「空」。相比之下，「無」，是對存在的否定。而「空」，並不否定存在，只是否定各種存在的自性。
因此，「性空」比「本無」更深刻。
我此刻正端起茶杯喝水，因此想用茶的例子，來說明如何由「緣起」抵達「性空」的。
茶，哪怕僅僅是一片茶，它的生長，就由無限量的偶然（案：由於是不可思量且錯綜複雜故）因素組成。譬如，產地的經度、緯度、高度、溫度、濕度，以及土壤的酸鹼度……太多太多的「度」交織在一起，其實也就是大自然中太多太多的偶然正巧相遇。相遇了也不能固化，因為立即就會碰到採摘、晾曬、烘炒、殺青、貯存等等各種複雜條件。即使到了這一步，未被沖泡的茶葉對人類也不具備明確的價值，因此又要面對水質、水溫、手法、壺體、爐火的無數可能。當種種可能恰巧具備，才能變成一口茶。
你看，成就一口茶，就隱伏著成千上萬個不確定的條件偶合，也就是成千上萬的「緣起」。在這個漫長、飄忽的過程中，哪一段，哪一點，能夠包攬茶的「自性」呢？沒有；但是，哪一段，哪一點，又都決定著茶之為茶的「緣起」。
這種「緣起」還可無限伸發。例如，即便僅僅說到茶壺，就又要牽涉到五色土中紫砂泥的地域、成分、尋挖、窯燒，每一點又有無數「緣起」；即便說到沖泡手法，更要溯及男女茶藝師的出生、入行、拜師、性格等等偶然因素，仍然是一大串的「緣起」。
那麼多無窮無盡的「緣起」，都奔向茶，因此，茶的「自性」也就呈現為一種廣泛散落的不可尋覓狀態。這種「自性」，其實就是一種「空的存在」，故謂之「性空」。
好了，一口茶終於喝到了。但是，喝下去之後，茶的概念是從什麼時候升起又是從什麼時候消失的？把這麼一個既找不到頭又找不到尾的飄渺過程瀏覽一遍，我們大體明白「緣起性空」是怎麼回事了。
茶是這樣，那麼，推衍開去，世上的每一個方面，也都是這樣。
一切都是一個變化不定的長過程中的偶然組合，因此都是「緣起」，也都是「性空」。
「緣起性空」，是天下萬物的真相。不明白這一真相，人們就會陷入「無明」的陷阱，苦惱不堪。佛教救人救世，就是希望把大家從陷阱裡拉出來。
如何拉？那就是一遍遍告訴他們，天下種種讓人追求的東西，無論是官位、財富，還是名聲，一切都是偶然，一切都在變化，一切都是臨時的，一切都是暫合，一切都沒有實性、本性、自性、定性。
還要告訴他們，大家從無限偶然組合的變化長程中，擷取一些小小的片段予以固化，正是一切困厄的由來。因為固化了的片段就必然偽設「屬性」，與其他片段切割、對比、較勁、互傷，由此造成一系列災禍。
只有知道了任何一個片段都沒有理由固化，那麼，從切割到互傷也就失去了理由，連災禍也失去了理由。
這一來，我們就從對「性空」的認識，到達了「性空」的自由。
在「性空」的自由中，魏晉名士所揭示的「無」就一一呈現了。你看，無繩、無索、無欄、無牆、無界、無邊、無羈、無絆，隨之而來，也就無拘、無束、無懼、無憂了。這，難道不就是真正的自由嗎？
這許許多多的「無」，加在一起，也就是「無常」。所謂「無常」，大致是指無常規、無常態，一切都無法預計，一切都無法依靠。
初一聽，「無常」讓人感到有點心慌。因為世上一切限制、障礙和圍欄，都是按照常規、常態設置的，即便令人厭煩，卻也可以被依靠。一旦撤除，很容易變得手足無措。
但是，佛教還是要我們撤除。因為在「無常」的洪流中，抱住岸邊的幾根小圍欄反而更加危險的。所以，不要指望那些「不可靠的依靠」。
未來的一切都靠不住，「無常」是唯一的結論。
樂於接受「無常」，這是一種最健康、最積極的人生狀態。來什麼就接受什麼，該怎麼著就怎麼著，一切都能應付，無事不可處理，而且是在未曾預計的情況下來對付和處理。即使突然冒出來令人驚悚的情況，也只把它看作是自然的安排。這種人生狀態，是多麼令人神往。
我們喜歡用「氣吞萬匯」來描寫最遼闊的海口。這樣的海口永遠不會拒絕逆流、滸藻、暗潮、狂波、濁濤。什麼都可以進入，一切都可以吞吐，百般都可以來去。來了，不驚懼，不希冀；去了，不悔恨，不抱怨。
這種氣吞萬匯的風範和魅力，正是來自於「緣起性空」和「無常」。
……
「有」來自於「無」，而歸之於「空」。
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茶與禪的對話( 01-06) http://blog.udn.com/quietdharma/109218513
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