不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂：
　　爭名奪利，向來是社會的焦點所在；所謂的歷史，似乎只是一部「爭名奪利」史。
　　名利！誰不愛呢？人人都愛啊！人人都想擁有更多更多啊！
　　那！為何愛名利呢？
　　《禮記》子曰：「飲食男女，人之大欲存焉。」告子曰：「食、色，性也。」這是人的基本需求，但人在滿足之後，還要想擁有更多更多，最後演變成爭名奪利。名因權勢、地位等而來，可以藉此來擁有更多的食色；利等同錢財，可以買來更多的食色，所以人人愛名利。
　　為了使民不爭，就是不尚賢，不去爭名；為了使民不為盜，就是不貴難得之貨，不去奪利。不爭名奪利，社會自然趨於和諧。
　　之所以社會紛論，還有另一個大問題，就是人的欲望。其實，想擁有更多的食色，就是『欲望』之一。
　　因此，最後的歸結還是在於欲望。若能不見可欲，那什麼事都沒有了。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨：
　　一切都是『欲望』惹的禍，所以聖人之治，就是在消除這個欲望。
　　首先，是生存問題，必須讓人獲得溫飽，故言實其腹。然而，飽暖思淫慾，會促使欲望不斷升起，所以要先虛其心，使人虛心謙和，安然處世。
　　其次，依然是『欲望』本身問題。當人身體虛弱，有痛苦時，就會想辦法解決此苦；然而，若能事先預防，則更好，所以設法強其骨，使人安康，免除疾病的苦 痛。身心是相互影響的，若要身體安康，也要讓心靈安康。心神不寧，主要來自『欲望』無法獲得滿足；為了滿足欲望，人會立志。若『所立的志』超出能力範圍， 那將永遠無法達成，所以要弱其志，使其『所立的志』在『能力範圍』之內。
　　一般而言，會藉由宗教力量、心靈輔導等，來解決有問題的心靈。當然，若事先能藉由教育，來健全人的心靈則更好。

常使民無知無欲，使夫智者不敢為也：
　　一般人有知，就會升起欲望；所知越多，欲望越大。
　　智者會利用『人的心靈、志向』問題，來達成他所要的目標，所以要常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。
　　問題在於如何使人無知無欲？這是個大問題，根本不可能達成。
　　難道『老子的腦袋』有問題，隨便說說而已？應該這麼說，這是個理想，而實際上，應該以『相對性』來討論。
　　無欲、有欲，在章一有提到；至於有知、無知，也是相對性的問題，要如何劃分，是另一門學問，就等『有緣人』到來時，再來詳細研究吧！

為無為，則無不治：
　　除欲，是為；使夫智者不敢為，而成無為。
　　在為與無為之間，拿捏得當，順其自然，那麼無不治矣。