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Excerpt：傅佩榮的《人生雖然有點廢，就靠哲學翻轉它》
2025/11/02 06:06
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Excerpt：傅佩榮的《人生雖然有點廢，就靠哲學翻轉它》
書名：人生雖然有點廢，就靠哲學翻轉它【第一部】：跟著37位哲學家解開生命的大哉問
作者：傅佩榮
出版社：九歌
出版日期：2020/01
傅佩榮教授介紹日常就在思索人生課題的三十七位西方哲學家，從古希臘時代的蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德，以至中世紀的奧古斯丁、多瑪斯等人，透過同樣在愛恨情仇中努力活著的先哲的故事，以及一個精闢的觀念或一句犀利的名言，常常可以想通某種奧妙的道理。原來，柏拉圖的戀愛使人陷入神聖的瘋狂，開始活出真正的自己，而西塞羅指出決定未來的是自己的勇氣，有了面對命運的勇氣，將更有誠意珍惜現在。灰心喪志想尋求力量？厭世耍廢想找到良方？哲學是處理煩惱和焦慮的指南，傅教授從現代角度解讀哲學家的思考歷程，只要傾聽他們的忠告，就能翻轉腦袋，逆轉人生。
【Excerpt】
〈普羅塔哥拉〉
[萬物的尺度]
「人是萬物的尺度。」這句話是普羅塔哥拉的名言。聽起來豪氣干雲，但是意思卻有些含混。
試問：這裡所謂的「人」，是指人類，還是指個人？若指人類，則意思是說：人類可以決定萬物的價值。譬如，黃金比石頭貴重，鑽石又勝過黃金。這是相當清楚的事情，所以說這句話等於沒有表達什麼特別的主張。
「人」若是指個人，則天下每個人都不同，海邊有逐臭之夫，又要如何衡量所謂的萬物呢？並且，個人在判斷時，所依據的是感覺還是理性？這也是大異其趣的。就感覺而言，個人確實有權作自己的評估，你認為冷，他認為熱，正如西方俗語所云：「口味全依個人所好，沒有優劣之分。」但是就理性而言，人與人之間要找到共識，恐怕不太可能。
普羅塔哥拉接著說：「他看起來存在的事物就是存在，他看起來不存在的事物就是不存在。」因此，普氏強調的顯然是感覺「看起來」如何了。既然如此，天下人都各有自己的一套真理標準，那麼又何必學習呢？
矛盾的是，普氏屬於辯士學派，而這個學派的人是專門以教育為職業的。如果真理是相對的，誰可以教別人呢？
[相對的價值]
希臘城邦林立，各有自己的法律與風俗，辯士們到處旅行，見多識廣，很快就發現人間許多規範是相對的。在這裡認為是善的行為，換了一個城邦可能是無關善惡的，然後到下一個城邦也可能變成惡的行為。如此一來，我們為什麼「必須」遵守規範呢？
這種觀點促使人們深入思考，並且用言語進行討論與爭辯，最後可能動搖一般人生活中所依據的信念。不過，它也有一種好處，就是提醒人不要墨守成規或抱殘守缺。蘇格拉底批評辯士，認為他們混淆視聽，並且陷入懷疑主義的困境。
的確，普羅塔哥拉說：「一方面某些人比其他人聰明，但另一方面沒有人的想法是錯的。」他到底想表達什麼？他在判斷好壞或善惡時，所考慮的是行為的「效果」。效果有利則是善的行為，有害則是惡了。但是，效果有遠近之別及大小之分，又要如何判斷？
他倒是說了一句很有道理的話：「關於神明，我們一無所知。既不知他們是否存在，也不知他們形象如何。阻礙我們獲得這類知識的因素很多，譬如對象太過模糊，與人生太過短促。一這種觀點削弱了人們對傳統宗教的信念，至少提醒人們不要太過迷信神話中的諸神。
〈艾克哈特〉
[心的轉向]
哲學是愛好智慧，哲學家是擅長使用理性的人。理性的表現在於慎思明辨，能對宇宙與人生說出一番道理。不過，理性也有其根本的限制，就是無法說明人的意志與感情。譬如，理性認為不該做的事，意志可能非常嚮往，感情也陷於無法遏止的衝動中，這時何去何從？
不僅如此，從希臘時代以來，哲學界一直有一股「密契主義」的思潮。所謂「密契」，是指人在追求宇宙最高最深的奥秘時，發現理性使不上力，於是只能放下分析的念頭，去體驗合一的境界。理性使人獨立為萬物之靈，但也正因為理性，人與人、人與物產生各種疏離對立，造成人生無窮的困擾與煩惱。
艾克哈特是十三至十四世紀的密契主義大師。他說：「我要宣揚的就是孤獨。」人不應該照料太多的外在事物，也不必被這些外在事物所牽絆。理由很簡單：世事多變化，我們何必追逐影像？能夠從世俗活動中解脫出來，就能獲得內心的生活。孤獨是為了忘記變化紛擾的俗務，再由此轉向內心，找回真正的自己。艾克哈特尋求孤獨，但並未放棄他的工作。他是首先在修道院為修女講哲學的老師，藉此向西方世界證明了哲學思考並非男士的專利。
[在神之內]
如果相信神的存在，那麼萬物與神的關係如何？先談比較簡單的問題，請問：萬物在神之外，還是在神之內？
如果萬物在神之外，則萬物與神形成對立，神於是被迫成為相對的神，而不再是無限而絕對的神，如此將有違基督徒的信仰。如果萬物在神之內，而神是純粹的精神體，那麼萬物的物質性又要如何解釋？有些人會因而肯定萬物「也」是神。如此一來，又違反了基督宗教的教義，因為把萬物當作神，是一種明顯的泛神論。凡是主張泛神論的人都會被視為異端邪說，在十四世紀會被判處火刑。
艾克哈特宣揚密契主義，推崇神人合一的體驗。體驗是個人獨有的，一旦形諸文字，在別人眼中就有誤解的可能了。果然，艾克哈特的某些說法受到嚴重的質疑，甚至被人檢舉有異端的傾向。怎麼辦呢？他使用正反論旨，就是同時說出兩句互相對立的話，試圖減少別人的誤解。
他說：「萬物在神之內，因為離開了神，萬物無法存在。」他又說：「萬物在神之外，因為單一的神與多樣的萬物在本質上完全相反。」說神在萬物之中，並不等同於說萬物即是神。只要清楚表示神與萬物之間仍有「差異」，就可以閃避泛神論的嫌疑。
[自我修練]
密契主義所宣揚的神人合一體驗，不是光靠靜坐冥想就可以達成的。依艾克哈特所說，它需要嚴格的修行功夫，簡單說來，就是棄絕自我在身心方面的執著。
「我有什麼」與「我是什麼」不同。擁有的東西越多，人越可能因忙碌而沉迷，因沉迷而忽略了心靈，忘了自己是誰。當別人詢問「你是誰」時，你的回答往往是「我有什麼頭銜、身分、名聲、地位、財富、榮耀等」，這些都是外在的東西，正好遮蔽了你的真正自我。
面對神時，這些外在的東西是相對的、流動的、變幻的、虛無的。因此，修行的目標是放下這一切。莊子在書中多次提到「形如槁木，心如死灰」一語，就是要人棄絕身心的執著，然後才可能由於悟道而展現出精神上的自我。真正讓人逍遙的不是身與心，而是精神。西方學者在閱讀《莊子》時，無不將他劃歸密契主義，其實是不難理解的。
棄絕身心的本能與欲望之後，人會陷入一種「空無」狀態。認真看待自己的生命，一百年之前沒有我，一百年之後也沒有我。那麼現在的我是怎麼回事？又應該何去何從？從這一類問題出發，就會覺察一個真理：神安排我的存在，我除了努力與神契合，還有什麼更值得去做的事？
[心靈火花]
艾克哈特認為：人若修行到一定程度，就會發現身心方面的欲望與執著是空無的。這麼一來，人不是什麼都沒有了嗎？事實並非如此，他在此肯定每一個人內心深處都有一種「心靈火花」。
以我們的方式來說，一個人不論如何渾渾噩噩，甚至醉生夢死，在他內心深處依然有「一點靈明」，他也因而還有覺悟及重新做人的機會。我們習慣以人為萬物之靈，其靈即在於此。
艾克哈特說得比較玄。他認為：心靈火花是人與神相通的管道。「想要抵達神的深處，就必須抵達自己的深處。」神不但與每個人相通，也與萬物相通。他說：「所有的受造物都是神的某種顯示，在其一切行動中都試圖重複神的作為。它們都聽到一種召喚，要回到它們所來自之處。」
這些觀念在道家看來，並不神祕。老子說：「反者道之動。」又說：「夫物芸芸，各復歸其根。」萬物在道的安排下，都在回歸根源，亦即復返於道的本身。老子又說：「道常無名。」道是沒有名字的，艾克哈特也宣稱：神沒有名字，神不是「神」這個名稱。
書名：人生雖然有點廢，就靠哲學翻轉它【第一部】：跟著37位哲學家解開生命的大哉問
作者：傅佩榮
出版社：九歌
出版日期：2020/01
傅佩榮教授介紹日常就在思索人生課題的三十七位西方哲學家，從古希臘時代的蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德，以至中世紀的奧古斯丁、多瑪斯等人，透過同樣在愛恨情仇中努力活著的先哲的故事，以及一個精闢的觀念或一句犀利的名言，常常可以想通某種奧妙的道理。原來，柏拉圖的戀愛使人陷入神聖的瘋狂，開始活出真正的自己，而西塞羅指出決定未來的是自己的勇氣，有了面對命運的勇氣，將更有誠意珍惜現在。灰心喪志想尋求力量？厭世耍廢想找到良方？哲學是處理煩惱和焦慮的指南，傅教授從現代角度解讀哲學家的思考歷程，只要傾聽他們的忠告，就能翻轉腦袋，逆轉人生。
【Excerpt】
〈普羅塔哥拉〉
[萬物的尺度]
「人是萬物的尺度。」這句話是普羅塔哥拉的名言。聽起來豪氣干雲，但是意思卻有些含混。
試問：這裡所謂的「人」，是指人類，還是指個人？若指人類，則意思是說：人類可以決定萬物的價值。譬如，黃金比石頭貴重，鑽石又勝過黃金。這是相當清楚的事情，所以說這句話等於沒有表達什麼特別的主張。
「人」若是指個人，則天下每個人都不同，海邊有逐臭之夫，又要如何衡量所謂的萬物呢？並且，個人在判斷時，所依據的是感覺還是理性？這也是大異其趣的。就感覺而言，個人確實有權作自己的評估，你認為冷，他認為熱，正如西方俗語所云：「口味全依個人所好，沒有優劣之分。」但是就理性而言，人與人之間要找到共識，恐怕不太可能。
普羅塔哥拉接著說：「他看起來存在的事物就是存在，他看起來不存在的事物就是不存在。」因此，普氏強調的顯然是感覺「看起來」如何了。既然如此，天下人都各有自己的一套真理標準，那麼又何必學習呢？
矛盾的是，普氏屬於辯士學派，而這個學派的人是專門以教育為職業的。如果真理是相對的，誰可以教別人呢？
[相對的價值]
希臘城邦林立，各有自己的法律與風俗，辯士們到處旅行，見多識廣，很快就發現人間許多規範是相對的。在這裡認為是善的行為，換了一個城邦可能是無關善惡的，然後到下一個城邦也可能變成惡的行為。如此一來，我們為什麼「必須」遵守規範呢？
這種觀點促使人們深入思考，並且用言語進行討論與爭辯，最後可能動搖一般人生活中所依據的信念。不過，它也有一種好處，就是提醒人不要墨守成規或抱殘守缺。蘇格拉底批評辯士，認為他們混淆視聽，並且陷入懷疑主義的困境。
的確，普羅塔哥拉說：「一方面某些人比其他人聰明，但另一方面沒有人的想法是錯的。」他到底想表達什麼？他在判斷好壞或善惡時，所考慮的是行為的「效果」。效果有利則是善的行為，有害則是惡了。但是，效果有遠近之別及大小之分，又要如何判斷？
他倒是說了一句很有道理的話：「關於神明，我們一無所知。既不知他們是否存在，也不知他們形象如何。阻礙我們獲得這類知識的因素很多，譬如對象太過模糊，與人生太過短促。一這種觀點削弱了人們對傳統宗教的信念，至少提醒人們不要太過迷信神話中的諸神。
〈艾克哈特〉
[心的轉向]
哲學是愛好智慧，哲學家是擅長使用理性的人。理性的表現在於慎思明辨，能對宇宙與人生說出一番道理。不過，理性也有其根本的限制，就是無法說明人的意志與感情。譬如，理性認為不該做的事，意志可能非常嚮往，感情也陷於無法遏止的衝動中，這時何去何從？
不僅如此，從希臘時代以來，哲學界一直有一股「密契主義」的思潮。所謂「密契」，是指人在追求宇宙最高最深的奥秘時，發現理性使不上力，於是只能放下分析的念頭，去體驗合一的境界。理性使人獨立為萬物之靈，但也正因為理性，人與人、人與物產生各種疏離對立，造成人生無窮的困擾與煩惱。
艾克哈特是十三至十四世紀的密契主義大師。他說：「我要宣揚的就是孤獨。」人不應該照料太多的外在事物，也不必被這些外在事物所牽絆。理由很簡單：世事多變化，我們何必追逐影像？能夠從世俗活動中解脫出來，就能獲得內心的生活。孤獨是為了忘記變化紛擾的俗務，再由此轉向內心，找回真正的自己。艾克哈特尋求孤獨，但並未放棄他的工作。他是首先在修道院為修女講哲學的老師，藉此向西方世界證明了哲學思考並非男士的專利。
[在神之內]
如果相信神的存在，那麼萬物與神的關係如何？先談比較簡單的問題，請問：萬物在神之外，還是在神之內？
如果萬物在神之外，則萬物與神形成對立，神於是被迫成為相對的神，而不再是無限而絕對的神，如此將有違基督徒的信仰。如果萬物在神之內，而神是純粹的精神體，那麼萬物的物質性又要如何解釋？有些人會因而肯定萬物「也」是神。如此一來，又違反了基督宗教的教義，因為把萬物當作神，是一種明顯的泛神論。凡是主張泛神論的人都會被視為異端邪說，在十四世紀會被判處火刑。
艾克哈特宣揚密契主義，推崇神人合一的體驗。體驗是個人獨有的，一旦形諸文字，在別人眼中就有誤解的可能了。果然，艾克哈特的某些說法受到嚴重的質疑，甚至被人檢舉有異端的傾向。怎麼辦呢？他使用正反論旨，就是同時說出兩句互相對立的話，試圖減少別人的誤解。
他說：「萬物在神之內，因為離開了神，萬物無法存在。」他又說：「萬物在神之外，因為單一的神與多樣的萬物在本質上完全相反。」說神在萬物之中，並不等同於說萬物即是神。只要清楚表示神與萬物之間仍有「差異」，就可以閃避泛神論的嫌疑。
[自我修練]
密契主義所宣揚的神人合一體驗，不是光靠靜坐冥想就可以達成的。依艾克哈特所說，它需要嚴格的修行功夫，簡單說來，就是棄絕自我在身心方面的執著。
「我有什麼」與「我是什麼」不同。擁有的東西越多，人越可能因忙碌而沉迷，因沉迷而忽略了心靈，忘了自己是誰。當別人詢問「你是誰」時，你的回答往往是「我有什麼頭銜、身分、名聲、地位、財富、榮耀等」，這些都是外在的東西，正好遮蔽了你的真正自我。
面對神時，這些外在的東西是相對的、流動的、變幻的、虛無的。因此，修行的目標是放下這一切。莊子在書中多次提到「形如槁木，心如死灰」一語，就是要人棄絕身心的執著，然後才可能由於悟道而展現出精神上的自我。真正讓人逍遙的不是身與心，而是精神。西方學者在閱讀《莊子》時，無不將他劃歸密契主義，其實是不難理解的。
棄絕身心的本能與欲望之後，人會陷入一種「空無」狀態。認真看待自己的生命，一百年之前沒有我，一百年之後也沒有我。那麼現在的我是怎麼回事？又應該何去何從？從這一類問題出發，就會覺察一個真理：神安排我的存在，我除了努力與神契合，還有什麼更值得去做的事？
[心靈火花]
艾克哈特認為：人若修行到一定程度，就會發現身心方面的欲望與執著是空無的。這麼一來，人不是什麼都沒有了嗎？事實並非如此，他在此肯定每一個人內心深處都有一種「心靈火花」。
以我們的方式來說，一個人不論如何渾渾噩噩，甚至醉生夢死，在他內心深處依然有「一點靈明」，他也因而還有覺悟及重新做人的機會。我們習慣以人為萬物之靈，其靈即在於此。
艾克哈特說得比較玄。他認為：心靈火花是人與神相通的管道。「想要抵達神的深處，就必須抵達自己的深處。」神不但與每個人相通，也與萬物相通。他說：「所有的受造物都是神的某種顯示，在其一切行動中都試圖重複神的作為。它們都聽到一種召喚，要回到它們所來自之處。」
這些觀念在道家看來，並不神祕。老子說：「反者道之動。」又說：「夫物芸芸，各復歸其根。」萬物在道的安排下，都在回歸根源，亦即復返於道的本身。老子又說：「道常無名。」道是沒有名字的，艾克哈特也宣稱：神沒有名字，神不是「神」這個名稱。
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