精選
Excerpt：《厭世講堂：顛覆人生的十堂莊子課》
2025/11/04 05:16
瀏覽65
迴響0
推薦2
引用0
Excerpt：《厭世講堂：顛覆人生的十堂莊子課》
……《莊子》其實才是「佛系」思想的真正祖師爺；如果想當一個徹徹底底的佛系人，最佳的管道就是跟著《莊子》走一趟思想之旅。因此，本書將透過《莊子》來探討古代哲人對宇宙、社會、人生的種種思考，看看莊子如何從「厭世」到「出世」，成為一個徹徹底底的「佛系男」。
——〈導言：厭世是起點，出世是終點〉
書名：厭世講堂：顛覆人生的十堂莊子課
作者：厭世哲學家
出版社：遠流
出版日期：2019/01/23
內容簡介
本書以《莊子》思想做為十堂課的主軸，以正統厭世風格寫下深刻、細膩的解讀，道破這一代人所面對的各種困境。不管是生命中的困惑、絕望還是無可奈何，以《莊子》為師，你就能探索到不同以往的解答！
【Excerpt】
〈誰在做夢？〉
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。
——《莊子·齊物論》
曾經，我夢見自己是一隻蝴蝶，
我以為自己真的是隻蝴蝶，
我覺得這就是我要的人生，
當時完全不知道莊周是誰。
突然醒過來後，
才確信自己原來是莊周。
不知道是莊周夢見了蝴蝶，
還是蝴蝶夢見了莊周？
莊周與蝴蝶的想法，
肯定是截然不同的，
這就叫做「物化」。
[莊生曉夢迷蝴蝶]
我們終於來到《莊子》一書中最膾炙人口的橋段——「莊周夢蝶」。這個故事幾乎人人都能朗朗上口，但卻沒幾個人真正明白這個故事的寓意。
這不是老掉牙的「桶中腦理論。」，不是在心智或語言的層次上思辨「我」是不是活在虛擬實境中。《莊子》藉由「夢蝶」一事所要指出的是：儘管我們陷在夢境狀態中，但夢境本身仍為我們提供了「覺醒」的可能性；也就是說，夢境雖然讓我們陷入沉睡，但夢境本身就是拆穿夢境的殺手，只要我們深刻凝視夢境，夢境就會自行崩解。
讓我們一起來讀這個故事：有一天，莊子夢見自己是隻蝴蝶，他完全認同蝴蝶的身分，過得非常快樂，根本不知道有莊子這個人；等到他從夢中醒來，才赫然發現自己不是蝴蝶，原來剛剛經歷的一切都是假象，毫無意義。
好了，現在莊子已經醒過來了，他知道自己不是蝴蝶，而是莊子，這個故事總該結束了吧！——但沒有，真正的故事從現在才開始。
莊子他開始糊塗了，剛剛他才「全心全意」認為自己是蝴蝶，而現在他正「全心全意」認為自己是莊子，但這有沒有可能又是另一個夢境？會不會等一下他突然醒過來，才發現自己仍然是個蝴蝶，或者又換了其他身分？
「蝶夢」是莊子人生中突然綻開的一道裂隙，從裂隙中滲透進來的智慧之光，將莊子從沉睡狀態中徹底喚醒。如果莊子忽略了這個夢所傳遞的訊息，轉過頭去繼續過他的人生，那他就是選擇沉睡下去，在種種喜怒哀樂的漩渦中翻滾轉動，不能自已。
……
註：桶中腦理論：哈佛大學已故教授希拉蕊·普特南（Hilary Whitehall Putnam）於1981年提出「桶中腦」理論，這是一個純粹假設性的哲學問題：我們有沒有可能只是在實驗室中的一顆大腦，而我們所感知到的一切其實不過是科學家傳輸給我們的虛擬實境？在這個虛擬實境中，我們不可能對於「真實」有任何的認知，因為一切所思所聞盡皆是假，真理指數完全為0％。普特南最後是以語言哲學來為此困境解套，簡單來說，他認為當桶中腦能夠意識到自己可能是個桶中腦的時候，這個真理指數100％的想法是不可能在真理指數為0％的世界中出現的，兩者在邏輯上彼此互不相容，是個悖論。由此可知，能夠意識到自己可能是個桶中腦的我們，不可能真的是桶中腦。（好，如果你看不懂也沒關係。）
……
「莊周夢蝶」的故事告訴我們：無論看起來再怎麼真實，假的東西就是假的，它總有一天會被拆穿；只要你凝視它凝視得夠久，它就會露出破綻，並自行崩解。就算面對這個世界上最堅不可摧的東西——我們那些根深蒂固的信念——也是如此。
「沉睡」指的就是我們不願意真的睜開眼睛去看、去思考，只想躲在用信念築起的銅牆鐵壁裡，過著毫無自覺的生活；而一個神智清明的人，他會願意睜開眼睛，去看看生活究竟要傳達給他什麼訊息，並隨時調整自己的想法。大部分的人都要遭逢極大的打擊才會願意正視現實，而神智清明的人卻無時無刻都在學習「接受」與「放下」的智慧，他可以從生活中細微的失去與離別，就學會如何面對攀愛之人離去或面對自身罹患絕症的方法。
[無法逃離的夢境]
夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。
——《莊子·齊物論》
夢見自己飲酒作樂的人，醒來之後卻傷心哭泣；
夢見自己傷心哭泣的人，醒來之後卻痛快打獵。
……
方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也。
——《莊子·齊物論》
當他在做夢的時候，不會知道自己在做夢。
他在夢中又做了一個夢，覺醒之後才知道自己在做夢；
當他有了真正的覺醒之後，才會知道這個覺醒其實也是一場夢。
《莊子》提出了一個「夢中夢」的可能性，請想想看：A醒過來發現自己是 B，B醒過來發現自己是C，C 醒過來發現自己是D，D醒過來發現自己是……
然後你會赫然發現：夢境完全可能是一層疊著一層的，此刻的清醒不過是進入另一個『夢境而已，原來「清醒」本身也是夢境的一部分！
只要還擁有一個身分，我們就仍然在夢裡；也就是說，除非完全消亡、進入寂滅，否則我們不可能真正「醒過來」。人生就是個無窮無盡的夢，而我們永遠不可能逃離夢境，而是會一直在夢境狀態中，經歷永劫輪迴……
真是太絕望了。
……
《莊子》說：「就連我說你在做夢，這件事本身也是夢。」——既然在夢境中，沒有任何事情是真實的，道出「真相」的這一句話當然也不能信以為真。《莊子》的意思是，假如你真的知道自己在做夢的話，你會知道自己所領悟的一切都只是關於夢境；即使對夢境而言是百分之百的真理，它也毫無真實性可言，因為一旦離開了夢境，它就什麼都不是了。
因此，我們要鄭重澄清以下的觀念：
「覺醒」不是指某一個人脫離了夢境，回到真實的世界中。
「覺醒」指的是一種處世態度，他雖然在夢境中，但並不認同這個夢境。
他很清楚地覺察到，夢中一切都不真實，包括他「自以為清醒」這件事。
關鍵不在解除夢境，
而是解除你對夢境的認同。
當你不再認同夢中的一切，
情緒也就不再被夢境牽引，
你將得到真正的自由。
[誰在夢莊周？誰在夢蝶？]
再回到「莊周夢蝶」的故事。
莊子從蝶夢中清醒了過來，他開始懷疑：究竟是我夢見了蝴蝶，還是蝴蝶夢見了我？——這個問題問的是：到底是誰在做夢?真正的「我」究竟是誰？我想這也是每個讀者迫不及待想知道的答案。
很可惜的是，莊子並沒有提供解答。《莊子》的結論是：
周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。
——《莊子·齊物論》
……
真正的「覺醒」就是：體悟到自己不是莊子也不是蝴蝶，而是那無形無相、無法被定義的「虛無」。莊子想怎樣就怎樣吧，蝴蝶想怎樣就怎樣吧，那都與真實的我無關：不過真實的「我」究竟是誰呢？——我不知道，因為「我」即是那無可界定之「虛無」，我不知道如何描述自己，也不介意我自己究竟是誰，所以若一定要說我是莊子或蝴蝶，我也不會否認，我願意接受一切可能性。
由於根本沒有「我」，所以也可以說「無我」就是「真我」。但「真我」這個詞很容易讓人誤以為有一個真實的「我」存在，並非如此；「無我」就是「沒有我」，「我」並不存在，「我」只是純然的空無罷了。只有純然的空無才能接受一切變化、一切可能性，這也就是《莊子》所說的「物化」——隨著事物變化。
如果「覺醒」就是覺察到「原來沒有我」，
那我們也可以說，根本沒有「人」會覺醒。
莊子不會覺醒，
蝴蝶也不會覺醒。
莊子與蝴蝶都是舞臺上的角色，
而覺醒就是離開舞臺。
離開舞臺之後後
莊子與蝴蝶就不復存在。
那會留下什麼呢？
只留下無盡的虛無。
忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。
——《莊子·齊物論》
忘記了生死的分别，
忘記了對錯的分別，
如果一切都是起於虛無，
那我們就安住於虛無吧。
……《莊子》其實才是「佛系」思想的真正祖師爺；如果想當一個徹徹底底的佛系人，最佳的管道就是跟著《莊子》走一趟思想之旅。因此，本書將透過《莊子》來探討古代哲人對宇宙、社會、人生的種種思考，看看莊子如何從「厭世」到「出世」，成為一個徹徹底底的「佛系男」。
——〈導言：厭世是起點，出世是終點〉
書名：厭世講堂：顛覆人生的十堂莊子課
作者：厭世哲學家
出版社：遠流
出版日期：2019/01/23
內容簡介
本書以《莊子》思想做為十堂課的主軸，以正統厭世風格寫下深刻、細膩的解讀，道破這一代人所面對的各種困境。不管是生命中的困惑、絕望還是無可奈何，以《莊子》為師，你就能探索到不同以往的解答！
【Excerpt】
〈誰在做夢？〉
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。
——《莊子·齊物論》
曾經，我夢見自己是一隻蝴蝶，
我以為自己真的是隻蝴蝶，
我覺得這就是我要的人生，
當時完全不知道莊周是誰。
突然醒過來後，
才確信自己原來是莊周。
不知道是莊周夢見了蝴蝶，
還是蝴蝶夢見了莊周？
莊周與蝴蝶的想法，
肯定是截然不同的，
這就叫做「物化」。
[莊生曉夢迷蝴蝶]
我們終於來到《莊子》一書中最膾炙人口的橋段——「莊周夢蝶」。這個故事幾乎人人都能朗朗上口，但卻沒幾個人真正明白這個故事的寓意。
這不是老掉牙的「桶中腦理論。」，不是在心智或語言的層次上思辨「我」是不是活在虛擬實境中。《莊子》藉由「夢蝶」一事所要指出的是：儘管我們陷在夢境狀態中，但夢境本身仍為我們提供了「覺醒」的可能性；也就是說，夢境雖然讓我們陷入沉睡，但夢境本身就是拆穿夢境的殺手，只要我們深刻凝視夢境，夢境就會自行崩解。
讓我們一起來讀這個故事：有一天，莊子夢見自己是隻蝴蝶，他完全認同蝴蝶的身分，過得非常快樂，根本不知道有莊子這個人；等到他從夢中醒來，才赫然發現自己不是蝴蝶，原來剛剛經歷的一切都是假象，毫無意義。
好了，現在莊子已經醒過來了，他知道自己不是蝴蝶，而是莊子，這個故事總該結束了吧！——但沒有，真正的故事從現在才開始。
莊子他開始糊塗了，剛剛他才「全心全意」認為自己是蝴蝶，而現在他正「全心全意」認為自己是莊子，但這有沒有可能又是另一個夢境？會不會等一下他突然醒過來，才發現自己仍然是個蝴蝶，或者又換了其他身分？
「蝶夢」是莊子人生中突然綻開的一道裂隙，從裂隙中滲透進來的智慧之光，將莊子從沉睡狀態中徹底喚醒。如果莊子忽略了這個夢所傳遞的訊息，轉過頭去繼續過他的人生，那他就是選擇沉睡下去，在種種喜怒哀樂的漩渦中翻滾轉動，不能自已。
……
註：桶中腦理論：哈佛大學已故教授希拉蕊·普特南（Hilary Whitehall Putnam）於1981年提出「桶中腦」理論，這是一個純粹假設性的哲學問題：我們有沒有可能只是在實驗室中的一顆大腦，而我們所感知到的一切其實不過是科學家傳輸給我們的虛擬實境？在這個虛擬實境中，我們不可能對於「真實」有任何的認知，因為一切所思所聞盡皆是假，真理指數完全為0％。普特南最後是以語言哲學來為此困境解套，簡單來說，他認為當桶中腦能夠意識到自己可能是個桶中腦的時候，這個真理指數100％的想法是不可能在真理指數為0％的世界中出現的，兩者在邏輯上彼此互不相容，是個悖論。由此可知，能夠意識到自己可能是個桶中腦的我們，不可能真的是桶中腦。（好，如果你看不懂也沒關係。）
……
「莊周夢蝶」的故事告訴我們：無論看起來再怎麼真實，假的東西就是假的，它總有一天會被拆穿；只要你凝視它凝視得夠久，它就會露出破綻，並自行崩解。就算面對這個世界上最堅不可摧的東西——我們那些根深蒂固的信念——也是如此。
「沉睡」指的就是我們不願意真的睜開眼睛去看、去思考，只想躲在用信念築起的銅牆鐵壁裡，過著毫無自覺的生活；而一個神智清明的人，他會願意睜開眼睛，去看看生活究竟要傳達給他什麼訊息，並隨時調整自己的想法。大部分的人都要遭逢極大的打擊才會願意正視現實，而神智清明的人卻無時無刻都在學習「接受」與「放下」的智慧，他可以從生活中細微的失去與離別，就學會如何面對攀愛之人離去或面對自身罹患絕症的方法。
[無法逃離的夢境]
夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。
——《莊子·齊物論》
夢見自己飲酒作樂的人，醒來之後卻傷心哭泣；
夢見自己傷心哭泣的人，醒來之後卻痛快打獵。
……
方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也。
——《莊子·齊物論》
當他在做夢的時候，不會知道自己在做夢。
他在夢中又做了一個夢，覺醒之後才知道自己在做夢；
當他有了真正的覺醒之後，才會知道這個覺醒其實也是一場夢。
《莊子》提出了一個「夢中夢」的可能性，請想想看：A醒過來發現自己是 B，B醒過來發現自己是C，C 醒過來發現自己是D，D醒過來發現自己是……
然後你會赫然發現：夢境完全可能是一層疊著一層的，此刻的清醒不過是進入另一個『夢境而已，原來「清醒」本身也是夢境的一部分！
只要還擁有一個身分，我們就仍然在夢裡；也就是說，除非完全消亡、進入寂滅，否則我們不可能真正「醒過來」。人生就是個無窮無盡的夢，而我們永遠不可能逃離夢境，而是會一直在夢境狀態中，經歷永劫輪迴……
真是太絕望了。
……
《莊子》說：「就連我說你在做夢，這件事本身也是夢。」——既然在夢境中，沒有任何事情是真實的，道出「真相」的這一句話當然也不能信以為真。《莊子》的意思是，假如你真的知道自己在做夢的話，你會知道自己所領悟的一切都只是關於夢境；即使對夢境而言是百分之百的真理，它也毫無真實性可言，因為一旦離開了夢境，它就什麼都不是了。
因此，我們要鄭重澄清以下的觀念：
「覺醒」不是指某一個人脫離了夢境，回到真實的世界中。
「覺醒」指的是一種處世態度，他雖然在夢境中，但並不認同這個夢境。
他很清楚地覺察到，夢中一切都不真實，包括他「自以為清醒」這件事。
關鍵不在解除夢境，
而是解除你對夢境的認同。
當你不再認同夢中的一切，
情緒也就不再被夢境牽引，
你將得到真正的自由。
[誰在夢莊周？誰在夢蝶？]
再回到「莊周夢蝶」的故事。
莊子從蝶夢中清醒了過來，他開始懷疑：究竟是我夢見了蝴蝶，還是蝴蝶夢見了我？——這個問題問的是：到底是誰在做夢?真正的「我」究竟是誰？我想這也是每個讀者迫不及待想知道的答案。
很可惜的是，莊子並沒有提供解答。《莊子》的結論是：
周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。
——《莊子·齊物論》
……
真正的「覺醒」就是：體悟到自己不是莊子也不是蝴蝶，而是那無形無相、無法被定義的「虛無」。莊子想怎樣就怎樣吧，蝴蝶想怎樣就怎樣吧，那都與真實的我無關：不過真實的「我」究竟是誰呢？——我不知道，因為「我」即是那無可界定之「虛無」，我不知道如何描述自己，也不介意我自己究竟是誰，所以若一定要說我是莊子或蝴蝶，我也不會否認，我願意接受一切可能性。
由於根本沒有「我」，所以也可以說「無我」就是「真我」。但「真我」這個詞很容易讓人誤以為有一個真實的「我」存在，並非如此；「無我」就是「沒有我」，「我」並不存在，「我」只是純然的空無罷了。只有純然的空無才能接受一切變化、一切可能性，這也就是《莊子》所說的「物化」——隨著事物變化。
如果「覺醒」就是覺察到「原來沒有我」，
那我們也可以說，根本沒有「人」會覺醒。
莊子不會覺醒，
蝴蝶也不會覺醒。
莊子與蝴蝶都是舞臺上的角色，
而覺醒就是離開舞臺。
離開舞臺之後後
莊子與蝴蝶就不復存在。
那會留下什麼呢？
只留下無盡的虛無。
忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。
——《莊子·齊物論》
忘記了生死的分别，
忘記了對錯的分別，
如果一切都是起於虛無，
那我們就安住於虛無吧。
自訂分類：Selected & Extracts
你可能會有興趣的文章：
限會員,要發表迴響,請先登入
