精選
Excerpt：吉奧喬·阿甘本的《散文的理念》-1
2025/01/28 06:29
瀏覽261
迴響0
推薦3
引用0
Excerpt：吉奧喬·阿甘本的《散文的理念》-1
書名：散文的理念
作者：吉奧喬·阿甘本
出版社：南京大學出版社
出版日期：2020/06/01
內容簡介
本書是阿甘本的美學專著。通過對詩歌、散文、語言、政治、正義、愛與羞恥等主題的一系列碎片式分析，他進入了哲學與詩歌的區別這一主題。這些碎片式的論述沒有形成貫穿全文的一致說法，但邏各斯的限制在此被打破，詩歌與哲學之間的區別不再明顯。
阿甘本使用了各種文學手法，包括寓言、格言、謎語、短故事，以及各種我們如今不再使用的“簡單形式”，在實踐中演示出一種批評方式——它給讀者帶來的是一種經驗、一種覺醒，在這裡，思想的問題成為詩的問題。
【Excerpt】
〈題材（materia）①的理念〉
① 意大利語的materia兼有物質、質料、實質，和主題、話題、學科分支的意 思。——譯注
決定性的經驗——據說，對那些有過這樣的經驗的人來說，它是難以講述的——甚至不是一種經驗。它不過是這樣一個點，在這點上，我們觸及了語言的極限。但我們由此而觸及的，也不是什麼如此之新、如此之可怕，以至於我們沒有詞來描述的東西；相反，我們觸及的，是在“不列顛題材”或“進入題材”甚或“題材索引”意義上說的主題。在這個意義上說，觸及自己的題材的人找到了要說的詞。語言終結處開始的不是不可說者，而是詞的題材。任何從未像在夢中一樣，觸及語言——古人謂之“selva”（林）——的這一木料材質（lignea sostanza）的人，哪怕沈默，也是再現的囚徒。
就和那些在表面上死去後復生的人一樣：實際上，他們根本沒死（否則他們就不會回來了），他們也沒有把自己從有朝一日必定死去的必然性中解放出來；不過，他們把自己從死亡的再現中解放出來了。出於這個原因，在被問到他們身上發生了什麼的時候，關於死亡，他們無話可說，但他們找到了許多故事、許多關於他們的生活的美麗傳說的題材。
〈散文的理念〉
沒有一個對詩文（verso）的定義是完全令人滿意的，除非它通過跨行，為詩判定一個相對於散文的特徵。從這個立足點來看，字數、韻律、音節的數量——所有在散文中同樣可能發生的元素——都不提供充分的判據。相反，我們要把詩稱作這樣的話語，在這樣的話語中，設定一個與句法的限制相反的格律的限制是可能的（在這裡，我們應該把實際上沒有跨行的詩文看作零跨行的詩文而不是無跨行的散文）。散文是這樣一種話語，其中，與句法的限制相反的格律的限制是不可能的。
在一些詩人——以彼得拉克為首——的作品中，零跨行是常態。而在另一些詩人——卡普羅尼（Giogio Caproni, 1912—1990）便是其中之一——那裡，顯著的程度（Degré Marqué）佔了上風。不過，在卡普羅尼後期的詩中，這種對跨行的喜愛走過了頭；跨行接管了詩文，把詩簡化為一個單一的元素（但依然讓人認出它的原貌），也即簡化為它特有的差異之核，鑒於我稱跨行是詩的話語的顯著特徵。以下是卡普羅尼最近的詩作之一：
……La porta
bianca...
La porta
che, dalla trasparenza, porta
nell’opacità…
La porta
condannata….
……白的
門……
門
從透明，通
向不透明……
門
注定……
在這裡，傳統的詩文在格律上的一致被大幅削減了，而作為晚期卡普羅尼特徵的省略號，恰恰標誌著，在詩文的構成核心（這個核心——這點雖然顯而易見，卻並非微不足道——不在起點，而在終點，在折返點）之外發展格律主題的不可能性；就像在使卡普羅尼受益匪淺的舒伯特五重奏作品第163號的慢板中，每一次撥奏，都再次肯定弦音完全表述一個樂句的不可能性那樣。這不是說，詩不再是詩了：再一次地，跨行——以不同於馬拉美式的空白的方式，後者把 散文併入了詩的領域——是詩文化（versificazione）的充分必要條件。
確切來說，是什麼給了跨行這個高於詩的格律的支配地位？跨行揭示了一種不匹配，一種格律的元素與句法的元素、聲調韻律與意義之間的脫節，如此（與那種認為聲調與意義之間的契合在詩中完成並達到完美的常見意見相反），詩只在它們的內在分歧中存在。在詩通過打破句法的關聯，肯定它自己的特徵的那個時刻，它也忍不住要跨入下一行，去那裡把握被它拋出自身的東西。它用這個證明自己的多變性的姿勢，來示意一段散文。通過這樣一頭扎進意義的深淵，詩的純粹聲調的單位，也越出了它自己的特徵，逸出了它自己的尺度。
這樣，可以說，跨行闡明了詩的不是詩的也不是散文的，而是交互書寫的原始步態，一切人類話語的本質的“散文－韻律”，後者最早出現在《阿維斯塔》的伽陀，或拉丁語的諷刺詩中，這些例子也說明，處在現代的時代閾限上的《新生》表現出相同的特徵也並非偶然。把自己展示為跨行的折返點，儘管在關於格律的專著中不被談及，卻構成了詩文的核心。它是一個曖昧的姿勢，同時轉向兩個相反的方向：向後（verso）和向前（prosa）。這個躊躇，這個意義與聲調之間的崇高的遲疑，是思想必須面對的詩的遺產。為接過這個遺產，柏拉圖拒絕各種傳遞形式的寫作，而把目光集中在語言的理念上。根據亞里士多德的證言，語言的理念對柏拉圖來說既不是詩，也不是散文，而是它們的‘中’（medio）。
〈沈默的理念〉
在一本來自古代晚期的童話故事集中，我們可以讀到這樣一個寓言：
雅典人有這樣一個習俗，鞭打想當哲學家的人，如果他忍住了，那麼人們就會把他當作哲學家。有一次，有一個傢伙挨了鞭子，在沈默中忍了過去，然後大聲說：“太值了，從此以後，你們要叫我哲學家了！”但眾人糾正他說：“要是你一直保持沈默的話，你就是哲學家了。”
這個寓言當然教育我們，哲學無疑與沈默的經驗有關，但經受經驗絕不構成哲學的特徵。相反，在沈默中，哲學被暴露了，它絕對沒有任何特徵：它經受了無名的狀態（il senza nome），沒有在這個無名中找到自己的名稱。沈默不是它的秘密的詞——相反，哲學的詞完美地使自己的沈默沈默（la sua parola tace perfettamente il proprio silenzio）。
〈語言的理念（1）〉
1. 美麗的臉也許是唯一一個有真正的沈默存在的地方。儘管性格用未說出的詞、用一直沒有得到完成的意圖來標記臉，儘管動物的臉看起來總是處在說話的邊緣，人的美麗卻使臉對沈默敞開。但沈默也因此而不只是對話語的懸置，也是詞本身的沈默，是詞的顯露（“變得可見”）：是語言的理念。這就是為什麼在臉的沈默中，人真正地在家（a casa）了。
2. 只有詞能讓我們接觸到無言的物。自然和動物都永遠陷入了某種語言，它們甚至在保持沈默的時候，也在不斷地說話和回應符號；只有人成功地在詞中中斷了自然的無限的語言，並把自己片刻地放到無言的物面前。不可侵犯的玫瑰，玫瑰的理念，只為人而存在。
〈語言的理念（2）〉
紀念英格博格·巴赫曼
當我們意識到，流放地的前任司令官發明的那架酷刑機器事實上就是語言的時候，卡夫卡的故事《在流放地》就變得清楚得多了。但同樣，它也因此而變得甚至更加複雜。在故事中，這架機器主要是一個正義和懲罰的工具。這意味著，在大地上，對人來說，語言也是這樣的工具。流放地的秘密，和一部當代小說中的一個角色在說這些話——“我要告訴你一個可怕的秘密：語言就是懲罰。萬物都必須進入語言，並根據它們的罪的大小，在那裡死去。”[譯注：出自英格博格·巴赫曼的小說《瑪麗娜》（Malina）。]——的時候揭露的秘密是一樣的。
但是，如果問題在於為罪而受罰的話（而軍官絕對是肯定這點的：“罪無可置疑”），那麼，懲罰的意義在哪裡？在這裡，再一次地，軍官的解釋不容置疑：懲罰的意義在於大約在第六個小時發生的事情。在耙子開始在受罰的人的肉體上寫他違背的戒律之後的第六個小時，他開始辨認文本：“但在大約第六個小時裡，他變得那麼地安靜！最愚蠢的人也開明了。開明之光從眼睛開始。從那裡放射出去。那一刻，會讓人忍不住想自己也躺到耙子下。之後發生的就只是：犯人開始理解寫在他身上的字，他撅起嘴，好像在聆聽。你已經看到了，要用眼睛辨認那些字跡是多麼地困難；但我們的犯人是用他的傷口來辨認它的。當然，那也是個艱難的任務；他需要六個小時來完成它。到那時，耙子會完全刺穿他，把他拋進坑，讓他一頭栽落在血、水和棉絮裡。”
……
〈光的理念〉
我打開一個黑暗房間的燈：自然，被照亮的房間，不再是黑暗的房間了；我永遠地失去了它。但被照亮的房間，不就是同一個房間嗎？黑暗的房間，不就是被照亮的房間的唯一內容嗎？我不能再擁有的，那個無限地向後逃逸，同樣無限地把我向前推的東西，只是一個語言的再現：光預設的“黑暗”，但如果我放棄這個預設的努力，如果我把注意力轉向光本身，如果我接受光——那麼，光給我的，就是同一個房間，就是非－假設的黑暗。那被遮蔽的、那被關在自身之中的，是揭露的唯一內容——光只是“黑暗”對其自身的抵達 （a se stesso）。
〈死亡的理念〉
在一些傳說中被稱為薩麥爾，據說連摩西都要與之鬥爭的死亡天使，就是語言。語言宣告死亡——除此之外，它還會做什麼？但確切來說，正是這個宣告，使我們如此地難以死去。從遠古以來，對人的歷史的整個存在時間來說，人類一直在與這個天使鬥爭，試圖從他那裡奪走他不讓自己宣告的那個秘密。但從他孩童般的手中，人只能奪得他無論如何都會帶來的那個宣告。對此，天使並沒有錯，而只有那些同樣理解到語言的無辜的人，才會把握那個宣告的真正意義，才能最終，學會死亡。
書名：散文的理念
作者：吉奧喬·阿甘本
出版社：南京大學出版社
出版日期：2020/06/01
內容簡介
本書是阿甘本的美學專著。通過對詩歌、散文、語言、政治、正義、愛與羞恥等主題的一系列碎片式分析，他進入了哲學與詩歌的區別這一主題。這些碎片式的論述沒有形成貫穿全文的一致說法，但邏各斯的限制在此被打破，詩歌與哲學之間的區別不再明顯。
阿甘本使用了各種文學手法，包括寓言、格言、謎語、短故事，以及各種我們如今不再使用的“簡單形式”，在實踐中演示出一種批評方式——它給讀者帶來的是一種經驗、一種覺醒，在這裡，思想的問題成為詩的問題。
【Excerpt】
〈題材（materia）①的理念〉
① 意大利語的materia兼有物質、質料、實質，和主題、話題、學科分支的意 思。——譯注
決定性的經驗——據說，對那些有過這樣的經驗的人來說，它是難以講述的——甚至不是一種經驗。它不過是這樣一個點，在這點上，我們觸及了語言的極限。但我們由此而觸及的，也不是什麼如此之新、如此之可怕，以至於我們沒有詞來描述的東西；相反，我們觸及的，是在“不列顛題材”或“進入題材”甚或“題材索引”意義上說的主題。在這個意義上說，觸及自己的題材的人找到了要說的詞。語言終結處開始的不是不可說者，而是詞的題材。任何從未像在夢中一樣，觸及語言——古人謂之“selva”（林）——的這一木料材質（lignea sostanza）的人，哪怕沈默，也是再現的囚徒。
就和那些在表面上死去後復生的人一樣：實際上，他們根本沒死（否則他們就不會回來了），他們也沒有把自己從有朝一日必定死去的必然性中解放出來；不過，他們把自己從死亡的再現中解放出來了。出於這個原因，在被問到他們身上發生了什麼的時候，關於死亡，他們無話可說，但他們找到了許多故事、許多關於他們的生活的美麗傳說的題材。
〈散文的理念〉
沒有一個對詩文（verso）的定義是完全令人滿意的，除非它通過跨行，為詩判定一個相對於散文的特徵。從這個立足點來看，字數、韻律、音節的數量——所有在散文中同樣可能發生的元素——都不提供充分的判據。相反，我們要把詩稱作這樣的話語，在這樣的話語中，設定一個與句法的限制相反的格律的限制是可能的（在這裡，我們應該把實際上沒有跨行的詩文看作零跨行的詩文而不是無跨行的散文）。散文是這樣一種話語，其中，與句法的限制相反的格律的限制是不可能的。
在一些詩人——以彼得拉克為首——的作品中，零跨行是常態。而在另一些詩人——卡普羅尼（Giogio Caproni, 1912—1990）便是其中之一——那裡，顯著的程度（Degré Marqué）佔了上風。不過，在卡普羅尼後期的詩中，這種對跨行的喜愛走過了頭；跨行接管了詩文，把詩簡化為一個單一的元素（但依然讓人認出它的原貌），也即簡化為它特有的差異之核，鑒於我稱跨行是詩的話語的顯著特徵。以下是卡普羅尼最近的詩作之一：
……La porta
bianca...
La porta
che, dalla trasparenza, porta
nell’opacità…
La porta
condannata….
……白的
門……
門
從透明，通
向不透明……
門
注定……
在這裡，傳統的詩文在格律上的一致被大幅削減了，而作為晚期卡普羅尼特徵的省略號，恰恰標誌著，在詩文的構成核心（這個核心——這點雖然顯而易見，卻並非微不足道——不在起點，而在終點，在折返點）之外發展格律主題的不可能性；就像在使卡普羅尼受益匪淺的舒伯特五重奏作品第163號的慢板中，每一次撥奏，都再次肯定弦音完全表述一個樂句的不可能性那樣。這不是說，詩不再是詩了：再一次地，跨行——以不同於馬拉美式的空白的方式，後者把 散文併入了詩的領域——是詩文化（versificazione）的充分必要條件。
確切來說，是什麼給了跨行這個高於詩的格律的支配地位？跨行揭示了一種不匹配，一種格律的元素與句法的元素、聲調韻律與意義之間的脫節，如此（與那種認為聲調與意義之間的契合在詩中完成並達到完美的常見意見相反），詩只在它們的內在分歧中存在。在詩通過打破句法的關聯，肯定它自己的特徵的那個時刻，它也忍不住要跨入下一行，去那裡把握被它拋出自身的東西。它用這個證明自己的多變性的姿勢，來示意一段散文。通過這樣一頭扎進意義的深淵，詩的純粹聲調的單位，也越出了它自己的特徵，逸出了它自己的尺度。
這樣，可以說，跨行闡明了詩的不是詩的也不是散文的，而是交互書寫的原始步態，一切人類話語的本質的“散文－韻律”，後者最早出現在《阿維斯塔》的伽陀，或拉丁語的諷刺詩中，這些例子也說明，處在現代的時代閾限上的《新生》表現出相同的特徵也並非偶然。把自己展示為跨行的折返點，儘管在關於格律的專著中不被談及，卻構成了詩文的核心。它是一個曖昧的姿勢，同時轉向兩個相反的方向：向後（verso）和向前（prosa）。這個躊躇，這個意義與聲調之間的崇高的遲疑，是思想必須面對的詩的遺產。為接過這個遺產，柏拉圖拒絕各種傳遞形式的寫作，而把目光集中在語言的理念上。根據亞里士多德的證言，語言的理念對柏拉圖來說既不是詩，也不是散文，而是它們的‘中’（medio）。
〈沈默的理念〉
在一本來自古代晚期的童話故事集中，我們可以讀到這樣一個寓言：
雅典人有這樣一個習俗，鞭打想當哲學家的人，如果他忍住了，那麼人們就會把他當作哲學家。有一次，有一個傢伙挨了鞭子，在沈默中忍了過去，然後大聲說：“太值了，從此以後，你們要叫我哲學家了！”但眾人糾正他說：“要是你一直保持沈默的話，你就是哲學家了。”
這個寓言當然教育我們，哲學無疑與沈默的經驗有關，但經受經驗絕不構成哲學的特徵。相反，在沈默中，哲學被暴露了，它絕對沒有任何特徵：它經受了無名的狀態（il senza nome），沒有在這個無名中找到自己的名稱。沈默不是它的秘密的詞——相反，哲學的詞完美地使自己的沈默沈默（la sua parola tace perfettamente il proprio silenzio）。
〈語言的理念（1）〉
1. 美麗的臉也許是唯一一個有真正的沈默存在的地方。儘管性格用未說出的詞、用一直沒有得到完成的意圖來標記臉，儘管動物的臉看起來總是處在說話的邊緣，人的美麗卻使臉對沈默敞開。但沈默也因此而不只是對話語的懸置，也是詞本身的沈默，是詞的顯露（“變得可見”）：是語言的理念。這就是為什麼在臉的沈默中，人真正地在家（a casa）了。
2. 只有詞能讓我們接觸到無言的物。自然和動物都永遠陷入了某種語言，它們甚至在保持沈默的時候，也在不斷地說話和回應符號；只有人成功地在詞中中斷了自然的無限的語言，並把自己片刻地放到無言的物面前。不可侵犯的玫瑰，玫瑰的理念，只為人而存在。
〈語言的理念（2）〉
紀念英格博格·巴赫曼
當我們意識到，流放地的前任司令官發明的那架酷刑機器事實上就是語言的時候，卡夫卡的故事《在流放地》就變得清楚得多了。但同樣，它也因此而變得甚至更加複雜。在故事中，這架機器主要是一個正義和懲罰的工具。這意味著，在大地上，對人來說，語言也是這樣的工具。流放地的秘密，和一部當代小說中的一個角色在說這些話——“我要告訴你一個可怕的秘密：語言就是懲罰。萬物都必須進入語言，並根據它們的罪的大小，在那裡死去。”[譯注：出自英格博格·巴赫曼的小說《瑪麗娜》（Malina）。]——的時候揭露的秘密是一樣的。
但是，如果問題在於為罪而受罰的話（而軍官絕對是肯定這點的：“罪無可置疑”），那麼，懲罰的意義在哪裡？在這裡，再一次地，軍官的解釋不容置疑：懲罰的意義在於大約在第六個小時發生的事情。在耙子開始在受罰的人的肉體上寫他違背的戒律之後的第六個小時，他開始辨認文本：“但在大約第六個小時裡，他變得那麼地安靜！最愚蠢的人也開明了。開明之光從眼睛開始。從那裡放射出去。那一刻，會讓人忍不住想自己也躺到耙子下。之後發生的就只是：犯人開始理解寫在他身上的字，他撅起嘴，好像在聆聽。你已經看到了，要用眼睛辨認那些字跡是多麼地困難；但我們的犯人是用他的傷口來辨認它的。當然，那也是個艱難的任務；他需要六個小時來完成它。到那時，耙子會完全刺穿他，把他拋進坑，讓他一頭栽落在血、水和棉絮裡。”
……
〈光的理念〉
我打開一個黑暗房間的燈：自然，被照亮的房間，不再是黑暗的房間了；我永遠地失去了它。但被照亮的房間，不就是同一個房間嗎？黑暗的房間，不就是被照亮的房間的唯一內容嗎？我不能再擁有的，那個無限地向後逃逸，同樣無限地把我向前推的東西，只是一個語言的再現：光預設的“黑暗”，但如果我放棄這個預設的努力，如果我把注意力轉向光本身，如果我接受光——那麼，光給我的，就是同一個房間，就是非－假設的黑暗。那被遮蔽的、那被關在自身之中的，是揭露的唯一內容——光只是“黑暗”對其自身的抵達 （a se stesso）。
〈死亡的理念〉
在一些傳說中被稱為薩麥爾，據說連摩西都要與之鬥爭的死亡天使，就是語言。語言宣告死亡——除此之外，它還會做什麼？但確切來說，正是這個宣告，使我們如此地難以死去。從遠古以來，對人的歷史的整個存在時間來說，人類一直在與這個天使鬥爭，試圖從他那裡奪走他不讓自己宣告的那個秘密。但從他孩童般的手中，人只能奪得他無論如何都會帶來的那個宣告。對此，天使並沒有錯，而只有那些同樣理解到語言的無辜的人，才會把握那個宣告的真正意義，才能最終，學會死亡。
自訂分類：Selected & Extracts
你可能會有興趣的文章：
限會員,要發表迴響,請先登入
