大家好, 艾歡迎大家再次來到廣平書院來研習《論語》。前面已經講過三章, 把周化教育的內容, 做了清楚的說明, 周代的教育是一種自發式的方式, 特別著重自我的訓練。除了家庭教育之外, 周朝的教育內容還包括了「仁」「道」和「禮」, 在上一章〈八佾〉已經討論了「禮」的內容, 及其功用。這一章的重點是放在「仁」這個字上。也會討論到「道」和「禮」。

依照前面各章的敘述，「仁」者「二人」也。是人與人之間的相處之道。人和人之間的相處是要用歡喜、高興、喜悅的心情，自己的身心狀況是在和諧狀況，所散發出來的資訊也就是一個好的、美的資訊波。別人受這個信息波的影響，也就跟著美好、喜悅起來。瞭解了這個機制之後，就可以比較容易瞭解儒家所說的「仁」究竟是怎麼一回事。而「道」是建構事物的基本信息。這種信息是以波動的形式存在。人只要在安靜的狀態下，就可以覺察到他的存在。「禮」就是具體的行為準則。

 

１，子曰：里仁為美，擇不處仁，焉得智？

 

「里仁」可以有兩種不同的解釋：

1, 要住在有「仁」的地方。外在的環境好，個人就會受到良好的影響而變好。

2, 要在自己的心中有「仁」的意念。當自己的心念是在美好的狀態時，就會影響外在的環境和周遭的人，讓他們也跟著變好。

　　從上下文的文句思路來看, 這段話的焦點是著重在個人的身心狀態。這段話是說：不管是那一種方式，都是讓自己身處在一個美好的、仁愛的環境之中，如果不是這麼去做，怎麼能有智慧呢？

 

２，子曰：不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，智者利仁。

 

「約」，一般是作「貧窮」、「窮困」解，似乎也可以作「拘束」解。

「樂」，一般是作「安樂」解，似乎也可以引申作「放縱」「無拘束」解。

「安仁」，一般作「心安於仁，而無不適然」。似乎可以解釋作：由於他有愛心，而讓周邊的人和環境都因此而安定下來。

「利仁」，一般作「知仁為利而行之」。似乎可以解釋作：一個有智慧的人是很擅長於利用這種仁心。

　　於是這段這句的意思就是說，一個不懷著喜悅心、歡喜心、慈愛心的人，不可以讓他長時間處在一個貧乏的、拘束的狀態，也不可以讓他長時間的處在一個安逸的、放縱的狀態之中。一個有愛心的仁人，由於他能散播出慈愛、美好、歡樂的信息，因而讓周遭的人都因此而安定下來。一個有智慧的人更是擅長於運用這種慈愛、美好、歡樂的信息。

 

３，子曰：唯仁者，能好人，能惡人。

　　

傳統的解釋是說，因為仁者無私，而能審辨人之好惡。有些牽強。應該說，唯有具有這種美好、歡喜、寧靜心態的人，才可以讓人變好，也可以襯托出那些人的行為是不善的。

 

４，子曰：茍志於仁，無惡也。

　　因此，當一個人一心一意去追求那種美好的、和諧的、慈愛的、歡樂的人際相處狀態時，他當然就不會去做那些不好的事情。

 

５，子曰：富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。

　　富貴是每個人都想要的，如果不是用正道而得之的話，就不應該享用它。大家都不喜歡貧窮與卑賤，可是如果不小心意外的遭逢到，也就認命，不必呼天搶地的怨嘆而急欲去之。一個君子人如果沒有了這種「仁」的心念，他怎麼會得到他人的讚美而有好的名聲呢？這種仁美的心念是隨時隨地都要保持的，不會稍有片刻、頓飯時間的偏離。即使是在倉惶逃難、顛沛流離這種動蕩不安的境界，也都要保持這個仁美的心念。

 

６，子曰：我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。

 

　　孔子感慨世間人士很少有人能一直保持那種和諧、美好的心態，大多數人都有各種好惡情緒的起伏波動，而沉迷其中，因此，他說「我未見好仁者，惡不仁者。」能夠有仁美之心的人，當然是最好的。能夠指正各種不仁的行為者，也就是在實踐「仁」的道理啊！讓那些不好的心念不要加在自己的身上。於是，他又反問一句：「有沒有人有一天的時間盡力讓自己的心念保持在和諧、美好、歡樂的狀態上呢？」但是很少有人能做到。他感慨的說，我沒有看到沒有能力做到的人。也許有，但是我從來沒有看到過。

 

７，子曰：人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。

 

　　一個人的行為都是受到同儕、朋友的影響，因此，看人的所犯的過錯，就知道他的朋友、同儕是什麼樣的人，是有仁心的人呢？還是沒有仁心的人。

 

 

８，子曰：朝聞道，夕死可矣。

　　從這一段話開始，討論的主題由「仁」轉換成「道」。「仁」是具體的實踐，而「道」卻是認知事物和行為的主要依據。也就是生命多重結構裡的「信息」這一部分。也就是指可以主導事物的進行和組成的那些特定的信息波動。這一章的關鍵應當是在「聞道」。人要怎麼才能真正的「聞道」呢?就是用心靈去擷取流轉在空中的各種信息波，而後解讀之，成為我們的認知。

陳國鎮教授對信息波的來源和作用有所說明。他認為：信息波來自於我們的心靈，一旦有了心靈功能的同時，其實在我們所謂的世界裡，生命也創造了相應的信息波。因此只要我們有一個念頭發生，立即就有對應的信息波產生。這個信息波既有一部份存在自己的身體內，也有一部份散入周圍的空間裡。在身體裡的信息波會影響我們的生理和心理，成為各種正常或異常的機能；跑到外面去的信息波，就影響周圍的信息場，所以也就影響其他的人或物。由此可以推想，每一個人念頭一動的時候，周圍的世界也或多或少跟著被改變。

往外擴散的信息波，若碰到具有他心通的人，他們很熟悉於擷取信息波，就可以抓到我們所發射出來的信息波，解讀成意識的覺知，知道我們在想什麼。有些人抓到信息波以後，解讀成視覺的覺知，可以看清楚我們的身體狀況，就很像用眼睛看的情形，這種能力就被稱為天眼通或透視眼。

我們常說「天網恢恢，疏而不漏」，對於有特異能力的人而言，任何人只要動念想作壞，即使還沒有行動成為事實，在他周圍的空間裡已經散布了對應的信息場，都能夠被這些人擷取而解讀出的信息，更何況已經成為事實的罪行，就更能被覺察出來了。一念的好與壞，在物質世界裡看來，好像空間依舊平常如昔，可以神不知鬼不覺的任意使壞心念，反正沒有跡象可察，又有誰會知道呢？其實，只要我們多了解一點信息波和心念之間如影隨形的關係，就明白一念所產生的信息波，立即在空間中散布成疏而不漏的天網。這是真相，絕不是虛言恫嚇之詞。

由於信息波不是能量的擾動所形成的波動，它比較不會受到一些東西的阻礙就停下來，它可以傳到很遠的地方。所以有神通的人，他們不需要靠近到我們的身邊，就能抓到我們的信息波。只要他們想到我們，把注意力對準我們，就可以輕易抓到我們所散發出來的信息波，解讀出有意義的資訊。

在這個宇宙裡，到處都有信息波，只是我們會不會擷取、能不能分辨哪些信息是哪一個人的、哪一個信息波才是我們所要的。如果我們會的話，就抓得到許多有用的信息波，轉化成靈感或創意，給文化的發展帶來盎然的生機；如果沒有學會的話，我們就抓不到環繞在四周的信息波，覺得空間就是空空如也，哪裡有什麼東西？相反的，學會抓取信息波的人，即使信息波發生的地點是在很遠的地方，對他們來說，就如同在他們的身旁。

所謂「抓取信息波」，就是心靈的窗口的開闔自如，以及窗口位置的移動是否靈活、恰當，這些能力不都是與生俱來，很多地方需要透過適當的學習、訓練才能擁有。

　　從生命的多重結構來看，現代人的認知其實還只是在下面三層的認知：物質、能量、信息，而且對於信息的認知還不夠完整，只認知到「信息像資料」的抽象概念，而沒有體察到有些信息也是自然界裡存在的一類波動。

　　由於信息波動的速度非常的快，比光速還要快，因此，人要截取信息只是在一念之間。在孔子的時代，對於「快」的形容詞有限，「朝夕之間」的意思就是像我們現在所說「頃刻之間」一樣。因此，「朝聞道，夕死可矣」這句話可以擺脫傳統的照字面的解釋，而是說：「人可以很快的抓取充斥在宇宙裡面各種信息波動。」

 

９，子曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。

　　

一個士人有心求道，也就是一心一意、隨時隨地的實習如何掌握宇宙之中的信息波動，那麼他的注意力就不會放在穿衣、吃飯這些日常生活瑣事上面。如果一個人整天挑剔穿什麼衣服、吃什麼美食，那就跟他沒什麼話好說的了。

 

10，子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。

「適」：可，專主。

「莫」：不肯、不可。

「比」：依從。

 

　　一個君子人對於天下的事情，都是循著信息的波動在做，沒有特別專注的事情，也沒有什麼特別不可的事情。只要是正確、合理的信息波動，他就這麼遵循著去做。

 

11，子曰：君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。

「君子」是指有道德修養的人。 照字面解, 「君子」是指「貴族子弟」。

「懷」：思念之所及

「小人」是指「沒有道德修養的人」, 也可以指「平民」。

「懷土」：1, 常想念到他的田產；2, 朱熹註：安溺其所處之安。

「刑」：法度、規矩。

「惠」：恩惠。

 

　　一個有道德修養的人有掛念的是自己德行的增加，而沒有道德修養的人所掛念的只是個人田產的增加。一個有道德修養的人心裡常思念的是如何遵行法度，而沒道德修養的人所關注的只是額外的施惠。

 

12，子曰：放於利而行，多怨。

放：1, 依據； 2,放縱。

 

　　這句話是接續上一句話來說的。一個沒有道德修養的人如果只是一味的追求自己的利益，就會招來許多怨恨的事情。

 

13，子曰：能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？

禮：行為的規範，主要的內容有主敬（行為合宜）、主和（行為無爭）。

讓：禮的具體表現。

何有：有什麼難處呢？

　　孔子質問：有誰可以用合宜的行為和謙遜的態度來治理國家呢？不能用謙遜的態度來治國，那麼空有禮制，不能發揮任何實質的效用。

14，子曰：不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。

　　位：職位、官位。

　　立：立於那個位置上的能力。

　　莫己知：不為人所知；人家不知道。

　　孔子認為，一個君子人不要擔心沒有職位，而要擔心自己不具有擔當那個職位的能力。不擔心別人不知道自己，而是要追求自己要有能讓世人所知的真材實學。

15、子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯！」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」

 

　　「忠」是盡自己的能力，把事情徹底的做好。

　　「恕」是推己及人，或將心比心。

 

　　有一天孔子對曾參說：「曾參啊！我所講的道理是前後一貫的。你知道嗎？」曾參回答說：「是的。」孔子就出去了，其他的學生就問曾參說：「夫子的意思是說什麼呢？」曾參說：「夫子所教的道，只是要求我們把自己份內的事情做好，再把有關的觀念和態度推而廣之，讓其他的人起而效法。」

 

16，子曰：君子喻於義，小人喻於利。

　　一個有修養的君子人所通曉的是在於這件事該不該去做，而沒有道德修養的人所注重的是個人的利益、好處。

 

17，子曰：見賢思齊焉，見不賢而內自省也。

　　既然君子和小人有如此大的分別，而我們人生的目的就是在於學習，學習就要有學習的榜樣。看到好的榜樣，當然就要向他看齊；看到不好的榜樣，那就要藉此機會而反省，看看自己是不是也有相同的毛病。

 

18，子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。

　　在學習的過程中，最直接學習的對象當然是父母。可是，父母也是凡人，不可能沒有錯，那麼碰到父母有錯那該怎麼辦呢？第一步當然是委婉的勸諫。如果父母不聽，基於追求與上輩者和睦相處，所謂的「孝」的原則，只能恭敬的對待父母，不要有什麼違逆的行動。內心雖然憂愁，也不能有什麼怨言。

 

19，子曰：父母在，不遠遊，遊必有方。

　　

古代的人是不太出遠門的，由於交通不發達，一旦出遠門，就需要經過很長久的時間才會回來。又沒有郵政、電訊的服務，因此這段離家的時間基本上是音訊難通，甚至可能從此音訊全無。這種斷絕音訊的情形是不合乎「孝」的原則。所以孔子會說：父母在世的時候，為人子女者最好不要到遠方去。如果一定要去，也需要告知明確的方向和地點。以父母之心為心, 就是很大的孝順。

 

20，子曰：三年無改於父之道，可謂孝矣。

　　

在第一章已經明確的說明，什麼是「先王之孝」。由於在祭祀時可以看到先王的存在，感受到先王的意志，因此，就不敢有所違逆和改變。在〈學而第一〉就有「父在，觀其志。父歿，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」的說法。

「父」是指上一輩的男子，而不是專指自己的父親。在周代，天子和諸侯的繼承是「父傳子」為原則，繼位者如果年紀太小，通常都是由叔父來輔政。由於這樣的傳承，使得周代的典章制度可以綿綿不絕的傳遞下來。在這個傳遞的過程中，總是會有一些變化的。新君通常都會依照自己的意思而做一些變革。一旦有了較大的變革，就會中斷了典章制度的傳承，因此就形成了危機。孔子說這句話的意思，也就是在維護周代這樣的傳統制度，不希望有太多太快的變革。

 

21，子曰：父母之年不可不知也，一則以喜，一則以憂。

 

　　父母是己身所從出的來源。從生命輪轉的觀點來說，我們都是因為有了父母的接納才有機會來到這個世上，又受父母的呵護照顧，才得以順利的成長。父母也會年老，我們就要謹慎小心的送父母走完人生的歷程。這是一個相互的義務，在時間的安排上，也是可期的。只是確切的日子不知而已。因此，孔子才會說：我們要知道父母的年齡，一方面為他們得享高壽而歡喜，自己也有較長的時間跟父母相處在一起；另一方面，也擔心父母日薄西山，大去的日子不遠，而那些生命訊息的整理是不是己經完成，是以憂心。

 

22，子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。

　　在有關「仁」的練習中，不妄言是重要的一項訓練。不要隨意輕諾，怕自己說出的話做不到。

 

23，子曰：以約失之者，鮮矣。

　　約：謹慎、小心

　　既然不要隨意講話，相對的，在行為上也就有所約束。凡是在行為上有所約束和節制的人，都不會有什麼閃失的。

 

24，子曰：君子欲訥於言，而敏於行。

 

　　一個君子人在講話、做承諾的時候要小心、謹慎，而在行動上卻要敏捷。

 

25，子曰：德不孤，必有鄰。

 

　　一個有德行的人，依照道理信息做事的人，一定不會沒有跟他意念相同的人。

 

26，子游曰：事君數，斯辱矣。朋有數，斯疏矣。

　　

伺候君主時，如果他不斷的挑剔君主的毛病，總有一天會遭殃的。對待朋友也是一樣，老是批評朋友，朋友就會遠離他而去。