論語的第三章八佾篇主要的內容就是在討論有關「禮」的各種得失問題。這裡所說的「禮」，是指一般貴族所應該具備的，合乎身份地位的行為模式。而不是天上星宿的運行次序。

 

1, 孔子謂季氏，八佾舞於廷，是可忍也，孰不可忍也。

2, 三家者以雍徹。子曰：「相維辟公，天子穆穆。」奚取於三家之堂？

 

周初建國時，周公「制禮作樂」，就規定周天子如何祭天，諸侯如何陪祭。在諸侯的邦國內，諸侯如何祭祀山川，大夫如何陪祭。這一套禮制讓不同身份的人遵循不同的行為規則。

 

案《禮記·祭統》云：「昔者，周公旦有勳勞於天下，成王、康王賜之以重祭，朱干玉戚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》。此天子之樂也，重周公，故以賜魯。」

又《明堂位》曰：「命魯公世世祀周公以天子之禮樂。」是受王者禮樂也。這是魯國可以有八佾舞和唱〈雍〉詩等特權的由來。可是這種禮樂只能用在祭文王、周公時才可以用。若用之在其他的廟，也是僭越。

 

可是到了春秋末期，由於權力結構的變遷，原有的社會階層發生了重大的改變。天子和諸侯不再獨享權力和隨之而來的尊榮。而實際掌權的人卻大剌剌的不遵守禮制，反而享用起天子或諸侯的禮制。魯國等三桓就直接用上了魯侯才能享有的特權。這種現象對一個非常強調身份和地位的周代社會來說，是非比尋常的事，簡單的說，就是「亂」。孔子一心一意要維護舊有的禮制，因此，就不斷的批評這些不合禮制的事蹟，也指出要怎麼做方才是合乎禮制的事。

 

八佾是周天子和各級貴族們祭天的典禮。當典禮舉行時，主祭的天子、陪祭的諸侯公卿大夫，以及擔任佾舞演出的佾生都是在一種特殊的身心狀態，表達出潔淨、安祥、和平等信息，以平靖地方，達到風調雨順、國泰民安的境界。由於主祭者身分地位的不同，佾舞要照顧的範圍也不同。天子要照顧的面是全天下，諸侯要照顧的是他的封國，大夫要照顧的是他的封邑，士要照顧的是他的家。因此，天子用可以象徵宇宙的八八六十四，六十四位佾生；諸侯四十八佾生；大夫三十二佾生，士就只有十六位佾生。

 

「雍徹」是天子宗廟的祭祀, 在祭畢撤祭品的時候，要唱「雍詩」以娛神。「雍」又作「雝」，是詩經「頌」的一篇，內容是武王祭祀文王的頌辭：

有來雝雝，至止肅肅。相維辟公，天子穆穆。

於薦廣牡，相予肆祀。假我皇考，綏予孝子。

宣哲維人，文武維后。燕及皇天，克昌厥後。

綏我眉壽，介以繁祉。既右烈考，亦右文母。

到了春秋晚期，周天子的勢力已經相當衰弱，各個諸侯國相繼僭越，採用天子的禮制。再下一級的執政大夫也有樣學樣，大剌剌的在自己的家中潛用天子的禮制。可是，魯國執政的季孫氏竟然在自己的家廟中也用八佾和唱「雍詩」，大大的違反了禮制，因此，孔子才會憤怒的說：「孰可忍？孰不可忍？」(這樣不遵守禮制的事都可以被忍受下來的話，還有什麼事情不可以忍耐呢？)

 

周代的社會是個家族掌政的政治。一代君主過世後, 新的國君繼位, 都是由叔父們來輔政。等到新君成長後, 再把政權交還國君。一代一代的輪替。可是, 輪到某一代輔政的大臣, 就不把政權交還國君, 一直由他家把持, 形成「大夫執政」的情形。國君的大權就旁落大夫家。魯國的「三桓」就是很好的例子。

魯國的三桓起於魯莊公時代（前693年─前662年）。魯莊公父親魯桓公有四子，嫡長子魯莊公繼承魯國國君；庶長子慶父（謚共，又稱共仲，其後代稱孟孫氏，又稱仲孫氏、孟氏）、庶次子叔牙（謚僖，其後代稱叔孫氏）、嫡次子季友（謚成，其後代稱季孫氏、季氏）皆按封建制度被魯莊公封為卿，後代都形成了大家族，由於三家皆出自魯桓公之後，所以被人們稱為『魯三桓』。

 

這種例子很多, 像齊國, 就有鮑, 國, 田等大夫家勢力很大, 到最後是田氏篡齊。晉國自文公以降更有十二卿家。這十二家異姓大夫家相互兼併, 最後剩下韓, 趙, 魏三家。三家把晉國分掉了。魯國由於國小, 三桓的力量還不夠大, 魯國始終沒有被三桓分掉。一直到西元前256年魯國被楚國滅亡。

 

周代的禮制是代表階級、階層、社會地位、權力的象徵。行禮時, 必需講求「對等」, 不符合對等的原則, 就「對不起」來。因此, 三桓是大夫, 可是在家廟裡舉行祭典的時候卻僭越了他們的身份和地位。形成不對等的現象。從「禮」的角度來看, 完全是不對的。他們的強勢把魯哀公逼得只有流亡越國。《論語》這本書是孔子的弟子和再傳弟子們所編的, 他們應當看到魯哀公的淒慘下場, 所以在這一章檢討「禮」的得失時, 一開頭就對「三桓」的不守禮, 不懂禮的事實, 提出很強烈的抗議和批判。

 

3, 子曰：人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？

 

接下去就是很深的感觸和感嘆。指出不能按照規矩辦事, 所行的禮樂又會有什麼用呢? 或者說, 怎麼可以執行禮樂呢?

 

4, 林放問禮之本。子曰：大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。

 

「禮」是行為的規範，可以是因外在力量而來的約束，也可以是發自個人內心的約束力量。一個人所要遵守的規矩太多了之後，就顯得猥瑣，投鼠忌器，沒什麼作為。因此，孔子回答說：「問得好，行禮這件事啊，與其太多規矩，表現得很奢華，不如少一點規矩，做得儉約一些，來得比較好。至於喪禮呢？與其把各種虛文禮節做得順暢，不如少一些虛情，多一些哀戚的真情。」

 

5, 子曰：夷狄之有君，不如諸夏之亡也。

　　

對中文系和哲學系的人來說，「夷狄」「華夏」之別，不成問題。可是對考古系和歷史系的人來說，麻煩可大了。最近二十年來的考古資料清楚的顯示，原先以為是文化低落的「夷狄」地方，在四、五千年前，都有高度發展的文明，反而是所謂的「華夏」「中原」的地方，在同一時代，不是海灣、就是沼澤，少有人居住，也就談不上什麼文化的發展。

 

為什麼有這麼大的差別呢？主要的轉變關鍵就是周人以西陲的蠻國入侵文明程度很高的殷商，得逞之後，曾經大肆竄改歷史記載，把殷商說得是如何、如何的壞，而周是如何、如何的好。特別強調周的文化是最高的，四境各民族都是文化低落的戎夷蠻狄。後來的史書就繼承這個觀點，發展出一套以中原為中心的史觀。我們都是這種史觀教育下成長的。孔子也不例外，接受了周代建國時所創的中原史觀。在這個基礎上，才可以瞭解這段話在說什麼。簡單的說，這裡所謂的「華夏」，就是指「是人」、「是我」、「是有文明的」；而「夷狄」，就「不是人」、「不是我」、「沒有文明的」。

 

　　由於當時華夏各國的諸侯都不遵守周代的禮制，惹得孔子大為光火，感嘆的說，像四境那些文化程度較低「不是人」的夷狄都知道敬重國君，反而像華夏「是人」的這些國家不知道禮制的重要，空有人的樣子，沒有人的內涵。

 

6, 季氏旅於泰山。子謂冉有曰：女弗能救與？對曰：不能。子曰：嗚呼，曾謂泰山不如林放乎？

　　

接下去，就舉了一個實例來說明華夏各國如何不守禮制。「旅」是一種祭祀, 「旅於泰山」就是「祭泰山」。是周天子或魯國的國君方才能做的事。把自己放在可以跟宇宙共振的接觸點上，讓自己成為可以統治天下的英明君主。可是身為大夫的季孫氏卻跑去祭泰山，大大的僭越了應有的禮制。門弟子冉求（也就是冉有）為季孫氏的家臣。孔子問冉求說：「你可不可以阻止季孫氏去祭泰山這件事情呢？」冉求表示他沒有辦法阻擋。孔子就感慨的說：「難道泰山的神明就不如林放來得懂禮嗎？怎麼會接受季孫氏這種僭越的禮數呢？」

 

7, 子曰：君子無所爭，必也射乎？揖讓而升，下而飲，其爭也君子。

 

〔射〕：是要求在安靜的狀態下，專注於身心的協調動作。射箭的最高境界是在身心專注的情形下，覺得是靶來迎箭，而不是箭去射靶，那就百發百中了。

接下去的兩段話都是在講身心狀態如何調整。這一段是以射箭來說明身心約束之後的一些具體表現。　

 

由於射箭所要講究的要件，就是身心都處在一個非常平和的狀態，因此，就不可能發生你爭我奪、激烈碰撞的現象。表現出來的行為就是相互的禮讓，按照既定的禮節來進行。孔子說：「一個身心修養良好的君子人是沒有什麼特別好爭的。要爭，就是在比賽射箭的時候，參賽者上射箭台的時候，要先行禮，而後才上台；射完了，下台來，各飲一杯酒。像這樣的爭就非常有風度。」

 

8, 子夏曰：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者，商也，始可與言詩已矣。」

〔絢〕：絢麗

〔素〕：純白

〔後〕：古代的語法，是說「在．．．之後」，「繪事後素是說，先要把畫畫的表面弄乾淨，清清白白的，方才可以塗染其他的顏色。」

這段話是在說，有了良好的身心修養作為底子，方才可以有其他附加的動作和意義。禮就是附加在良好的身心修養的動作。

 

子夏問孔子：「有了巧笑，才會有漂亮的樣子；要有美目，方才可以用眉目傳情；有了純白的底子，方才可以有絢麗的色彩。是什麼意思呢？」

 

孔子回答說：「有了素白的底子，方才可以在上面作畫。」

 

子夏接著說：「那麼老師的意思就是在說，人先要自己做得正，方才可以談到禮這回事囉！」

 

孔子說：「你這回可點醒我了。這麼一來，我們就可以來談詩的意義了。」

 

9, 子曰：夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也；文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。

杞：周武王得天下之後，封夏代後裔於杞。

宋：是殷商亡後，封微子於宋，以奉祀殷商的祖先和統治殷商遺民。

文獻：「文」是指文字的記錄。「獻」是指留下來的實物材料。可是一般書上的解釋卻是「賢人」。在春秋時，距離商代已六百多年，距夏代更是接近一千年。夏商的「賢人」不可能活到那個時候。但是有關的文物卻可以留存得那麼久，甚至更久。

　　

接下去孔子就要追問周代禮制的歷史淵源和本來形貌究竟如何。

 

周原來是混跡於西方戎狄之間的一個小國，後來兼併了西方諸戎，逐漸強大，再得到羌人，也就是姜太公那一族人的支持，終而在商紂王征討東夷三年，元氣大傷的時候，趁虛而入，經過幾十年的經營，終於在西元前一一二三年滅了殷商。由於原來的文化程度不高，在滅商之後，就繼承了殷商的文化，加以整理改良，成為周代的典章制度，周公的制禮作樂就是指這件事。因此，在周代的典章制度中，可以看到殷商典章制度的遺跡。同樣的道理，商是代夏而起的朝代。它的典章制度應當也是根據夏代的典章制度而來的。值是之故，一代代的往前推，就不難明瞭典章制度的源起、根本以及變化。

孔子看了當時諸侯國、大夫家不遵守禮制，感嘆沒有一個模範可供參考。就想到，夏代的禮制是可以說的，但是當時的杞國也不遵守原來的禮制，以致不能表現出夏代禮制的原貌。同樣的道理，殷代的禮制是可以說的，但是宋國的情形也不足以表現商代原來的禮制。都是因為留下來的文字記錄和實物不夠豐足的緣故。如果，流傳後世的文獻足夠的話，孔子自信可以把夏、商兩代的禮制說清楚。

 

10, 子曰：「禘，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」

禘：諸侯國五年一次的大祭，通常在太廟舉行。

灌：用鬱金草汁和黍所釀成的酒來灑地，以降神也。

　

　接下去以「禘祭」的不夠確實來說明禮制殘缺之後，不忍卒睹的情形。「禘祭」是諸侯五年一次的大祭，在太廟舉行。在祭祀開始的時候，要迎神。也就是讓巫者逐漸進入「神明降身」的恍惚狀態，表示神明已經降臨。而前面所說的「唱雍詩」，是送神時候的行動。

 

孔子到太廟參加禘祭時，發現禘祭有一些不合傳統的地方，不忍卒睹。於是感慨的說：「我去太廟參觀禘祭，看到用鬱金草汁和黍所釀成的酒來灑地，以求神明降臨這個動作，其後的動作就看不下去了。」也就表示，一旦請神之後，巫者和祭者就隨興而作，完全不照傳統的要求來做動作了。

 

11, 或問禘之說。子曰：「不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎。」指其掌。

 

有人向孔子請教有關禘祭的事。孔子說：「我實在不知道禘祭是什麼意思。如果天下有誰知道禘祭的意義，就像出示這隻手掌這般，請明說。」於是就指指自己空有的手掌。意思是說，已經沒有人真正弄得清楚禘祭的意思了。文獻不足的緣故吧！

12, 祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」

　　周代舉行祭祀的時候，主祭者要「散齋七日，致齋三日」，把所要祭祀的對象想得非常真實，等到開始舉行祭祀的時候，主祭者進入太廟，看到坐在上位的「尸」，就宛如看到先王的身影。周還出戶，又彷彿可以聽到先王的嘆息之聲。在這種情形之下，就是「祭如在」。祭祀時，先王好像就那在裡。同樣的道理，祭神的時候，神明就好像在那裡。在這種情形下，主祭者怎麼敢有所疏忽怠慢呢？這種祭祀一定要由天子或諸侯親自主持，不可以派代表去主持。

 

孔子到太廟參加禘祭，大概看到許多應該與祭的王公貴人自己不肯親自出席，只是派個家臣來代表出席；即使出席了，在整個典禮的過程中，也是交頭接耳，切切私語，一點都不莊重。於是孔子有感而發的說：「祭祀的時候，就要想像祭祀的對象蒞臨現場。祭神時，就是神明已經到場。參加祭祀的人的心情也要跟著莊嚴肅穆起來，不可以有所輕忽。因此，如果周天子、諸侯、大夫自己不能親自參加祭祀，就不如不祭。派人代祭是沒有誠意的事。」這段話是在講參加祭祀時應有的基本態度。

 

13, 王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於灶，何謂也？」子曰：「不然，獲罪於天，無所禱也。」

　　王孫賈：衛國的大夫。

　　奧：室之西南隅，是家中尊長所用的臥室。

　　灶：灶神。古人祭灶，設神位於灶前。祭灶之後，更設供菜於奧，以迎尸。尸就是以孫子代表祖宗的降臨，可以坐在供桌上大吃大喝。後來所謂的「尸位素餐」就是指這件事而來的成語。

王孫賈問：「與其取媚於奧神，不如取媚於灶神，這話怎麼說？」孔子回答說：「不是這樣的，一個人的行為如果違反了常理，獲罪於天，再怎麼祈禱哀求，也是沒有用的。」

 

14, 子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」

 

看了一大堆亂七八糟的祭祀和禮制，總該有一個正本的清源。周代的禮制到底該以什麼為藍本呢？孔子說：「周代的禮制是根據夏商兩代，逐步修改而來的，最合乎時代的需要，非常有內涵與深度，光輝燦爛，因此，我選擇周代建國時所訂下的禮制。」

 

15, 子入太廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。」子聞之曰：「是禮也。」

　　

這段話也是在講參加祭祀時的基本態度。孔子到魯國的太廟去參加祭祀，每一件事他都要先詢問清楚。結果引來旁人的批評，認為他根本不懂。「誰說這個鄹邑的小子懂得禮制呢？進到太廟，每一件事都要先問個明白。」

 

這裡所說的「太廟」，是指魯侯奉祀祖先的地方，任何的祭祀都不可以發生差錯，以免貽笑大方。因此，必需要把每一個與祭祀有關的動作都事先問清楚，方才可以讓整個祭祀進行順暢。因此，孔子聽了這些批評，就回答說，「凡事謹慎，不懂的地方就問，才是合乎禮的動作。」可見當時的人在行禮的時候，已經是隨自己的意思，亂來一通。

 

16, 子曰：「射不主皮。」為力不同料，古之道也。

 

主皮：古代射箭是比準頭，而不是比力氣的大小。只要射中目標就好，不一定要射穿做為目標的皮革。因為射箭的人勁道有大有小的緣故。這種差別的對待，自古以來就是如此。

 

在這裡也許可以作另外一種考慮。射箭時，弓的大小、箭的長短都是會影響射箭表現的因素。可是，場地也會影響射箭的成績。一個好的選手進到一個新的比賽場地，就是可以在很短的時間內熟悉場地，人和場地融為一體，這樣就可以有很好的成績。如果一直不能適應場地，那麼比賽的成績就可能慘不忍睹。

這段話和上一段話「入太廟每事問」，從這個角度來想，它們都是在講「行禮時，與祭的人要很快的熟悉場地，把自己的身心狀態調整到某一種境界。」

 

17, 子貢欲去告朔之餼羊。子曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。

 

告朔：朔是每個月的初一日。周代時，天子在每年的冬天，就要把來年的每個月的初一是什麼時候，要訂定出來，頒給諸侯。諸侯接受了之後，供在祖廟，每逢初一日，就要在祖廟祭祀，是為「告朔」。

 

餼羊：祭祀用，殺而未烹的羊。

 

這又是在講一個不願遵守禮制的例子。主角是孔門好學生子貢。不知什麼緣故，子貢突發奇想，要把每個月在太廟祭祀時所用的牲羊去掉。孔子不贊同，認為這麼一來，三牲祭禮就不全了，也就不成祭禮了。因此，孔子才會說：「子貢啊，你捨不得那頭祭祀的羊，我卻捨不得那套完整的禮儀呢！」

18, 子曰：事君盡禮，人以為諂也。

　

　上面各章都是在講當時的貴族不知禮，不合禮、隨意改動禮的內容。接下去再講知禮又能確實行禮者的尷尬處境。18、19兩段要合著看，才有意義。

這一章是說，國君的禮數周到的話，就會有人批評是在拍馬屁。

 

19, 定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」

　　到底要怎麼做才恰到好處呢？魯定公就問孔子：「國君差遣臣下，臣下事奉國君，應當怎麼做才合適呢？」

孔子回答說：「國君依照合宜的禮數來差遣臣下，而臣下就要把事情徹底的辦好，來回報之。」

 

20, 子曰：關睢樂而不淫，哀而不傷。

　　20、23、25三章都是在講音樂。詩經在古代應該是可以吟唱的，用人的聲音來表達心靈的感受和有關的信息。23章和25章則是在用樂器的聲音來表達演奏者當時的心情和相關的信息。這一部分似乎有點錯簡，如果把20、23、25三章放在一起，三段的意思就連貫了。

　　詩經關睢篇所要表達的快樂是「有點快樂，又不會非常快樂」，哀傷也是「有點哀傷，又不會很哀傷。」也就是中庸的表現。

　　用日本人江本勝對水的實驗來看，對水發出「愛」的信息，水就可以呈現非常亮麗的六角形結晶。不同的語言所說的「愛」字，會呈現不同形貌的結晶。前面不是說「詩三百，一言以蔽之，思無邪。」就是在說，詩經各篇所要表達的信息都是純正無邪，可以讓水呈現出美麗六角形的結晶。行禮的時候，要唱詩經的某些詩篇，也就是在傳遞這種美好的信息。事實上，不只是吟唱詩經，做其他的事也可以有用樣的信息效果。下一段所講的種樹也是在傳遞某種特定的意義。

 

21, 哀公問社於宰我。宰我對曰：「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。」曰：「使民戰栗。」子聞之曰：「成事不說，遂事不諫，既往不咎。」

 

魯哀公問有關祭祀土地神的事。宰我回答說：「夏代的都城安邑適合種松樹，因而用松木來做社主。商代的都城亳適合種柏，社主牌位用柏木。周人的鎬京適合種栗樹。用意是使人戰慄。」孔子聽到後，責備宰我荒謬的答覆。他說：「已經做了的事，就不要再說了。已經不可避免、不得不做的事，就不要再勸阻。已經過去的事，也就不要再追究責備了。」像宰我這樣的學生都會隨便解釋禮的內容，可見當時對於「禮」的認知已經到相當混亂的地步。

 

22, 子曰：「管仲之器小哉！」或曰：「管仲儉乎？」曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反玷，管氏亦有反玷；管氏而知禮，孰不知禮？」

三歸：堂屋的名號，宰相府是也。

官事不攝：不能統籌處理，往往因人設事。

樹塞門：塞是「遮蔽」的意思。樹塞門就是用大樹來遮蔽大門，也就是後世所謂的屏風。

反玷：玷是用土堆成的一個台子。兩國的國君盟會的時候，主人酌酒敬來賓，飲畢，把空爵放在玷台上，稱之為反玷。

 

再舉一個不知禮、不合禮的例子。管仲曾經是齊的宰相，幫助齊桓公打敗晉國和楚國，完成霸業。由於功勞很大，使得他所得到的封賞也就很多。可是，他也就慢慢的不遵守禮制起來。在居家生活方面，有不少仿效齊君之處。因此，惹來孔子的非議，說：「管仲的器量很小。」

 

有人問：「管仲節儉嗎？管氏有三歸堂這個豪華的宰相府，又往往因人設事，不能全盤規劃，統籌管理，他怎麼能算得上節儉呢？管仲這麼做，懂得禮數嗎？」

孔子說：「國君的住處方才有大樹作的屏風，管仲家裡也有大樹做的屏風。齊君家裡有反玷，管仲家裡也有反玷。如果說管仲是個知禮的人，那又有誰會不知禮呢？」

 

23, 子語魯大師樂曰：「樂其可知也。始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。」

翕如：合奏嗡嗡然。

從之：放散。

純如：和諧的樣子。

皦如：清楚的樣子。

繹如：相續不絕的樣子。

 

禮和樂是一起的，都是修養身心不可缺少的工具。禮是身心狀態的調整，而樂是調整之後，身心狀態的表達。當人們不知禮的時候，當然也就不懂樂。孔子在這裡特別說明中國「樂」的基本原理。

在古代的經書中，很少談到中國音樂的特色。以致歷來對這一段話的解釋都說得不清不楚。現在按照林谷芳在《諦觀有情》一書的理論，中國音樂的基本待色是1, 樂器本身的音色；2, 彈弦的餘韻、3,留白（也就是抑揚頓挫）、4, 多重交錯和弦（幾首不同的曲子可以一起合奏，或是不同的樂器可以各自演奏，可是又混成一體）、5, 各節自成一個單元，各有標題，因此，演奏的長短由演奏者自行決定。6, 琴譜只記演奏的手法，而沒有硬性規定要彈奏什麼音，因此賦予演奏者極大的空間來表達或發抒他內心的感情。有了這些基本的認知之後，再來看孔子的這段話，就可以比較容易理解。

 

　　孔子跟魯國的樂官談論音樂的基本道理：「當一首樂曲開始演奏的時候，一定有一段前奏，各個樂器相繼引奏（翕如也）。接下去，就是各個樂器各自演奏它自己的旋律（純如也），可是合起來，又呈現一個整體的樂章。聽的人可以專注的只聽某個樂器的演奏，也可以聽整體的演奏（皦如也）。一個樂曲可以分成幾個章節，各個章節有它獨立的表現（繹如也）。就這樣子把一首曲子演奏完成。

 

24, 儀封人請見。曰：「君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。」從者見之。出曰：「二三子，知患於喪乎，天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。」

 

衛國儀邑的地方官來求見孔子。告訴孔子的門生說：「只要是有德行的君子人來到我這個地方，我從來沒有不去求見的。」孔子的門人就引他去見孔子。他見了孔子之後，辭出，對孔子的門人說：「各位何必憂慮你們的老師失去官位呢？天下混亂已經很久了，上天將要把你們的老師當成警世的木鐸，垂教世人。」

 

這段話真正的指出孔子當時教學的根本目的，是在於匡正時勢，把已經亂掉了的禮制從新振作起來。也警告當時的世人，不要再任意作為，而是要能反省，反過來找求自己的本心，加強自己的身心修養。孔子所扮演的角色就是警世的木鐸。

這段話是本篇的總結。前面幾章歷數春秋時代君王、諸侯、大夫是如何的不知禮，行禮也不能合乎要求，自己的身心也不能有一定的修養。那麼，孔子該怎麼辨呢？他要扮演一個「警世木鐸」的角色，不斷的提出警告，來提醒和糾正人們己經偏離正常軌道的行為。這段話應該放在本篇的最後，方能呈現我所說的氣勢和雄心來。

 

25, 子謂韶，盡美矣，又盡善也。謂武，盡美矣，未盡善也。」

 

這一章要跟前面第由於中國音樂，尤其是古琴，沒有明白的規定要彈那根弦，那個音，而只是記錄演奏時的指法，左手按弦的那一格的幾分之幾的地方，右手從弦的那裡往什麼方向滑，因此，軟木厚板的古琴在演奏時，可以完全表達演奏者當時的心情。古琴只是演奏給三五好友聽的，而不是大庭廣眾聽的。

孔子聽舜時的韶樂，就覺得音樂的表現相當完美，所要表達的心境也相當善良。可是他聽周武王時的音樂，由於有殺伐之心，因此，在音樂的形式上美則美矣，可是在心境上卻沒有達到「善」的地步。前面不是說過，周代以西陲小邦入侵殷商，成功之後，就大肆竄改歷史，可以佐證周代建國者在心性的修養上的確是有一些瑕玼。到了春秋時代，人們已經不太清楚「樂」的基本作用。在祭典時的奏樂，也是隨便之作。

 

26, 子曰：居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何也觀之哉？」

 

在本篇的末尾，孔子總括的說明，當時人們，尤其是貴族們，是如何的不知禮。總結成三大項：「1, 身居上位卻不能寬宏大量。2, 行禮的時候又不能有恭敬的態度。3, 弔祭喪事的時候又不哀戚。這種人就沒有什麼地方值得受人重視的了。」可見在當時禮樂的崩壞情形是如何的嚴重了。

 

這一章從各個方面來檢討當時齊魯等國實行「禮樂」的實際情形，各種缺失。回歸到一個根本的問題, 那就是人性。一個心性純良等人是不會做出任何僭越自己的社會地位的舉動。這是孔子討論「禮樂」時的基本態度。所以，後來的孟子能夠發展出「人性本善」的論點, 是必然的結果。至於荀子提出「性惡論」, 那是從施行禮樂的實際偏差而發展出來的理論。不論是主張「性善」或是「性惡」, 都意識到宇宙中, 還是有一個主導的力量, 稱之為「道」。依託「道」而行事, 就是落, 不依道而行, 就是惡。再進一步, 就意識到「道」可以再往下細分, 有一些固定不變的規矩, 那就稱之為「法」。再進一步, 又認識到「法」是會變動的, 而且是會相互影響的, 又有一定的規則, 陰陽家就是在探索這些變動的規則。從這個思路看下來, 「儒、道、法、陰陽」是一脈相承的。重點有所不同而已。也就難怪到了西漢武帝時, 董仲舒所提出的儒家思想, 完全充滿了陰陽變化的思想。