前言：本文是作者的深度生命思考和自言自語。在下一直想嘗試寫一篇0瀏覽、0回應、0推薦、0引用的文章，好吧，就是這一篇了！

我呼吸，我吃飯，我成長，我讀書，我工作，我交友，我戀愛，我甚至結婚生子，但是我能證明我真的存在人世間嗎？到目前為止我還不能！

我有視覺能看，聽覺能聽，嗅覺能聞，味覺能嘗，觸覺能摸索，我有一個能思考的頭腦和一顆會跳動的心。我還可以移動身體，會開車，會說話，會寫一些不知所云的文章。

這視、聽、嗅、味、觸五覺提供資訊給我的頭腦而讓我產生感覺，感到人世間的七情六慾。

般若心經有在描述這種狀況，可是並無法說服我是存在的。我出生以前當然不存在，我死亡以後也不存在。我空手來到世上，也將空手離開。我的“自我意識”是在宇宙的某一個時空點突然間無中生有地出現，然後在另一個時空點有中變無地消失。這個“自我意識”不知從何處來，也不知到何處去？就是此時此刻，我的“自我意識”也無法確定是否存在？

我怎麼能確定、能證明此時此刻我的“自我意識”不是一場夢，或是一種幻覺？

我提不出可靠的證據去證明我的存在。

這有點像電影“Matrix”所企圖表現和詢問的情形─What is the Matrix?

沒有了“自我意識”，我的身體只是一堆物質。

想像一種尷尬情形：你今天出門以後就一直沒有人理你，你對人打招呼別人卻似乎沒看到你，你說話沒人應，你成了透明人。你是不是心慌了？是不是只要別人不承認你的存在，那麼你就像空氣一樣地消失了？

這種情形顯示一種很麻煩的狀況，那就是你的存在建立於別人對你的認可和互動。為了跳出這種尷尬情形，笛卡兒悟出「我思故我在」，如此我們就可以完滿地不用依賴別人去說服自己的確存在。

但是笛卡兒的方法也不是萬靈丹，既然「我思故我在」，那麼「我不思故我不在」，那樣是不是太方便了？就跟電燈開關一樣，我思就在，不思就不在，問題是在思與不思之間你的“自我意識”跑到那裏去了？笛卡兒的“存在”變成一種斷斷續續的“存在”。如果“存在”是有連續性的，則笛卡兒的理論就有缺陷。

莊子也曾經陷入這種困境，他不能證明到底他是存在於蝴蝶的夢中，還是蝴蝶存在於他的夢中？我認為莊子的問題，兩千多年後的今天也仍未解決。

我仍未領悟“無限大”、“零”和“永遠”的真實涵義，而和它們一樣奇妙的就是“意識”。

我們可以渾渾噩噩地過一生，不知所以地來到人間，無可奈何地離開人世。

甚至我們可以完全不理會“自我意識”而活一輩子，事實上絕大多數人就是這麼幹的。

我呢？我卻不想這麼幹。

我的“自我意識”認知還遙遙無期，但是我已可以稍微運用意識去“調節”一下生活的“態度”和“角度”，譬如說我可以把一位美女看成美女而產生愛慕之意，也可以把一位美女看成姿色平凡的女子而對她絲毫不動心。因為“美女”只不過是一種幻像和相對的認知。

不管一位美女有多美，對鱷魚和獅子而言美女只是“食物”。在鱷魚和獅子的認知中，人類的美與醜毫無意義。

我的“自我意識”認知能幫助我減少在人世間的苦痛。

然而在“無限大”、“零”和“永遠”之前，我一無所有。

如果你要提出神和佛的存在，那又是另一種奇妙。

“無限大”、“零”、“永遠”、“神”、“佛”、“存在”、“意識”。

七種無限的可能〈註〉。

而人，就像是一粒塵埃，也許連塵埃都不是。

註：可以把“零”視為“不存在”。