⒈乾卦 ☰☰ 下乾上乾

乾：元.亨.利.貞。

初九：潛龍，勿用。

九二：見龍在田，利見大人。

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。

九四：或躍在淵，无咎。

九五：飛龍在天，利見大人。

上九：亢龍有悔。

用九：見群龍无首，吉。

彖曰: 大哉乾元。萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明始終。六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

象曰: 天行健，君子以自彊不息。

潛龍勿用，陽在下也。

見龍在田，德施普也。

終日乾乾，反復道也。

或躍在淵，進无咎也。

飛龍在天，大人造也。

亢龍有悔，盈不可久也。

用九，天德不可為首也。

文言: (一)

文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。

初九曰:潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎，何謂也？子曰：君子進德脩業。忠信，所以進德也。脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

九四曰：或躍在淵，无咎，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也。進退无恆，非離群也。君子進德脩業，欲及時也，故无咎。

九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

文言: (二)

潛龍勿用，下也。

見龍在田，時舍也。

終日乾乾，行事也。

或躍在淵，自試也。

飛龍在天，上治也。

亢龍有悔、窮之災也。

乾元用九，天下治也。

潛龍勿用，陽氣潛藏。

見龍在田，天下文明。

終日乾乾，與時偕行。

或躍在淵，乾道乃革。

飛龍在天，乃位乎天德。

亢龍有悔，與時偕極。

乾元用九，乃見天則。

文言: (三)

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！ 大矣乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。

潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰:見龍在田，利見大人，君德也。

九三:重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

九四:重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之，或之者，疑之也，故无咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

《易程傳》P.002 乾，天也。天者，乾之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而无息之謂乾。夫天專言之，則道也，天且弗違是也。分而言之：則以形體，謂之天；以主宰，謂之帝；以功用，謂之鬼神；以妙用，謂之神；以性情，謂之乾。

《易經心傳與天道》P017 乾卦卦名為「乾」，卦象為「天」。伏羲聖人一畫開天，正說明陽爻本有純陽之氣，象徵宇宙的本體。而後創為三畫卦，以三爻同陽相聚于上，未曾下降，即所謂「氣之輕清上浮者為天」。以至六畫卦，仍為陽之氣。今內外上下皆乾天，故稱名為重天(重乾)。

《易經證釋》P.002 六十四卦，乾坤為首，明各卦皆自乾坤出。而坤又在乾後，明陰之生于陽。故言卦必先乾坤，而尤必先明乾卦。乾卦為萬物之始，一切生化之本，其位高，其德全，故能為萬物之主。

《易學大辭典》P.66 乾，八卦之一，卦畫為☰，由三個陽爻組成，表示純陽。說卦「乾，天也」，取象為天等陽性物質。周易六十四卦第一卦，卦畫為 ☰☰，下乾上乾。在消息卦中，乾卦配以建巳之月，即夏曆四月。乾卦的喻旨，正是勉勵人效法「天」的剛健精神，奮發向上。

《修真錄》乾為天，天純陽，卦亦純陽，乃八卦之首。卦位在正南，帝王坐北向南，曰「南面」，自稱「天子」。

乾者，六十四卦之第一卦。周易下卦乾，上卦亦乾，卦象 ☰☰。乾卦為至剛之性，至大之德，故能生萬物。識得乾卦之卦辭「元亨利貞」之義，即知人類最崇高的哲學。

卦象：上乾下乾，乾為天。

《周易正義》乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。此既象天，何不謂之天而謂之乾者。天者，定體之名；乾者，體用之稱。故說卦云乾健也，言天之體以健為用。聖人作易本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名乾不名天也。

卦德：

《周易正義》乾象天，天體運轉不息，故為健也。坤順也，坤象地，地順承於天，故為順也。

《周易集說》乾三畫純乎陽剛，動而不息，故曰健。坤三畫，純乎隂柔，靜而從陽，故曰順。

序卦傳：有太極然後有乾坤，有乾坤然後天地之位定焉，故受之以乾坤始焉。

《易經證釋》天地造化，萬物之源，皆始于太極；故易有太極，而兩儀乃生，乾坤是定。有乾坤然後天地開闢，萬化以基，故八卦啟焉。六十四卦錯于先天之道相對者也，後天之道相續者也。對則陰陽互呈，續則治亂疊見。

《易經心傳與天道》天地造化，萬物之始，皆源于太極，太極化而兩儀生，乾坤定，八卦隨之分列。有乾坤，而後天地定位，萬物衍化滋生。

雜卦傳：乾剛坤柔。

《易學大辭典》乾為天，天性剛健。坤為地，地性柔順。乾坤為六十四卦剛柔的根本，所以《雜卦》以此為始。

《易經心傳與天道》乾卦純陽，象徵至健。坤卦純陰，象徵至柔。故曰：「乾剛坤柔。」

《周易口義》夫乾用剛健，必以柔順而資之，故曰「乾剛坤柔」。

繫辭傳：

《易‧繫辭上‧一章》乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以簡能。

《易‧繫辭上‧六章》夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

《易‧繫辭上‧十一章》是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。

《易‧繫辭上‧十二章》乾坤其易之縕邪。乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

《易‧繫辭下‧二章》黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

《易‧繫辭下‧六章》子曰：乾坤，其易之門邪！乾，陽物也。坤，陰物也。

《易‧繫辭下‧十二章》夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。

說卦傳：〈七章〉乾，健也。坤，順也。 〈八章〉乾為馬，坤為牛。〈九章〉乾為首，坤為腹。 〈十章〉乾為父，坤為母。〈十一章〉乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

卦辭：乾：元、亨、利、貞。

《易學大辭典》P.66 元、亨、利、貞。代表乾卦的四種基本性質。「元」為大、為始，引義為善長。「亨」為通，引義為嘉會。「利」為美利，引義為義和。「貞」為正，引義為幹事。在人事上「元亨利貞」分別代表仁、義、禮、智。

《周易正義》元，始也；亨，通也；利，和也；貞，正也。言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物，而得元始、亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。

宋‧周敦頤：P.66 元，始也，於時配春。言萬物始生，得其元始之序，發育長養。亨，通也，於時配夏。夏以通暢含其嘉美之道。利，義也，於時配秋。秋以成實得其利物之宜。貞，正也，於時配冬。冬以物之終，納幹正之道。

《易程傳》P.002 元亨利貞，謂之四德。元者，萬物之始；亨者，萬物之長；利者，萬物之遂；貞者，萬物之成。唯乾坤有此四德，在他卦，則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固，亨貞之體，各稱其事，四德之義廣矣大矣！

《修真錄》孔子在文言中云「乾，元亨利貞」者：「元」義為始也，是云乾有始生之德。乾既生萬物，必須繼之以亨，「亨」者，相通也。萬物相通，人我俱得利。「利」乃爭訟之端，平息爭訟，唯有公正無私，故利之後繼之以貞。「貞」者，公正之意。不義之利不取，故云「利貞」。是故君子占之，行此四德，必得吉利。而小人占之，逆此四德故，必得凶禍也。

⒈乾卦 ☰☰ 下乾上乾

初九：潛龍勿用。【要訣】

⑴初九變爻後下卦為巽，巽卦德為伏入，代表為潛伏於深淵之意，有「潛」之象。

⑵天體虛而無形，廣大無邊，所以乾卦六爻純陽，因龍代表純陽。又變爻下巽錯為震，震卦動物象為龍，故有「龍」之象。

⑶初爻、二爻為地之位，因初九陽氣居在地位之下，代表尚未出潛，還不能成其用。所以，聖人特別以「潛龍勿用」以所啟示也。

⑷乾卦初九爻辭，比喻有道德仁義之人，不為七情六慾、三毒及名利權勢迷惑，也不能有所作為，所以爻辭言「勿用」。

《周易正義》居第一之位，故稱初；以其陽爻，故稱九。潛者，隱伏之名。龍者，變化之物。言天之自然之氣，起於建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言初九潛龍也，此自然之象。聖人作法，言於此潛龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時，唯宜潛藏，勿可施用，故言「勿用」。

《易程傳》P.005 下爻為初，九陽數之盛，故以名陽。爻理无形也，故假象以顯義。乾，以龍為象，龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌，聖人側微，若龍之潛隱，未可自用，當晦飬以俟時。

《易學大辭典》P.67「潛」為潛伏或隱伏。「龍」為古代傳說中的一種善於飛騰潛伏的神異動物，常指代帝王或君子。「用」為作為，引申為飛騰。「潛龍勿用」，即隱伏的龍不要有所作為。

《易經證釋》P.38 初九陽在地下，故曰「潛龍」。以不及位，故「勿用」。用見于位與時也，无位則不遇時可知矣。陽之用必以時，非時失用，理之自然。故天下寂然，生機不萌，潛藏之象也。

《修真錄》卦爻為由下而上。「初」者，最下之第一爻。「九」者，陽爻也。「潛」者，藏也。「龍」為四靈之一，乃純陽極靈之動物。初爻位在地下，龍屬木，木無水不生，地下有水，有德君子喻之為龍。君子初出必謙德，勿驕勿矜，有慧勿露，大智若愚，深藏地下，故以「潛龍」喻之。「勿用」者，用為作為，「勿用」則深藏不可作為。本爻義為：有德君子，最宜潛伏，不宜揚智顯慧也。

《辭海》四靈：《禮‧禮運》麟鳳龜龍，謂之四靈。

九二：見龍在田，利見大人。【要訣】

⑴乾卦九二爻，象徵潛伏的龍，出現在地面上，利見聖明大德之人，彼此呼應，將以行其道。

⑵天道天體虛而無形無象，所以乾卦六爻純陽，皆稱為龍。九二變爻下卦為離，「卦象」為日、為太陽，「人象」為目，有見之象，合而言之，故有「見龍」之象。

⑶若以三才六位而言：初爻二爻為地位，三爻四爻為人位，五爻上爻為天位。因此九二陽升地面，地之表面為田，故有「見龍在田」之象。

⑷乾卦，九二居下卦之中，九二變爻為六二。六二與九五有陰陽相應，二五相應，君臣相應，皆有「利見大人」之象。

《周易正義》陽處二位，故曰九二。陽氣發見，故曰「見龍」。田是地上可營為，有益之處；陽氣發在地上，故曰「在田」。且一之與二俱為地道，二在一上，所以稱田。見龍在田，是自然之象。利見大人，以人事託之言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下眾庶利見九二之大人。

《易程傳》P.007 田，地上也。出見於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也，利見大德之君，以行其道。君亦利見大德之臣，以共成其功。天下利見大德之人，以被其澤，大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。

《易學大辭典》P.67「見」為現。「龍」為古代傳說動物，指代君子。「田」為田野，引義為廣遠、暫居。「大人」為大德之人或有君德的人。「利見」為利於現。整句話是說：龍出現在田野上，正是大德之人行德之時。乾九二處下體之中，有中正之德。已離初九潛伏之地，但未到大進之時，因此以「在田」為喻；田非龍久居之地，只是暫棲之所。

《易經證釋》P.38 九二則陽已升，故曰「見龍」，見于外也。此言龍自見，非人見之。以初出于地，故曰「在田」。田者地也，不曰地而曰田者，以非坤而有坤用，蓋二爻坤之主位也。田有水猶淺，有土不深，初生之陽不得大用，其位使然。

《修真錄》「見」者，音現，同現字，顯露也。「田」者，種植六穀之地也。「見龍在田」謂龍已不潛地下，而現露在地上也。「大人」者，有大德之人。「利」者，利益也。大人卜此爻有大利也，小人則反而不利，故曰「利見大人」也。占得此爻，不可不知「用行舍藏」之道理，坐失良機，當現為大眾造福利與社會。

《三字經》稻粱菽，麥黍稷，此六穀，人所食。

《辭海》《論語‧述而》子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫。

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。【要訣】

⑴卦爻之象：初九為潛龍，九二為見龍，九五為飛龍，上九為亢龍。九三為人位，所以稱「君子」不稱龍，因為，君子乃人中之龍。

⑵終日乾乾：九三變爻後，二、三、四爻互離，離為日；又九三乃下卦之終，故有「終日」之象。九三為上下卦之交接處，故有「乾乾」之象。

⑶九三變爻下卦為兌，後天八卦兌在西，日落西山，有「夕」之象。九三為多凶之位，為人立身處事，必須謹慎小心，自勵其志，故曰「夕惕若厲」。

⑷九三變爻為履卦，履卦六三言履虎尾，也要警惕自厲，小心謹慎，方能「无咎」。

《周易正義》㈠㈡ 以陽居三位，故稱九三。以居不得中，故不稱大人，陽而得位故稱君子。在憂危之地，故終日乾乾，言每恆終竟此日，健健自強，勉力不有止息。夕惕者，謂終竟此日後至向夕之時，猶懷憂惕若厲者。若，如也。厲，危也。言尋常憂懼恆如傾危，乃得无咎。謂既能如此戒慎，則无罪咎；如其不然，則有咎。故繫辭云：无咎者，善補過也。此一爻因陽居九三之位，皆以人事明其象。

《易程傳》P.010 三雖臣位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也。舜之玄德升聞，時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而无咎。在下之人，而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，苟不設戒，則何以為教作易之義也。

《易學大辭典》㈠P.67「君子」指具有道德修養的人，「終日」即整天，「乾」代表進取，「乾乾」表示進取不停息。乾九三處下體之上，上體之下；以剛陽之體處剛陽之位，故只能不停地進取。君子位於此，即行「進德修業」之事。

《易學大辭典》㈡P.68「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」：「夕」與日相對而言，即夜晚。「惕」為警惕憂懼，「若」為樣子。夕惕若，即夜晚有警惕憂懼之狀。九三因兩剛相重，處上下之險地，此時必須有警惕憂懼之心，否則將咎由自取。《文言》說：「乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」

《易學大辭典》㈢P.68「厲无咎」：「厲」即危厲、危險。「咎」與「悔」、「凶」同為災禍，其程度輕於「凶」，重於「悔」。「咎」又有過失之義，引為責罰。「厲无咎」是說有危險而無災禍。

《修真錄》「終日」者，自早至晚也。九三居下卦之極，過剛不安穩，然能自早至晚，小心謹慎，故曰「終日乾乾」。乾乾，自強不息之義。夕，夜也。若，語末詞。惕，懼也。厲者，危機也。咎者，災殃也。言：有德之人，自早至晚，小心謹慎，雖夜猶恐犯危機。若能如此，則無災殃臨身。故曰「九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」也。此爻君子占之大吉，小人反是。

九四：或躍在淵，无咎。【要訣】

⑴九四變爻後，上卦為巽，巽為風，風性不定，故有「或」之象。

⑵「躍」者，可跳躍飛龍在天；巽錯為震，震有奮動之象。因九四變爻後，二、三、四互兌，兌為澤，為深淵，以上合而言之，故有「或躍在淵」之象。

⑶九四變爻後，上卦為巽，巽又為伏入，伏入淵中為「在淵」之象。意思為龍可跳躍飛上天，但龍還是在淵中比較安全，而得「无咎」矣。

《易學大辭典》P.68 龍躍起，還是退藏，疑而未定。喻君子處在改革之際，宜隨時進退。「或躍在淵」前省略了「龍」字，「龍」代表君子。「或」意為不一定。「躍」為躍起。「淵」為無底洞，「在淵」即退藏。……乾九四處上體之下，乘承(進退)皆遇剛(九三、九五)，因而疑之。

《易程傳》P.012 淵，龍之所安也。或，疑辭，謂非必也。躍、不躍，惟及時以就安耳。聖人之動，無不時也；舜之歷試，時也。

《尚書‧舜典》P.025 虞舜側微，堯聞之聰明，將使嗣位，歷試諸難，作《舜典》。

《修真錄》九四，上卦之下爻，則乾卦之第四爻。「或躍在淵」一句，在九二「見龍在田」，及九五「飛龍在天」，故在「或」字上加「龍」字為佳。或，進退不定之詞；躍，跳躍離田地之意；淵，深謀遠慮之義。云：龍已跳躍離開田地，君子進退不定，待機而動，乃無災殃也。故曰「或躍在淵，无咎」也。

九五：飛龍在天，利見大人。【要訣】

⑴乾卦九五居天位，因天空為虛無，無物可拘。龍來乘雲氣翱翔天空，無邊無際，是龍最得意之時，因此，龍在天曰「飛」。又九五變爻，上卦為離，離動物象為雉，雉為飛鳥，故有「飛」之象。

⑵乾卦六爻純陽皆為龍，因龍屬陽，又九五居天位，以上合之，故曰「飛龍在天」。

⑶九五變爻後上卦為離，離為日有光明之象；離在人象為目，形成有目能見光明之象，故曰「利見」。「大人」者，是說離與乾，先後天八卦同位，比喻人在後天修道，恢復先天證道之時也，故曰「利見大人」。

《易學大辭典》P.68 龍飛騰於天上，是為龍德已成。龍喻大德之人，以天喻至尊。此語謂大德之人即君位之時。

《易程傳》P.013 進位乎天位也，聖人既得天位，則利見在下大徳之人，與共成天下之事，天下固利見夫大徳之君也。

《修真錄》「九五，飛龍在天，利見大人」，「九」為陽之極，「五、六」為數之中，而「五」為陽，居天之位，故自古人君皆稱「九五」。「飛龍在天」指聖人居君位也。利者，利益；見者，音現，顯露也。「大人」一詞與九二之「大人」異，此爻大人指聖人；此爻義謂聖人居在君位，大便眾生，是聖人之行。如：商湯者是也。

《辭海》P.1190  大便，謂廣大之利益也。

《史記‧殷本記》湯出，見野張網四面，祝曰：「自天、下、四方，皆入吾網。」湯曰：「嘻！盡之矣。」乃去其三面，祝曰：「欲左，左。欲右，右。不用命，乃入吾網。」諸侯聞之曰：「湯德至矣，及禽獸。」

上九：亢龍有悔。【要訣】

⑴乾卦上九，象徵龍飛到了高亢的地步，若不能反省自安，必遭受傷害，而生出悔吝的現象。

⑵乾卦，上九以陽剛居柔位，不中不正，時位不合，而居乾卦之最高峰。象徵龍飛到高亢之地，必得橫飛直撞，而遭遇災殃，後悔莫及，故有「亢龍有悔」之象。

⑶上九居全卦之極位，象徵龍飛到極高亢之地，無可再進了。若不謙虛退讓，則災禍臨身，後悔來不及了，亦有「亢龍有悔」之象。

⑷文言：亢龍有悔，何謂也？子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」因此上九爻動，上卦為兌，卦意為毀折，故曰「亢龍有悔」。

⑸上九變爻，上卦為兌，後天八卦居西；兌錯艮，卦象為山。合而言之，形成日落西山，黑暗來臨，亦有「有悔」之象。

⑹乾卦上九變爻，上卦為兌，後天八卦居西，四時為秋，秋天主殺氣，萬物凋落之時，故有「有悔」之象。

《易學大辭典》P.69 龍亢進，而致悔恨。這是升之極，反為降的緣故。「亢」為過，「悔」為悔恨。乾上九爻以陽剛之性，處乾卦之極，只知進而不知退，結果將降復為初。

《易程傳》P.015 九五者，位之極中正者，得時之極，過此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過則有悔，唯聖人知進退存亡而无過，則不至於悔也。

《修真錄》㈠㈡「上九，亢龍有悔」：「上」，上爻也，則第六爻。「九」為陽爻。「亢龍」：「亢」高極之義，「龍」為君位。云「亢龍」者，九五為君位，上九已過越君位，可稱謂太上皇。身分雖貴，無有政職，脫離群眾而悔責。悔者，恨也。此爻謂：人之位高極必反，性剛而無人敢親近，身煩心惱而悔恨。故曰「上九，亢龍有悔」也。占得此爻，修身養性，不可有悔恨之心。故君子占之大吉，小人占之大凶也。謹之慎之。

《辭海》P.5134 龍，君也。

玉真真人：易‧乾曰：「上九，亢龍有悔。」居君位之上，退休身煩心惱而悔恨，是常人之態。行者異於常人，處「亢龍無悔」，何故？樂天知命也，退而不休，故亢龍無悔。達此境身自由心自在，無煩無惱，身心快樂，何不效此而有悔耶？

用九：見群龍无首，吉。【要訣】

⑴乾卦用九之道，是觀察群龍(指六陽爻)之義。无首，是六爻皆謙虛，不爭先，為吉祥之象。

⑵乾卦用九，是指乾卦本身六爻純陽，陽爻其數為九。如河圖一、三、五合為九，故曰「用九」是乾卦六爻之大用矣。

⑶周易六十四卦當中，為何只有乾坤兩卦，用九與用六的解釋呢？因為乾坤之卦象為天地，然天下所有萬物皆自天地而出。易經三百八十四爻的陽爻用九，陰爻用六。而九六即陰陽，陰陽即天地，天地萬物自然生生不息矣。

⑷伏羲聖人一畫開天，三畫成乾，三三得九，九為陽為龍。見群龍无首，是觀察群龍，是指「六陽爻」之義。因個個謙虛謙讓，不爭先為吉祥，故曰「見群龍无首，吉」。

《易學大辭典》P.69 群龍，亦即潛、見、飛、亢等六龍。「首」即頭，引義為始；無始則無終。六龍相繼飛騰在天，無始無終。以龍喻大德之人，意味著明君相繼不絕，天下大治。

《易程傳》P.016 用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。見羣龍，謂觀諸陽之義。无為首，則吉也；以剛為天下先，凶之道也。

《重編國語辭典修訂本》先：領導、率導。《禮記．郊特牲》：「天先乎地，君先乎臣。」

《修真錄》㈠㈡㈢「用九：見群龍无首，吉」者：「用九」，指全卦言，本卦六爻皆陽，「九」為陽之代名，「用九」即用其陽氣，作大事之義。聖人體會乾卦六爻之大義，法天德以立身。「群龍」乃指乾卦之全爻言，乾卦六爻皆以龍為喻，九三、九四雖未明言「龍」，實際上仍是「龍」之表現解。義說乾卦主剛，其表現六爻亦是剛。群龍動靜，若謙退不爭先，是剛中有柔，自合中道。「无首」者，平等之義。作一個領袖，不可有驕態，雖居首位，而有平等之態，故曰「見群龍无首」也。故聰明領袖重在用人，對下無有驕態，使下各盡其能，如此者則作事無一不吉。故曰「用九，見群龍无首，吉」也。

彖辭：【大哉乾元。萬物資始，乃統天。】

《易學大辭典》P.70「乾」指乾卦，「元」即大始，言乾之屬性；「統」為統領、統言；「天」為天道或天德。乾卦以萬物大始的屬性統領天道。乾為天，乾有元、亨、利、貞。乾元統天，亦即乾元統領元、亨、利、貞四德；乾元為萬物資始，以萬物資始統領於天道，意味著天以生物為本。

《辭海》P.1189 大始，猶言最初。《禮‧樂記》：「樂著大始，而禮居成物。」注：「著之言處也；大始，百物之始生也。」

《易程傳》P.020 大哉乾元，贊乾元始萬物之道大也。四徳之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。萬物資始，乃統天，言元也。乾元，統言天之道也，天道始萬物，物資始於天也。

《修真錄》㈠㈡ 彖曰「大哉乾元。萬物資始，乃統天」者：「彖」，十翼中之彖辭；彖，斷也，斷定一卦之義。此句解釋乾四德，元亨利貞之「元」字，故曰「大哉乾元」也。「萬」，極言數之多。「物」，指凡生天地之動物、植物及瓦石、五金等，動靜所生之總稱，故曰「萬物」也。「乾」是「天」，天乃無甚作用，作用是「資」之始動，資為萬物之本，故彖曰「萬物資始」。「乾元」是「天」之全德，故曰「乃統天」，亦即云「天」能統御萬物之謂也。

《辭海》P.677 動靜，謂動植物也。《史記‧顓頊紀》：「動靜之物。」注：「動物為鳥獸之類，靜物為草木之類。」

《辭海》P.4173 資，取也。《易．乾》：「萬物資始。」疏：「萬象之物，皆資取乾元，而各得始生。」

【雲行雨施，品物流形】

《易學大辭典》P.70 雲化為雨，潤澤於下，萬物化育生成。這是對「亨」的描繪。程頤說：「雲行雨施，品物流形，言亨也。天道運行，生育萬物也。」

《周易正義》「雲行雨施，品物流形」者，此二句釋「亨」之德也。言乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物，流布成形，各得亨通，无所壅蔽是，其亨也。

《修真錄》㈠㈡「雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成」者：風起雲行，雲集雨降；地氣上升以成雲，雲氣下降而成雨。故曰「雲行雨施」也。「品物」，品彙也，即萬物也。「流形」者，流布之義。即說明了「亨」之義也。「元」是創造萬物之精神，「亨」是表現萬物之行動。由雲行雨施，而萬物流布成形，一切物類變化成其形體，故曰「品物流形」也。

【大明終始，六位時成。】

《易學大辭典》P.70「大明」即日，「大明終始」，即日落日出。此喻天道運行以時。侯果說：「大明，日也…大明以晝夜為終始。」「六位」即六爻之位，「時成」即時而有成。六爻相繼，時而有成。這是對「利」的解釋。「利」在時為秋，秋時萬物成熟，故言六位成。

《周易正義》「大明終始，六位時成者」，此二句總結乾卦之德也。以乾之為德，大明曉乎萬物終始之道。始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達乎始終之道。故六爻之位依時而成。若其不明終始之道，應潛而飛，應飛而潛，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也。

《修真錄》「大明」者，指日也。日落日出，故曰「大明終始」也。「六位」，以卦言即為六爻，喻之為「時」；時者，四時六合也。四時，春耕、夏長、秋收、冬藏。六合者，春與秋、夏與冬之孟、仲、季相對合，故曰「六位時成」也。

【時乘六龍以御天。】

《易學大辭典》P.70「時」為因時；「乘」為駕，引義為運用。「六龍」即乾卦飛、潛、躍等六龍；「御」為駕御。憑因不同時機，分別運用飛、潛等六龍以駕御天道。王弼說：「升降無常，隨時而用。處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰時乘六龍也。乘變化而御大器。」

《周易正義》「時乘六龍，以御天」者，此二句申明乾元乃統天之義。言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控御於天體。六龍卽六位之龍也，以所居上下言之，謂之六位也，陽氣升降謂之六龍也。上文以至健元始，總明乾德，故云乃統天也。此名乘駕六龍，各分其事，故云以御天也。

《修真錄》㈠㈡「時」，此言因時也。「乘」，乘駕也。「六龍」，指乾卦上下六爻也，即潛、見、飛、亢等。第三爻、第四爻雖不言龍，實亦是龍也，故曰「六龍」。云：六龍因時而初九當潛則潛，九二當見則見，九三當惕則惕，九四當躍則躍，九五當飛則飛，上九當悔則悔。這六程序不亂，進退不失時，以執行天德，故曰「時乘六龍以御天」也。

【乾道變化，各正性命】

《易學大辭典》P.71「乾道」即天道，此語意為乾道生育化成萬物。程頤說：「乾道變化，生育萬物。洪纖髙下，各以其類，各正性命也。」朱熹說：「變者化之漸，化者變之成……乾道變化，無所不利。」「各正性命」此語為萬物各以其類。

《周易正義》「乾道變化，各正性命」者，此二句更申明乾元資始之義。道體无形，自然使物開通，謂之為道；言乾卦之德自然通物，故云「乾道」也。變謂後來改前，以漸移改，謂之變也。化謂一有一无，忽然而改謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者，天生之質，若剛柔遲速之別；命者，人所稟受，若貴賤、夭壽之屬是也。

《修真錄》「乾道變化，各正性命」者：「乾道」，乾為天，乾道即天道。「變化」者，言天有成住壞空，物有成住異滅；人亦如是，有窮通壽夭之變化，有生老病死之變化。動、植物皆有性命，天生之質，曰之「性」，性有智愚剛柔等之別。物所稟受，曰之「命」，動物之命有壽夭、貴賤(如寵物與在野)之別，植物亦如是。故乾彖曰「乾道變化，各正性命」。

【保合太和，乃利貞。】

《易學大辭典》P.71「保合大和」為保持成全四時風調雨順，寒暑適宜的自然景象。「保」即保持，「合」猶成。「大和」為四時之氣皆極調諧，無酷熱、無嚴寒、無烈風、無淫雨，即無自然災害。此句釋「貞」義。

《易程傳》P.20「保合大和，乃利貞」：「保」謂保存，「合」謂常和。保合大和，是以利且貞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。

《修真錄》「保合大和，乃利貞」者：「大」，音太，即太和。乾陽過剛，若不與陰柔合和，則萬物不得利。故能保陰柔于正，乃得大利之道。是云「利貞」于萬物也。故乾彖曰「保合太和，乃利貞」也。

《辭海》P.1225 太和，太本作大，易‧乾：「保合太和，乃利貞。」疏：「純陽剛暴，若無和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會大和之道，乃能利貞于萬物。」

【首出庶物，萬國咸寧。】

《易學大辭典》P.71「首」指乾陽，「出」即出生，「庶物」即萬物。首出庶物，即乾陽生出萬物。「國」為邦國，萬國言邦國甚多，意指天下；「咸」為皆或全；「寧」即安寧。此句意為：天下皆得安寧。「首出庶物」而言。

《周易譯註》P.07 此句說明陽氣的變化循環不已，猶如冬盡春來，新的陽氣又開始萌生萬物。就四德言，即復返「元」德，故亦稱「貞下起元」。《重定畢氏學》：「貞下起元，萬物又於是乎資始矣。」

《易程傳》P.20 天為萬物之祖，王為萬邦之宗。乾道首出庶物，而萬彚亨；君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也。

《修真錄》「首出庶物，萬國咸寧」者：「首」，指乾，乾為六十四卦之首。「出」乃生化之初。「庶物」是萬物之異稱。「萬國」乃指天下。「咸」皆也。「寧」者，安也。言乾生育萬物，天下皆得安寧。故曰「首(乾)出(生育)庶物(萬物)，萬國(天下)咸(皆)寧 (安寧)」也。聖人法乾，效力如此。

大象辭：【天行健，君子以自彊不息。】

《易學大辭典》P.72「天行健，君子以自彊不息」：此句用於解釋「乾，元亨利貞」。乾為天行，元亨利貞，合稱健。「天」則天體或天道；「行」為運行；「健」為強壯，即無衰怠之義。「天行健」是說天體或天道運行不息不衰怠。孔穎達說：「乾象天，天體運動不息，故為健也。行者，運動之稱，健者，強壯之名。萬物壯健皆有衰怠，唯天運動未曾休息。」「自強」即自身強健，「息」為停止。「自強不息」即自身強健，永不停息。這是君子倣效「天行健」，而應有的作為。孔穎達說：「天行健，此謂天之自然現象。君子以自彊不息，此以人事法天所行，言君子之人用此卦象，自強勉力不有止息。」

《易程傳》P.23 卦下象，解一卦之象；爻下象，解一爻之象。諸卦皆取象以為法，乾道覆育之象至大，非聖人莫能體。欲人皆可取法也，故取其行健而已，至健固足以見天道也；君子以自彊不息，法天行之健也。

《修真錄》㈠㈡㈢象曰「天行健，君子以自彊不息」者：「象」與「彖」不同義，是十翼之一。「彖」釋含義，「象」釋形象。含義深廣，故彖在象前。乾為天，含日、月、星等；日月出入，星斗運行，片刻不停，非至健不能。君子觀象取法，「天行健」是天之「乾」，「自彊不息」乃君子之「乾」。上句(天行健)是卦象，下句(自彊不息)是學乾之人事，君子效法天也。自我勉強，不因任何困難，法天而行，不停止或改變志行。故曰「天行健，君子以自彊不息」也。「以」字，在此作「效法」解。

小象辭：【潛龍勿用，陽在下也。】

《易學大辭典》P.67 文言：「潛龍勿用，下也。」「潛龍勿用，陽氣潛藏。」說明乾卦初九位居最下，還未到飛騰之時。君子觀此，應當採取遁世而不煩悶，樂於其處的態度。

《易程傳》P.24 陽氣在下，君子處微，未可用也。

《周易正義》以初九陽潛地中，故云陽在下也。經言龍，而象言陽者，明經之稱龍，則陽氣也。此一爻之象，專明天之自然之氣也。

《修真錄》「潛龍勿用，陽在下也」，此言釋初九之義。有德君子喻之為「龍」。君子初出，勿驕勿矜，大智若愚。「用」為作為，「勿用」則不可作為也。意謂：有德君子最宜潛藏，不宜揚智顯慧，故曰「潛龍勿用」。乾初爻為「陽」，「下」是初爻。陽氣在地下，正如潛龍不為人見，故曰「陽在下也」。

【見龍在田，德施普也。】

《易程傳》P.25 見於地上，徳化及物，其施已普也。

《周易正義》見龍在田，德施普者，此以人事言之，用龍德在田，似聖人已出在世，道德恩施能普遍也。比初九勿用，是其周普也。

《修真錄》「見龍在田，德施普也」，此言釋九二之義。龍(君子)初出必深藏地下(不揚智顯慧，謙而隱德)，見機而動，見陽氣在田，故曰「見龍在田」也。「德施普也」者，譬喻君子(龍)，廣為人類造福，其德化更能普及於天下，故象曰「見龍在田，德施普也」。

【終日乾乾，反復道也。】

《易程傳》P.26 進退動息，必以道也。

《周易正義》終日乾乾，反復道者，此亦以人事言之，君子終日乾乾，自彊不息，故反之與復，皆合其道。反謂進，反在上也，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。復謂從上倒復而下，居上卦之下，能不憂懼，是復能合道也。

《修真錄》「終日乾乾，反復道也」，此言釋九三之義。九三居下卦之極，過剛不安穩，故能自晨至暮，小心謹慎，不敢疏忽，故曰「終日乾乾」也。九三處上下卦之交接，終日警惕，居上不驕，居下不憂。「反」義為進，「復」義為退；言「反復道」者，惟進退之道而已，故曰「終日乾乾，反復道也」。

【或躍在淵，進无咎也。】

《易程傳》P.26 量可而進，適其時則无咎也。

《周易正義》或躍在淵，進无咎者，此亦人事言之，進則跳躍在上，退在潛處在淵，猶聖人疑或而在於貴位也。心所欲進，意在於公，非是為私，故進无咎也。

《修真錄》「或」者，不定之辭。「躍」者，龍躍起，還是退藏。喻君子處在改革，隨時進或在退，「在淵」即在退藏。待到該進時再進，是以无過也。九四能先考成敗之後行動，即免受災禍，故曰「或躍在淵，進无咎也」。

【飛龍在天，大人造也。】

《易程傳》P.27 大人之為，聖人之事也。

《周易正義》飛龍在天，大人造者，此亦人事言之，飛龍在天，猶聖人之在王位。造，為也，唯大人能為之而成就也。

《修真錄》「飛龍在天，大人造也」，此言釋九五之義。云「飛龍」者，猶言聖人也。云「天」乃君位。「大人」者，有大德之人。「造」音操，成就之義。釋謂：聖人居在君位，流芳百世，此乃大人所成就之業，故象曰「飛龍在天，大人造也」。

【亢龍有悔，盈不可久也。】

《易程傳》P.28 盈則變，有悔也。

《周易正義》亢龍有悔，盈不可久者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已，則至上九地致亢極，有悔恨也，故云盈不可久也。但此六爻象辭，第一爻言陽在下，是舉自然之象，明其餘五爻皆有自然之象，舉初以見未。五爻並論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。

《易學大辭典》P.72「亢龍有悔，盈不可久也」：「久」即時間長久。「盈」相對虧而言，即盈滿；「盈不可久」即凡盈滿之物都不能保持長久，意同物極必反。姚配中註；「盈，滿也。久，長也。陽極則生陰，故盈不可久。」

《修真錄》上九是亢龍。乾卦六爻皆陽，陽極過盛；如十五月盈，盈極必虛。是戒人不可盈滿而驕矜，當盈滿時即謙挹，若稍遲，一日災禍臨身，後悔則晚。須知人的地位、時勢不能久住，是盈虛之道明矣，故曰「亢龍有悔，盈不可久也」。

【用九，天德不可為首也。】

《易程傳》P.29 用九，天徳也。天徳陽剛，復用剛而好先，則過矣。

《周易正義》經稱用九，故象更疊云用九。云天德不可為首者，此夫子釋辭也。九是天之德也。天德剛健，當以柔和接待於下，不可更懷尊剛，為物之首，故云天德不可為首也。

《易學大辭典》P.69乾卦上九爻處諸爻之上，即群龍之首。爻辭為亢龍有悔，無首即亢龍不現；亢龍不現，無悔而吉。

《修真錄》乾卦六爻皆陽，「用九」則指全卦之爻，「九」為陽之代名詞。乾為天，生萬物，養育群生。初九為首，陽嫩不及，經九二、九三、九四而達九五。九五居君位，上九已過越君之位，身分雖貴，無有權軸，故「不可為首」。若以上九之位，強作支配領導人群者，必然敗事。占得此爻，慎之、戒之，故曰「用九，天德不可為首也」。

文言：

《易學大辭典》文言，亦稱文言傳。十翼中的一篇，專門對乾坤兩卦所作的解釋。

《修真錄》六十四卦中，獨乾、坤兩卦彖辭、象辭之外，孔子特加文言以釋卦義，故易經乾卦中特云「文言曰」也。

《周易正義》從此至「元亨利貞」，明乾之四德，為第一節。從「初九曰潛龍勿用」至「動而有悔」，明六爻之義，為第二節。自「潛龍勿用下」至「天下治也」，論六爻之人事，為第三節。自「潛龍勿用，陽氣潛藏」至「乃見天則」，論六爻自然之氣，為第四節。自「乾元者」至「天下平也」，此一節復說「乾元」之「四德」之義，為第五節。自「君子以成德為行」至「其唯聖人乎」，此一節更廣明六爻之義，為第六節。

文言㈠：

文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。

《易程傳》P.30 他卦，彖、象而已，獨乾、坤更設文言，以發明其義，推乾之道施於人事。元亨利貞，乾之四徳。在人則元者，衆善之首也；亨者，嘉美之會也；利者，和合於義也；貞者，幹事之用也。

《周易口義》㈠P.19 元者，始也。言天以一元之氣始生萬物，萬物皆由一元而生，是為眾善之長也。何則？善莫大於生德，故「天地之大德曰生」，是大德生成，以元為始，即此元者能長於眾善也。

《周易口義》㈡P.19「亨者，嘉之會也」者，言天既以一元之氣，施生萬物，而至于盛夏之月，則陽氣極盛，萬物皆極其生養，而无不繁蔚。故高下洪纖，无不得其所，是嘉美之所會聚也。

《周易口義》㈢P.19「利者，義之和也」者，義，宜也。和，漸也。所謂自立秋涼風至，以至為霜、為雪，是天之生物，皆使不失其宜，以積漸而成之也。

《周易口義》㈣P.19「貞者，事之幹也」者，言天之使物，自始生至于亨通，而又成之有漸。及冬之時，則生成之功已畢，使皆得其正固而幹了之。

君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以幹事。君子行此四徳者，故曰：乾，元、亨、利、貞。

《易程傳》P.32 體法於乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也；比而效之，謂之體。得會通之嘉，乃合於禮也。不合禮則非理，豈得為嘉，非理安有亨乎？和於義，乃能利物，豈有不得其宜，而能利物者乎？貞固，所以能幹事也。行此四徳，乃合於乾也。

《周易口義》㈠P.19 此以下，言君子法天四德而行也。「君子體仁足以長人」者，言天以一元之氣生成萬物，而萬物得遂其性，各安其所。故君子以至仁之德，陶成天下，使一民一物，莫不受其賜。是故于一家施仁，則一家之內愛敬而尊事之；一國施仁，則一國之內愛敬而尊事之。雖有鰥寡孤獨窮民之无告者，均使之不失其所。如此，是為眾人之長也。

《周易口義》㈡P.19「嘉會足以合禮」者，言天以盛夏，亨通萬物，而萬物莫不茂盛。故君子施嘉美之道，使各得會聚。謂猶民物既已富庶，則不可以无節。故欲男女有別，則為之制婚姻之禮；欲上下交接而和樂，則為之制鄉飲酒之禮；欲其尊君賓王，則為之制朝覲之禮；欲其篤哀戚孝思，則為之制喪祭之禮。如是之類，是君子以嘉美之道，而使皆合禮也。

《周易口義》㈢P.20「利物足以和義」者，言君子法天霜露之氣，而成就萬物，皆有其漸，故始以仁義禮樂教之導之。然民有不令不肖者，雖善教之而終不能遷，則必用刑罰以整治之，使不至於亂，而皆得其利。又以漸而成治，使天下之物，各得其宜也。

《周易口義》㈣P.20「貞固足以幹事」者，言君子法天貞正之德，能幹了其事。若正而不固，則無能終其正；若固而不正，則入於邪。必當守正堅固，然後可以幹濟天下之事也。此君子法天之四德而行，故曰「乾，元亨利貞」也。

文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以幹事。君子行此四徳者，故曰：乾，元、亨、利、貞。

《易學大辭典》P.72「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人。」「體」為形體，引義為體中包涵；「仁」為仁愛，為善，亦即「元」；「長」為尊長。此句是說：體涵仁愛之心，就足以尊長於人。孔穎達說：「君子之人，體包仁道，汎愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行德仁，法天之元德也。」

《易學大辭典》P.72「亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。」「嘉」為嘉美；「會」為會合或會集，「禮」為禮儀或禮法。《說文》：「嘉，美也。會，合也。」此句意為：嘉美之物會集，就足以配合行使禮儀禮法。這就是「亨」(通)所作的發揮。孔穎達說：「嘉會足以合禮者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合於禮，謂法天之亨也。」

《易學大辭典》P.72「利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。」「利」即有利於物，「物」為萬物(包括人)，「和」為和諧、和合，「利」即宜。此句意為：有利於萬物，足以使之和諧相宜。這就是「利」所作的發揮。孔穎達說：「利物足以和義者，言君子利益萬物，使物身各得其宜，足以和合於義，法天之利也。」

《易學大辭典》P.73「貞者，事之幹也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以幹事。」「貞」即正，「固」即堅固，「幹」為主持、主辦，「事」為事業或事件。此句

意為：堅持正道足以成事。這就是「貞」義所作的發揮。孔穎達說：「貞固足以幹事者，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆諫濟。此法天之貞也。」

《修真錄》易經乾卦文言曰：「㈠元者善之長也。㈡亨者嘉之會也。㈢利者義之和也。㈣貞者事之幹也。㈠君子體仁足以長人。㈡嘉會足以合禮。㈢利物足以和義。㈣貞固足以幹事。」本文應上文接下文，一體注釋為佳。則文云：「元」者，善之長也，君子體仁足以長人。「亨」者，嘉之會也，嘉會足以合禮。「利」者，義之和也，利物足以和義。「貞」者，事之幹也，貞固足以幹事。

《修真錄》㈠「元」義為元始，元始前無物，由「元始」而生天地萬物及人類。有人類則有所謂善，「元」乃宇宙一切善中之最者，故曰「元者，善之長(開始)也」。君子體仁德之善，即可為人民之君長，故曰「君子體仁，足以長人(有資格作君長)」。

《修真錄》㈡「亨」義為通，「嘉」義為美，「會」義為聚。天地生萬物，散在各方，如不能相通則死。必會聚在一起，才不負天生萬物以養物之美，故曰「亨者，嘉之會也」。人乃萬物之靈長，非一般之物，嘉會(完美之會聚)足(可以)以合體而行，故曰「嘉會足以合禮」也。

《修真錄》㈢「利」者，利養之義，萬物皆私欲利己，則無禮，《禮記》曰「唯禽獸無禮」。是故人學禮而知義，故曰「利者，義之和也」。利為爭端，避免爭端，須學禮利物(利己又利物)則一團和氣，故曰「利物足以和義」也。

《禮記‧曲禮上》P.6 鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？夫唯禽獸無禮。

《修真錄》㈣「貞」者正也，有公正之義，又能堅持公正之心而不為非義屈，故文言曰「貞者，事之幹」也。又：「貞」有公正、堅固兩義。人有公正之德，又能公正堅固而不為名利誘，如此可以幹天下之事，故曰「貞固足以幹事」也。

君子行此四徳者，故曰：乾，元、亨、利、貞。

《修真錄》㈤ 在位君子行四徳(元亨利貞)，則有道明君。在野君子行四徳，則有五常具備之人。故文言曰「君子行此四徳者，故曰乾：元亨利貞」也。言五常具備，而四徳惟言「仁、義、禮、智」，獨缺「信」者何？當知「仁義禮智」，若無「信」不立。「信」有具備之義，孟子曰「有諸己之謂信」。故：有「仁義禮智」，則有「信」之存在，並無所缺也。

《孟子盡心章句下》 P.1100 可欲之謂善，有諸己之謂信。

《四書讀本註解》己之所欲，乃使人欲之，是謂「善」。凡是善的，自己都全具備，是謂「信」。

初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍徳而隱者也。

《易學大辭典》P.73「初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍徳而隱者也。」此句以人事釋「潛龍勿用」。「龍」代指聖人，「龍徳」亦即聖人之徳，「隱」即潛隱，「者」虛詞。此句意為：有聖人之徳，但尚未顯。程頤說：「初九，陽之微，龍徳之潛隱，乃聖賢之在側陋也。」朱熹亦說：「龍徳，聖人之徳也，在下故隱。」

《修真錄》「初九曰潛龍勿用，何謂也」者：「何謂」乃孔子在文言中自問之詞也。「子曰」者，孔子自答之詞也。「龍徳」者，聖人之徳行也。聖人能用行舍藏，如龍能飛天(用行)潛水(舍藏)。聖人在汙世之時，舍之藏之，故曰「龍徳而隱者也」，是「潛龍」之義。

《周易正義》此第二節釋初九爻辭也。「初九曰：潛龍勿用，何謂也」者，此夫子疊經初九爻辭，故言「初九曰」，方釋其義。假設問辭故言「潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也」此夫子以人事釋潛龍之義，聖人有龍德隱居者也。不易乎世者，不移易其心在於世俗，雖逢險難不易本志也。

不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

《易學大辭典》P.73「易」即改變，「不易乎世」即不為世人所改變。程頤說：「聖賢之在側陋也，守其道不隨世而變。」

《易學大辭典》P.73「遯」即隱遯，「悶」即煩悶、不樂。「遯世无悶」是說：隱遯於世而能自樂。程頤說：「聖賢之在側陋也，守其道不隨世而變，晦其行不求知於時。自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，潛龍之徳也。」

《易學大辭典》P.73「樂」為樂事，「憂」為憂事。「行之」為可為，「違之」為不可為。此句是說：有可樂之事則有所作為，否則不為。吳澄說：「樂者謂无悶也，行之謂為之也，憂者謂非其所樂也，違之謂不為也。不求見於世，不求知於人者，此其所樂者，則為之。易乎世成乎名者，此非其所樂者，則不為。」

《周易正義》㈠㈡㈢「不易乎世」者，不移易其心在於世俗，雖逢險難，不易本志也。「不成乎名」者，言自隱默，不成就於令名，使人知也。「遯世无悶」者，謂逃遯避世，雖逢无道心无所悶。「不見是而无悶」者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦无悶。上云遯世无悶，心處僻陋不見是而无悶。此因見世俗行惡，是亦无悶，故再起无悶之文。「樂則行之，憂則違之」者，心以為樂，已則行之，心以為憂，已則違之。「確乎其不可拔」者，身雖逐物推移，隱潛避世，心志守道，確乎堅實其不可拔，此是潛龍之義也。

《修真錄》㈠㈡ 聖人不與世同流合汙，故曰「不易乎世」。不爭世俗虛名，故曰「不成乎名」。遯跡而不迎合世俗，人笑由他，逃避陋俗，不見是(同事)而樂，樂則无悶，故曰「不見是而无悶」。世有道則見，樂以行其道，故曰「樂則行之」。憂世无道則違俗而隱，故曰「憂則違之」。君子有堅定不可動搖之志，喻之「潛龍」，故文言曰「確乎其不可拔，潛龍也」。

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍徳而正中者也。

《易學大辭典》P.73「龍」代指君，「龍德」亦即君德。「正中」即正當適中，在卦象上，是指乾九二處在初九到九三之中位。「龍徳而正中者」是說有為君之徳(未即君位)而所行正當適中。程頤說：「在卦之正中，為得正中之義。」尚秉和說：「二居下卦之中，故曰正中。……二雖未升五為君乎，然君德已具，必升五也。」

《修真錄》孔子見九二爻之爻象而自問曰：「見龍在田，利見大人，何謂也？」。子曰「龍徳而正中者也。…以至…徳博而化」之文，乃孔子自答之文也。九二居下卦之中，中則不偏，不偏則正。「龍」喻為君子，君子有中正之徳，故首言曰「龍徳而正中者也」。君子雖見其龍徳，位在下而不在上，有君徳而无君位。

庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君徳也。

《易學大辭典》P.74「庸」為中庸，即常；「言」為言談；「行」為舉止；「信」為信用；「謹」為謹慎。此句意為：平常的言談要有信用，舉止要謹慎。這是根據乾九二爻位於下體正中而論。《九家易》說：「庸，常也。謂言常以信，行常以謹矣。」

《周易正義》庸謂中庸；庸，常也。從始至末，常言之信實，常行之謹慎。

《周易本義》P42 正中不潛，而未躍之時也。常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。

《易學大辭典》P.74「閑邪存其誠」：人要時常提防邪惡念頭的侵襲，保持其誠實的品德。「閑」原為馬圈的柵欄，用以防止野獸進入，因而引為防。「邪」為邪惡之心。「誠」為誠心誠意，它是人進行道德修養的根本和出發點。「存」與「閑」相對而言，表示「誠」並不是從外界獲得的，而是人心原來就有的。防範邪惡不使侵於心，保持內心之誠。

《易學大辭典》P.74「善世」即善於處世，意指持中；「伐」為自誇。善世而不伐，即持中而不自誇。

《易學大辭典》P.74「德」指聖人之德。「博」即廣博，兼有淵博、博施仁義。「化」即教化。「德博而化」即聖人之德博施於世，使人人受其教化。

《周易正義》㈠㈡「閑邪存其誠」者，言防閑邪惡，當自存其誠實也。「善世而不伐」者，謂為善於世而不自伐其功。「德博而化」者，言德能廣博，而變化於世俗。初爻則全隱遯避世，二爻則漸見德行以化於俗也。若舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之是也。《易》曰「見龍在田，利見大人，君德」者，以其異於諸爻，故特稱「易曰見龍在田」，未是君位，但云君德也。

《修真錄》㈠㈡㈢ 庸言必守信用，故曰「庸言之信」。平常作業必謹慎行事，故曰「庸行之謹」。「閑」者，防止之義；「閑邪」則防止邪惡不正之事，不令入其心；惟一之法，誠實存其良心，故曰「閑邪存其誠」。「善世而不伐，徳博而化」，此兩句乃互用文法。用博大之善感動化人，使世人能改過向善。雖有大德，而不伐。故曰「善世而不伐，徳博而化」。龍乃能屈能伸，上飛在天，下潛於淵，中現于田，比喻君子。飛天是帝王，潛淵是隱居，現田是出仕。一入社會，用中正之德，言信行謹，真誠感化世人。利見君子大人為幸，利見即是樂見，人民樂見君子大人。九二爻是臣位，而具有人君之德行，故曰「見龍在田，利見大人，君徳也」。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎，何謂也？子曰：君子進徳修業。忠信，所以進徳也。修辭立其誠，所以居業也。

《易學大辭典》㈠㈡P.74 子曰「君子進徳修業。忠信，所以進徳也。修辭立其誠，所以居業也」：此釋乾九三「君子終日乾乾」。「進」為進取，引義為積；「徳」為道徳，指忠信；「修」即修行，指慎言語、堅篤其志；「業」即事業。即不斷增積忠信之徳，謹慎修行其事業。程頤說：「三居下之上而君徳已著，將何為哉？唯進徳修業而已。内積忠信，所以進徳也；擇言篤志，所以居業也。」

《修真錄》㈠㈡㈢ 孔子見九三爻之爻象而自問曰：「君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎，何謂也？」。子曰「君子進徳修業。…以至…雖危无咎矣」之文，孔子自答之文也。君子立身之道，是進徳與修業。進徳乃精進徳行，修業是造就功業。精進徳行，須行忠信，故曰「君子進徳修業，忠信所以進徳也」。「辭」與「說」同義。說話必誠，說話不誠，不能得人之信任；不得人信任，失人心即大業不成。故曰「修辭立其誠，所以居業也」。

《辭海》辭：言之成文者曰辭。《易‧乾》：「修辭立其誠。」

《辭海》說：言論也。

知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

《易學大辭典》㈠㈡P.75「知至至之，可與幾也」：知道自己處事之極而無過失。「知」為知道、明瞭。「至」為事至。「至之」為好自為之，即無過失。王弼說：「處一體之極，是至也；居一卦之盡是終也。處事之至而不犯咎，知至者也，故可與成務矣。」「知終終之，可與存義也」：知道事將終了而能善其終。「知」為知曉。「終」為事終，「終之」為善終。王弼說：「處事而能全其終，知終者也。」程頤說：「知終終之，力行也。既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義。所謂終條理者，聖之事也。」

《易程傳》P.42 君子之學如是，故知處上下之道而无驕憂，不懈而知懼，雖在危地而无咎也。

《修真錄》㈠㈡㈢ 九三處上卦之下，下卦之上爻。乃知德業之初步，亦即「幾」也。「幾」是察覺吉凶禍福之預兆，若非有先見之明，則難察其吉凶禍福，故曰「知至至之，可與幾也」。九三處在下卦之上，能以「乾乾夕惕」而獲无咎，故保全其終，可說得處世之義也。「義」同「宜」也。故曰「知終終之，可與存義也」。知全終之難，居上位而不敢驕人，知時機不至。處下位而不憂，自我警惕，雖遇危難也可免於咎戾，故孔子曰「是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣」。

九四曰：或躍在淵，无咎，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也。進退無恆，非離羣也。君子進徳修業，欲及時也，故无咎。

《易程傳》P.44 或躍或處，上下无常；或進或退，去就從宜。非為邪枉，非離羣類，進徳脩業，欲及時耳。時行時止，不可恆也，故云。或深淵者，龍之所安也在淵。謂躍，就所安淵在深而言；躍，但取進就所安之義。或，疑辭，隨時而未可必也。君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。

《周易正義》㈠㈡㈢ 子曰「上下无常，非為邪」者：上而欲躍，下而欲退，是无常也。意在於公，非是為邪也。「進退无恆，非離羣」者：何氏云：所以進退无恆者，時使之然，非苟欲離羣也。何氏又云：言上下者，據位也；進退者，據爻也。所謂「非離羣」者，言雖進退无恆，猶非羣眾，而行和光俯仰，並同於眾，非是卓絕獨離羣也。「君子進德脩業，欲及時」者：進德則欲上、欲進也，脩業則欲下、欲退也。進者，棄位欲躍，是進德之謂也。退者，仍退在淵，是脩業之謂也。其意與九三同，但九四欲前進多於九三，故云「欲及時也」。九三則不云及時，但可與言幾而已。

《修真錄》㈠㈡㈢ 孔子見九四爻之爻象而自問曰：「或躍在淵，无咎，何謂也？」子曰「上下无常，非為邪也。進退無恆，非離羣也」。「上下无常」者：或躍，即衝上去；在淵，即退下來。或躍在淵，便可上下。「无常」即不固執之人，固執即易入不正之道(邪道)，故曰「上下无常，非為邪也」。「非」義乃「不」也。「進退無恆」與「上下无常」乃同義異辭。「恆」即「常」，避重複語法，故曰「進退無恆，非離羣也」。義為當進則進，當退則退。為修業須上進，為進徳須謙下。唯能上下、進退，待修業、進徳圓滿，才得无咎。故孔子曰「君子進徳修業，欲及時也，故无咎」也。

九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

《易學大辭典》P.75 此釋「九五，飛龍在天」。意為事物之間相互感應，相同的聲調產生應和，相同的氣息產生吸引。孔穎達說：「同聲相應者，若彈宮而宮應，彈角而角動是也(宮、角指音調)。同氣相求者，若天欲雨而礎柱潤是也。此二者聲氣相感也。」

《誠齋易傳》楊萬里 同則合，異則離，物之情也；故馬鳴而牛不應，螽躍而蟻不隨。濕為火仇，燥為水憂；雲虎相避，風龍不相比；鳶飛親上，魚躍親下，所謂各從其類也。所謂各從者，一物親一物而已。

《周易正義》㈠㈡㈢㈣㈤「飛龍在天」者，言天能廣感眾物，眾物應之，所以利見大人。因大人與眾物感應，故廣陳眾物相感應，以明聖人之作，而萬物瞻覩以結之也。「同聲相應」者，彈宮而宮應，彈角而角動是也。「同氣相求」者，若天欲雨而礎柱潤是也。此二者聲氣相感也。「水流濕，火就燥」者，此二者以形象相感，水流於地先就濕處，火焚其薪先就燥處。此同氣水火皆无識而相感，先明自然之物。故發初言之也。「雲從龍，風從虎」者，龍是水畜，雲是水氣，故龍吟則景雲出，是雲從龍也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感，故虎嘯則谷風生，是風從虎也。此二句明有識之物感无識，故以次言之，漸就有識而言也。「聖人作而萬物覩」者，此二句正釋飛龍在天，利見大人之義。「聖人作」則飛龍在天也，「萬物覩」則利見大人也。陳上數事之名，本明於此是有識感有識也，此亦同類相感。聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應也。「本乎天者親上，本乎地者親下」者，在上雖陳感應，唯明數事而已，此則廣解天地之間，共相感應之義。莊氏云：「天地絪縕，和合二氣，共生萬物。然萬物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者故。」

《修真錄》㈠㈡ 孔子見九五爻之爻象而自問曰：「飛龍在天，利見大人，何謂也？」子曰「同聲相應，…以至…則各從其類也」之文，孔子自答之文也。

聖人與賢士，有唱必和，氣質相同，是聲氣同應求之自然現象。故曰「同聲相應，同氣相求」也。水性向低濕處流，火性向乾燥柴草焚。故曰「水流濕，火就燥」也。

《修真錄》㈢ 龍乃水畜，雲是水氣，龍出水飛昇，雲從飛護身。虎乃猛獸，風是震動之氣，虎嘯山谷震動而風生，是謂龍吟虎嘯也。故曰「雲從龍，風從虎」也。聖人登極，萬民瞻仰，天下无不歸心。故曰「聖人作，而萬物覩」也。

《修真錄》㈣㈤ 聖人感想，脩業須以身作則。正同天地生育萬物，有時喜而風調雨順，怒而降地水火風等災。故人須進德脩業，免受天地觸怒降災。故曰「本乎天者親上，本乎地者親下」。「親」義為近，「上」指天，「下」指地也。民俗善惡隨國君吏士轉，如堯舜與桀紂比，民風國俗同受其化。故曰「則各從其類也」。聖人登極位，利益現在有大德者。故乾九五曰「飛龍在天，利見大人」也。占得此卦爻，大人占之大吉，小人占之是凶兆。

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而无位，髙而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

《易學大辭典》㈠㈡㈢P.76 此釋「上九，亢龍有悔」。「貴」即尊貴，「无位」即不能守其位。「貴而无位」是說上九爻居上為尊貴，但失正不能守其位。荀爽說：「在上故貴，失正故无位。」「髙」即髙貴，「无民」即无隸屬之民。「髙而无民」是說上九爻不及九五爻，身雖髙貴，但无隸屬之民。何妥說：「既不處九五帝王之位，故无民也。夫率土之濱莫非王臣，既非王位，則民不隸屬也。」「賢人」即賢達之人，意指九三爻；「在下位」即位於下體；「輔」為輔助。此句意為九三爻在下體得正，但不與上九相應，就像賢人不能輔助其君。荀爽說：「謂上應三。三，陽得正，故曰賢人。別體在下，故曰在下位……兩陽無應，故無輔。」

《周易正義》此明上九爻辭也。子曰「貴而无位」者，以上九非位，而上九居之，是无位也。「高而无民」者，六爻皆无陰，是无民也。「賢人在下位而无輔」賢人雖在下位，不為之輔助也。

《修真錄》㈠㈡㈢ 孔子見上九爻之爻象而自問曰：「亢龍有悔，何謂也？」子曰「貴而无位」者，乾卦上九處在最上，陽升為貴而言无位者：從初九至九四，皆從於九五。九五至尊位，不能越上；今以上九居九五之上，是謂失位，失位即无位，故曰「貴而无位」也。爻上曰髙。「髙而无民」者：九五為至尊之位，初至四皆從五而不知有上。上九為上位，餘之五爻皆為下位。九五下皆為民，九二為大人，九三為君子，九四為賢人，皆處在九五之下，與上九相隔而不相應，故曰「賢人在下位而无輔」也。「貴而无位」即无權，「髙而无民」即无眾，「賢人在下位而无輔」即无助，上九一無所有。孤獨安靜不動尚可無事，動則有事，有事必致後悔，故曰「是以動而有悔也」。

文言㈡：

【潛龍勿用，下也。 　見龍在田，時舍也。     終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。 　飛龍在天，上治也。 　 亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。】

《易程傳》P.49 此以下言乾之時勿用，以在下未可用也。隨時而止也。進徳修業也。隨時自用也。得位而行，上之治也。窮極而災至也。用九之道，天與聖人同得其用，則天下治也。

《御纂周易述義》㈠㈡ 初處下，故勿用。舍，止息也；出潛離隱，而止息於田也。行事，即進德修業之事。自試，自量可以試於用也。上治，謂居上而治下。時位之窮，故即悔言災。用九之上加以乾元者，无首也。元統天而歸於貞，則終始無端而不可為首，即用九之義也。聖人所以首出庶物，無為而治者此也。

《周易口義》P.25㈠㈡㈢㈣㈤㈥㈦「潛龍勿用，下也」者，言聖人有龍德，在於潛隱之時，故聖人戒其勿用。此為德者，以其功不及物，居无位之地，而處于卑下也。「見龍在田，時舍也」者，舍，棄舍也。若仲尼有聖人之德，而无其位，當衰周之時，皇皇汲汲而不得見于世，是為時之所棄舍也。夫既為時棄舍，然而前又言德施普也，及天下文明者，何也？前蓋以聖人之德言之也。此所謂時舍者，以位言之也。「終日乾乾，行事也」者，言九三居人臣之極位，有奉上率下之責，至難至重，故終日之間乾乾不息，以行當位之事也。「或躍在淵，自試也」者，言九四已離下卦，而居上卦之下，逼近至尊，慮有僭上之嫌，故疑之。而或騰躍，以試己之才德，副天下之望也。「飛龍在天，上治也」者，言聖人有龍德而居天位，以興天下之治也。「亢龍有悔，窮之災也」者，言聖人當過亢之年，其精力耗倦，若不求所代，以終其位，則必有窮極之災也。「乾元用九，天下治也」者，言乾以一元之氣，自潛至飛，終始本末，能用陽剛之德，以生成萬物。在聖人則有剛明之道，以一己不能盡天下之治，固在左右前後，大臣小臣，皆能用剛正之君子，然後得天下治矣。

《易學大辭典》P.76「時」即暫時，「舍」為居。「時舍」即暫時居於此。因為田非龍久居之地，比於人事，聖賢不會永在朝外。虞翻說：「二非王位，時暫舍也。」范註：「舍，居也。」見龍在田，比喻大人活動於民間，乃暫時居住，故曰「時舍也」。

《修真錄》㈠㈡㈢㈣㈤㈥㈦「潛龍勿用，下也」：「勿用」即不可施用。此指初九，初九處於乾卦之最低下，為潛龍之象，故曰「潛龍勿用，下也」。龍由潛而出現地面，故九二曰「見龍在田」。「時舍」者，言宜居止則止，不可躁進之義，故文言曰「見龍在田，時舍也」。九三曰「乾乾」者，自強不息之義。君子終日修業進德，行所當行，故曰「終日乾乾，行事也」。九四曰「或躍在淵」。「或」為不一定之意，「躍」為躍起之義，「淵」為深不可測。云：龍欲躍起離田地，先試可不可。如鸞試飛，故曰「或躍在淵，自試也」。九五曰「飛龍在天」。九五居君位，「飛龍」指君子騰達，「在天」指得君位(主管之位)，雲行雨施，德流而天下治，故曰「飛龍在天，上治也」。上九曰「亢龍有悔」。「亢龍」者，達於高極之位。上九已過越九五至尊之位，身分雖貴，無有政權。無可進之處，如不知休息，生事妄動，必有懊悔，故曰「亢龍有悔」。物窮災隨，故曰「窮之災也」。「乾元」者，卦辭「乾，元亨利貞」之省文。言乾始生萬物，繼之萬物相通，通則人我俱得利，利須有道得之。有道者，公正無私。「用」者，運用。「九」者，純陽。言：乾，元、亨、利、貞，運用純陽(運用純善無惡之無住心)，則天下太平。大哉乾乎！故文言曰「乾元用九，天下治也」。

《辭海》P.5042 鸞：鳥名。……《初學記》引《毛詩草蟲經》：「雄曰鳳，雌曰凰，其雛為鸞鷟。」

【潛龍勿用，陽氣潛藏。 　見龍在田，天下文明。

　終日乾乾，與時偕行。 　或躍在淵，乾道乃革。

   飛龍在天，乃位乎天徳。 　亢龍有悔，與時偕極。

　乾元用九，乃見天則。】

《易程傳》㈠㈡P.55 此以下言乾之義，方陽微潛藏之時，君子亦當晦隱，未可用也。龍徳見於地上，則天下見其文明之化也。隨時而進也。離下位而升上位，上下革矣。正位乎上，位當天徳。時既極，則處時者，亦極矣。用九之道，天之則也。天之法則，謂天道也。或問：乾之六爻，皆聖人之事乎？曰：盡其道者，聖人也，得失則吉凶存焉，豈特乾哉，諸卦皆然也。

《御纂周易述義》㈠㈡ 陽氣生物，在初能藏，故在二能見；潛而勿用，藏之深也。陽德發生，顯於地上，有胥天下而囿於文明之象，見之著也。與時偕行，言無時而不乾乾也。革者變也，離下而上，時當變革也。五居崇高之天位，而實位乎乾健之天德，故曰乃位乎天德。至於亢則已極，然而時為之也，故曰與時偕極。天德者，自然之妙；天則者，當然之準也。

《周易口義》㈠㈡㈢㈣ P.26「陽氣潛藏」者，言建子之月，陽氣潛施於地下，而藏遁之時也。「天下文明」者，言天氣發見於地上，使勾萌皆達，枯槁畢榮，故高下洪纖，皆流形品，使天下之物，有文章而光明也。「與時偕行」者，言建寅之月，三陽並用之時，其卦成泰，故君子終日之間，乾乾不已，與天時相契而行也。「乾道乃革」者，言九四離下卦之上，而入上卦之下，故其道有所變革也。「乃位乎天德」者，言天者，積諸陽氣而成。今九五之爻，以剛陽之德居至尊之地，是位本乎天位者也。

《易學大辭典》P.77「時」為天時，「偕」為偕同或俱，「行」為健行。「與時偕行」是說與天時偕同健行不息。這就是九三爻「君子終日乾乾」所作的解釋。王弼說：「與天時俱不息。」

《易學大辭典》P.77「乾道」為乾陽升降之道，「革」為變革。「乾道乃革」即乾陽升降之道發生變革，意指九四脫離了乾卦的下體，進入了上體。孔穎達說：「去下體，入上體，故云乃革也。」

《修真錄》㈠㈡㈢㈣㈤「節氣」大雪為十一月節氣，冬至為十一月中氣，其卦為地雷復(☷坤 ☳震)，是一元復始。立春為正月節氣，雨水為正月中氣，其卦為地天泰(☷坤 ☰乾)，是三陽開泰，故春節之春聯多以「三陽開泰」之語帖於門上。「龍」乃陽氣，冬至一陽始生(☷☳)，是潛藏之時，故曰「潛龍勿用」。是謂君子「大智若愚，有慧勿露」語以啟示。行者潛修，如同潛龍一樣，知時養晦，故曰「潛龍勿用，陽氣潛藏」也。

《修真錄》卦爻上爻為天，下爻為地，中爻為人，九二爻指大德之人。雖居田野，每發一言一語，每作一事一務，皆從真心表現。可為鄉黨之典型，可使天下顯得光明磊落，故曰「見龍在田，天下文明」也。

《修真錄》乾卦九三乃季春交孟夏之間，植物終日乾乾，生長茂盛。此時植物生長未有停滯，故曰「終日乾乾，與時偕行」。即：順時機而前進也。

《修真錄》乾卦九四乃午月(陰曆五月)，夏至一陰復始，是變革之時。九四居上卦之下，當二卦之交，正是上下卦變革之象，故曰「或躍在淵，乾道乃革」也。

《修真錄》乾卦九五乃至尊之爻，陽氣至盛，如帝王登極，亦似陽氣升天而完成生萬物也。又如天之德，才居九五之尊。欲得九五，須有天德。如夏桀、商紂，實不配居在九五之上，故曰「飛龍在天，乃位乎天徳」也。

《易學大辭典》P.77「時」即天時，「偕」為偕同或俱，「極」為終極，意指衰敗。「與時偕極」是說與天時一同趨向終極。王弼說：「與時運俱終極。」何妥說：「此當九月陽氣大衰，嚮將極盡，故云偕極也。」

《周易口義》P.26「與時偕極」者，言四月之間，陽氣盛極，如聖人當耄期之年，是與時偕極也。

《易經心傳與天道》P.87 上九是建戌之月，為夏曆九月。戌月為陽氣終盡之期，故曰「與時偕極」。

《周易口義》P.26「乃見天則」者，言乾元能用剛陽之德，乃顯天之法則也。

《易學大辭典》P.77「天」為天道，「則」為法則，「天則」即天道運行的規律或法則。何妥說：「陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。」

《易經心傳與天道》P.87 乾卦為純陽之卦，天德純陽。人君用剛正而黜柔邪，即乾元用九，故曰「乾元用九，乃見天則」。子曰：「唯天為大，唯堯則之。」即是此義。

文言㈢：

【乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！】

《易學大辭典》P.77 乾陽以其本性，約束其情。「性」為本性，指乾陽之健；「情」為性的外在表現，指乾陽之行。性情之性，使動用法，有約束之義。王弼說：「不為乾元，何為通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而亨者，必乾元也；利而正者，必性情也。」

《周易口義》P.28「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」者，此又歎美乾之德，言乾始以一元而生成美利於天下，於卦不言所利者，誠由至廣至大，无有限極，故不可以所利言之也。然則，《易》卦有具四德者七，其餘皆言「所利」。若坤言利牝馬之貞，屯言利建侯之類是也。蓋有所係然耳。獨乾德至大，故不可言所利也。

《易程傳》㈠㈡P.60 又反復詳說，以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。乾之性情也，既始而亨，非利貞，其能不息乎？乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利。而不言所利者，蓋无所不利，非可指名也，故贊其利之大，曰大矣哉。

《御纂周易述義》㈠㈡ 四德本一理，或分而言之以盡其用，或合而言之以著其體。可分可合，其實一理而已。乾元者氣之始，資乎物而亨通無滯，是形氣之發生也。利貞者收歛歸藏，是性情之中涵也。貞又起元，故言性兼言情，乾始即乾元也。以美利利天下，而不可名言其所利，此乾之利所以為大，即乾之元所以為大也。朱子曰：「始者元而亨也，利天下者利也，不言所利者貞也。」

【大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍以御天也。雲行雨施，天下平也。】

《易學大辭典》㈠㈡P.77「剛」為陽剛，指乾體；「健」為健行，指乾體之用；「中」為和中、持中，指乾之「利」(利為義之和)；「正」即乾之「貞」。朱熹說：「剛以體言；健兼用言；中者，其行無過不及；正者，其立不偏。四者，乾之德也。」

《易學大辭典》P.78「六爻」即乾卦六陽爻，「發揮」為變動。「六爻發揮」即乾卦六爻俱變(陰爻)。陸績說：「乾六爻發揮變動，旁通於坤，坤來入乾，以成六十四卦。」尚秉和說：「發揮者，變動也。」

《周易口義》P.28 其曰「大哉乾乎，剛健中正，純粹精也」者，此言乾之德至大，而不可窮測也。以其剛健，運行晝夜之間，凡行九十餘萬里，而无毫釐之過與不及。至於春夏以生，秋冬以成，自古逮今，未嘗違悖，是其至健而不失中正也。所以然者，蓋以至純至粹，精健而不雜故也。

《周易口義》P.28 六爻發揮，旁通情也者，言乾之六爻，或潛、或見、或躍、或飛，而跡皆不同，故發越揮散，則可以見聖人出處、進退之情也。時乘六龍以御天也者，已解在彖「雲行雨施」。天下平也者，言乾以一元之氣，布而為雲，散而為雨，以生成天下，而无不均也。

《易程傳》P.63 大哉，贊乾道之大也。以剛健中正純粹六者，形容乾道。精，謂六者之精極，以六爻發揮旁通，盡其情義。乘六爻之時，以當天運，則天之功用著矣，故見雲行雨施，陰陽溥暢，天下和平之道也。

《御纂周易述義》㈠㈡ 又贊乾德之大，剛則不屈，健則不息，中則無過不及，正則不偏不倚，純則無雜，粹則無疵，精則純粹之至也。諸德皆備，惟九五足以當之。九五蓋乾之主爻也。至於六爻發揮，因時而各異，其用又可以旁通乎諸卦，而曲盡其情也。程子曰：「乘六爻之時，以當天運，則天之功用著矣。故見雲行雨施，陰陽溥暢，天下和平之道也。」

初九：【君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。】

《易學大辭典》㈠㈡P.78「成」即成就，「徳」為道德或道德修養，「行」即踐履、實行。「成徳為行」是說道德修養有所成之，目的在於實行。意在說明「潛龍勿用」只是未到可行之時，而非無踐行之志。朱熹說：「成徳，已成之徳也。初九固成徳，但其行未可見耳。」

《周易尚氏學》P.78 此言潛龍仍志在行道，與甘心隱遁鳴高者異。然而勿用者，時未可也。夫子蓋恐山棲谷隱之流，執初爻為口實，故首以成徳為行，明儒者之責任。」

《易程傳》P.65 徳之成，其事可見者，行也；徳成，而後可施於用。初方潛隱未見，其行未成。未成，未著也，是以君子弗用也。

九二：【君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人，君徳也。】

《中庸》：博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。    語譯：廣博的學習，詳細的請教，謹慎的思考，明白的辨別，誠篤的實行。

《周易正義》㈠㈡「君子學以聚之」者，九二從微而進，未在君位，故且習學以畜其德。「問以辯之」者，學有未了，更詳問其事，以辯決於疑也。「寬以居之者」，當用寬裕之道，居處其位也。「仁以行之」者，以仁恩之心，行之被物。易曰「見龍在田，利見大人，君德」者，既陳其德於上，然後引易本文以結之。易之所云是君德，寬以居之，仁以行之是也，但有君德，未是君位。

《易學大辭典》㈠㈡P.78「君子學以聚之，問以辨之」意為：努力學習以積聚智識，質疑問難以辨別是非同異。「學」為見聞，即學習；「聚」即積聚；「問」為問難；「辨」為辨別；「之」代指正中之理，即智識。「寛以居之，仁以行之」意為：通過涵養寬裕，使所聚所辨之理能安居於心，並以仁愛之心見之於行事。「寛」為寬裕涵養，「居」為安居，「仁」為仁愛，「行」為踐履，「之」為正中之理。

《易程傳》P.67 聖人在下，雖已顯而未得位，則進徳修業而已。學聚問辨，進徳也；寛居仁行，修業也。君徳已著，利見大人，而進以行之耳。進居其位者，舜禹也；進行其道者，伊傅也。

九三：【重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。】

《易學大辭典》P.78「重」即雙重、重疊；「剛」為陽剛，即陽性；「中」指二、五爻位，分別為上卦和下卦的中位。「不中」即非二、五爻。一、三、五爻位屬陽剛之位，凡一、三、五爻位上出現陽爻，即為重剛，如乾九三。

《周易正義》「重剛」者，上下俱陽故重剛也。「不中」者，不在二、五之位故不中也。「上不在天」，謂非五位；「下不在田」，謂非二位也。「故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣」者，居危之地，以乾乾夕惕，戒懼不息，得无咎也。

《周易集解》以乾接乾，故重剛。位非二、五，故不中也。上不及五，故云不在天。下已過二，故云不在田。處此之時，實為危厄也。處危懼之地，而能乾乾懷厲，至夕憂惕，乃得无咎矣！

《易程傳》P.69 三，重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至於天，而下已離於田，危懼之地也。因時順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至於咎。君子順時兢惕，所以能泰也。

九四：【重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。】

《易學大辭典》P.79「中不在人」：「中」指三、四爻；「人」指人之正位，指第三爻。三、四爻居一卦之中，故稱「中」，代表人。三為正位，四為兼位。「中不在人」是說九四爻雖在中位，但不在人之正位。

《周易集解》三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰「重剛而不中」也。非其位，故疑之也。

《易程傳》P.70 四，不在天，不在田，而出人之上矣，危地也。疑者，未決之辭，處非可必也，或進或退，唯所安耳，所以无咎也。

九五：【夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而况於人乎！况於鬼神乎！】

《易程傳》P.72 大人與天地、日月、四時、鬼神合者，合乎道也。天地者，道也；鬼神者，造化之跡也。聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已；合於道，則人與鬼神豈能違也。

孟穎老師注：鬼神：指天地的陰陽二氣往來變化之功能顯現的現象。

《易經》乾卦文言中有一句話「與鬼神合其吉凶」，其中所謂的「鬼神」，正是宇宙間的陰陽兩股氣，顯現在人間的靈氣，善惡吉凶之道理，盡在此中造化顯形。

《御纂周易述義》㈠㈡ 九五大人，中正無私，以天德居天位，而與天為徒，故天地、日月、四時、鬼神悉合而無間也。覆載無私之謂德，照臨無私之謂明。合序者，賞以春夏，罰以秋冬是也。合吉凶者，福善禍淫是也。先天天合乎聖，後天聖合乎天。先天則宇宙在手，心之所至，動合天則也。後天則天運人從，時至事起，奉天者奉其時也。天且弗違，而況於人，惟大人之造命也，況於鬼神，惟大人之憑靈也。此所以聖人作而人皆利見之也。

《周易本義》㈠㈡P.49 大人，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當其位，乃可以當之。人與天地、鬼神本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體，而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉。先天不違，謂意之所為，默與道契；後天奉天，謂知理如是，奉而行之。

《易學大辭典》㈠㈡P.79「先天而天弗違，後天而奉天時」意為：先於天時而天不違背人意，後於天而人則尊奉天時。前者是說，興人事得天相合；後者是說，人知曉天時或天理而奉行之。「先」為先於，「天」為天時或天理，「弗」為無，「後」為後於。莊氏註：「若在天時之先行事，天乃在後不違，是天合大人也。若在天時之後行事，能奉順上天，是大人合天也。」

上九：【亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！ 】

《易程傳》P.74 極之甚為亢，至於亢者，不知進退、存亡、得喪之理也。聖人則知而處之，皆不失其正，故不至於亢也。

《御纂周易述義》三居下體之極，上居上體之極；三无咎，上有悔，知不知之異也。進退，言人事；存亡、得喪，言時命。知其一而不知其二，故亢。知之明，處之當，而皆不失其正，則惟聖人能之。聖人體天德而不為首，無所為亢也。申亢義而以聖人之用終之，則用九之義在其中矣。

《周易正義》㈠㈡㈢ 此明上九之義也。「知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪」者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事。若能三事備知，雖居上位，不至於「亢」也。此設誡辭。莊氏云：「進退據心，存亡據身，得喪據位。」「其唯聖人乎，知進退存亡」者，言唯聖人乃能「知進退存亡」也。何不云得喪者，得喪輕於存亡，舉重略輕也。「而不失其正者，其唯聖人乎」者，聖人非但只知進退存亡，又能不失其正道，其唯聖人乎！此經再稱「其唯聖人乎」者，上稱「聖人」為「知進退存亡」發文，下稱「其唯聖人乎」者，為「不失其正」發文，言「聖人」非但「知進退存亡」，又能「不失其正」，故再發「聖人」之文也。

以上資料出處：正心講堂易經課．上課講義。

正心講堂：1.乾卦(乾為天)

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