⒉坤卦 ☷☷ 下坤上坤

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

彖曰:至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。

象曰: 地勢坤，君子以厚德載物。

初六：履霜，堅冰至。

象曰: 履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。

六二：直方大，不習无不利。

象曰: 六二之動，直以方也；不習无不利，地道光也。

六三：含章可貞，或從王事，无成有終。

象曰: 含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。

六四：括囊，无咎无譽。

象曰: 括囊无咎，慎不害也。

六五：黃裳，元吉。

象曰: 黃裳元吉，文在中也。

上六：龍戰于野，其血玄黃。

象曰: 龍戰于野，其道窮也。

用六：利永貞。

象曰: 用六永貞，以大終也。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光，坤道其順乎！承天而時行。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故；其所由來者漸矣！由辯之不早辯也。易曰：履霜堅冰至，蓋言順也。

直其正也，方其義也；君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，直方大，不習无不利，則不疑其所行也。

陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成，而代有終也。

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。易曰：括囊无咎无譽，蓋言謹也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

陰疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉，夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

⒉坤卦 ☷☷ 下坤上坤

《易經證釋》B.2 P.02 六十四卦，乾坤為首，明各卦皆自乾坤出。而坤又在乾後，明陰之生于陽。故言卦必先乾坤。

《易經證釋》B.2 P.01 坤卦卦象亦同乾，以六爻成象。而爻則異，乾為一，明數之奇，坤為--，明數之偶。數始于一成于二，坤爻--則二也，二者兩一，--者兩一，明所出也。坤出于乾，而為乾之變。故--生于一，而為一之變。

《易學大辭典》P.79 坤，八卦之一，卦畫為 ☷，由三個陰爻組成，表示純陰。《說卦》：「坤，地也。」、「坤，順也。」性質為順，取象為地等陰性物質。《周易》六十四卦之第二卦，卦畫為 ☷☷，下坤上坤。在消息卦中，坤卦配以建亥之月，即夏曆十月。《周易》以坤卦繼乾卦之後，寓有「天尊地卑」、「地以承天」的意旨。

《易學大辭典》P.80 全卦大義，在于揭示「陰」與「陽」即相對立、又相依存的關係。在這矛盾中，「陰」處於附從的、次要的地位，依順於「陽」而存在、發展。

呂純陽祖師：坤卦純陰，乾卦純陽，純陰酷冷，純陽酷熱，兩者皆不得圓滿，而萬物受害。陰為六，陽為九，兩卦合，數為十五，十五為月圓也。月乃坎卦之像，先天本屬坤卦，以其中藏乾家之陽，陰中藏陽，發柔順之光，萬物皆得利。月圓之義，遍滿天下，書不能盡載，惟口訣以示明。故曰：「月之圓，在乎口訣」也。

《周易本義》P.50 --者，耦也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。陰之數耦，三畫皆耦，之卦名坤，而象地。六畫之卦，上下皆坤，則陰之純，順之至也，故坤之名不易。

說卦傳：〈七章〉乾，健也。坤，順也。〈八章〉乾為馬，坤為牛。〈九章〉乾為首，坤為腹。〈十章〉乾為父，坤為母。

序卦傳：有太極然後有乾坤，有乾坤然後天地之位定焉，故受之以乾坤始焉。

《易經證釋》天地造化，萬物之源，皆始于太極；故易有太極，而兩儀乃生，乾坤是定。有乾坤然後天地開闢，萬化以基，故八卦啟焉。六十四卦錯于先天之道相對者也，後天之道相續者也。對則陰陽互呈，續則治亂疊見。

《易經心傳與天道》天地造化，萬物之始，皆源于太極，太極化而兩儀生，乾坤定，八卦隨之分列。有乾坤，而後天地定位，萬物衍化滋生。

雜卦傳：乾剛坤柔。

《易學大辭典》乾為天，天性剛健。坤為地，地性柔順。乾坤為六十四卦剛柔的根本，所以《雜卦》以此為始。

《易經心傳與天道》乾卦純陽，象徵至健。坤卦純陰，象徵至柔。故曰：「乾剛坤柔。」

《周易口義》夫乾用剛健，必以柔順而資之，故曰「乾剛坤柔」。

繫辭傳：《繫辭上‧一章》乾知大始，坤作成物。

《辭海》P.1189大始，猶言最初。《禮‧樂記》：「樂著大始，而禮居成物。」注：「著之言處也；大始，百物之始生也。」疏：「樂象於天，天為生物之始。」

《繫辭上‧六章》夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

《繫辭上‧十一章》是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。

《繫辭上‧十二章》乾坤其易之縕邪。乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

《繫辭下‧二章》黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

《繫辭下‧六章》子曰：乾坤，其易之門邪！乾，陽物也。坤，陰物也。

《繫辭下‧十二章》夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。

卦辭：【元亨，利牝馬之貞。】

《易經證釋》B.2 P.11 坤彖辭四德，元亨利貞，唯貞屬牝馬，與乾異者，明坤之本分也。坤，地也女也、陰也柔也，其所異乾者正在此。蓋四德唯利貞指性情，而其本分，在己之所守所行。守謂之貞，行謂之利；貞謂之信，利謂之義；義見于外，信存于內；義見于行，信存為守。守其所守，故曰「本分」。

《易學大辭典》P.80「元」為大為始，「亨」即亨通。坤之元亨與乾之元亨相合，表明乾坤共同為萬物之始，使萬物亨通。「利」為利益，猶說「利於」。「貞」即正。「馬」與龍相對，為地行之物，實指地。「牝馬」即雌馬，因其性情尤為柔和溫順，故兼喻地性的柔順，亦即順承天。此句大意為：坤亦有使萬物滋生、亨通之性，利於以柔順為其正。彖說：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」

《易程傳》P.076 坤，乾之對也，四徳同而貞體則異。乾以剛，固為貞；坤則柔順而貞，牝馬柔順而健行，故取其象，曰牝馬之貞。

《周易口義》㈠㈡P.32 凡坤之四德，與乾之四德同也。但乾以剛健之德資始萬物，坤以柔順之德資生其形也。其言「利牝馬之貞」者，蓋乾體至大，全用剛德，故於乾卦之下直言「元亨利貞」，而「不言所利」也。今坤主臣道，故言利牝馬之貞者，蓋馬取其服乘，有善行之才，而又牝馬，順之至也。以言地之為道，能順承天之氣，以生成萬物，无有休息。若人臣順承于君，而能宣君之令，行君之事，皆不失其正道，故言「利牝馬之貞」也。

【君子有攸往】

《易學大辭典》P.80彖說：「柔順利貞，君子攸行。」「君子」指有道德修養的人，「攸」為所，「往」即往行。此語意為君子有所往行。因其承「利牝馬之貞」(亦即柔順利貞)而言，故有體現坤德之義。程頤說：「君子所行柔順，而利且貞，合坤徳也。」

《周易口義》P.32「君子有攸往」者，夫坤體之利，唯至順至正，然後不失其常道。人臣之分，亦當執其正，而濟之以順。若順而不正，則失於諂媚；若正而不順，則失於悍愎，而有先君之事。是故，唯君子有全德，乃能循此道，始終不失其分。以此而往，无所不利，故曰「君子有攸往」也。

【先迷後得，主利。】

《易學大辭典》P.80「先」為領先；「迷」為迷失、失誤；「後」為隨後，即順從；「得主」相對「迷」而言，即不迷失，亦即正常。此句意為：坤領先於乾則迷失，順從於乾則為正常。彖：「先迷失道，後順得常。」程頤說：「陰從陽者也，待唱而和；陰而先陽，則為迷錯。居後，乃得其常也，主利。」

《周易口義》P.32「先迷後得，主利」者，夫乾者天道，坤者地道。言之人事，則乾為君、為父、為夫；坤為臣、為子、為婦。言其分，則君倡而臣和，父作而子述，夫行而婦從。若臣先君而倡，子先父而作，婦先夫而行，則是亂常道也。若能處其後而順行其事，不為事先，則得其主守，而不失為臣、為子、為婦之道也。

【西南得朋】

《易學大辭典》P.81「利」為利用，猶說利於；「西南」即西方和南方。以八卦配方位，西為坤、兌，南為巽、離，因四卦皆為陰性，故說「得朋」 (朋即朋友，意指同類)。利西南得朋，即利於在西方和南方獲得同類。彖說：「西南得朋，乃與類行。」崔憬說：「西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰西南得朋。」

《周易口義》P.33「西南得朋」者，西南，致養之地，陰之位也。今坤本陰，以陰之陰，是得其朋類而行。若君子未仕之時，必得明師賢友，以相切磋。蓋聖賢事業，尤甚淵博，獨學則不能成，獨見則不能明，固須資於朋類，而後有所至也。故〈伐木詩〉曰「自天子至庶人，未有不須友以成也」，是言人必得朋類，而事業可成也。

【東北喪朋】

《易學大辭典》㈠㈡P.81「東北」即東方和北方。在卦象與方位的關係上，東為艮、震，北為乾、坎，四卦皆為陽性，與坤陰相對立，故說「喪朋」。「朋」為朋友，意指同類。「喪」即喪失。此句意為：坤在東方和北方，則失去同類。而失去同類，又意味著與異類結合，陰順從陽。彖說：「東北喪朋，乃終有慶。」崔憬說：「東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰東北喪朋。」

《易程傳》P.079 西南陰方，東北陽方，陰必從陽。離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。

《周易口義》P.33「東北喪朋」者，西南為陰位，東北為陽位。今離西南而反之東北，是以陰之陽，喪失其朋類。如君子之人，與師友講成道德，及其業已就，其性已明，務行其道，而薦身於朝廷之間，以求致君澤民之事，是喪失其朋類者也。

《周易譯註》P.35 尚先生取〈十二辟卦圖〉為說：指出坤居西北亥位，陰氣逆行，沿西南方向前行遇「陽」漸盛，若沿東北方向前行則失「陽」漸盡。而陰得陽為朋，故西南行「得朋」，東北行「喪朋」。

【安貞吉】

《易學大辭典》P.81「安」為安居，「貞」為正，「吉」為吉利。「安貞吉」意為安居於正則吉利。因坤之貞為牝馬(柔順)之貞，故安貞吉，亦即坤安居於柔順之正則吉利。彖：「安貞之吉，應地无疆。」程頤：「得其常則安，安於常則貞，是以吉也。」

《周易口義》P.33「安貞吉」者，言地體安靜，而永守其正。若天氣降於地，地則承而發生，是不妄有所發也。如臣之輔君，當常守安靜貞正之德，待君倡，然後和之，是亦不妄有所動，故得獲其吉也。

《御纂周易述義》㈠㈡㈢ 坤，順也。純陰至柔順，以承乾，故曰坤。乾為馬，故坤為牝馬。後天卦位，三女從母於西南，故坤得朋；三男從父於東北，故坤喪朋也。凡陰無元，以陽為元，坤元即乾元也。坤含乾元，順而亨之，其利普焉。是以順乾為貞，故曰牝馬，言順健也。人有形質，坤之屬也。故君子所行，皆法乎坤。乾者坤之主也，天者人之主也。坤順乾，人順天。逆天而動，如坤先乎乾，必迷於所往矣；順天而行，如坤從乾，後則得所主也。得主則無往不利矣。西南得朋，以佐乾，固利也；東北喪朋以從乾，亦利也。得朋喪朋，皆以順乾，此所謂牝馬之貞也。能安於此，則與坤同功，即與乾合德。其為吉，孰大焉！故君子之道無他，法坤之順而已矣。

彖辭：【彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。】

《易學大辭典》㈠㈡㈢P.81「乃順承天」這是就坤元與乾元關係所作的說明。「順」為順從，「承」為奉承、承受。因天為乾元統領，故天代指乾元，順承天，即坤元順從、奉承乾元(而生萬物)。唐‧孔穎達說：「乾是剛健，能統領於天；坤是陰柔，以和順承乎於天。」「坤厚載物」：「坤」為坤德，因坤為地，坤德亦即地之性；「厚」即厚實或廣厚；「載」為承載或含載；「物」即萬物。此句意為：坤德厚實(地之性廣厚)，是以承載萬物。蜀才說：「坤以廣厚之德，載含萬物，無有窮盡也。」「德合无疆」：「德」即坤德，「合」為配合，「疆」為僵硬，猶言死亡。此句意為：坤德與乾德配合，而健行不已。蜀才說：「天有無疆之德，而坤合之，故云德合无疆也。」

《周易正義》㈠㈡㈢「至哉坤元」者，歎美坤德，故云「至哉」。「至」謂至極也，言地能生養，至極與天同也。但天亦至極，包籠於地，非但至極，又大於地，故乾言「大哉」坤言「至哉」。「萬物資生」者，言萬物資地而生。初稟其氣謂之始，成形謂之生。乾本氣初，故云資始，坤據成形，故云資生。「乃順承天」者，乾是剛健能統領於天，坤是陰柔以和順承平於天。「坤厚載物，德合无疆」者，以其廣厚，故能載物，有此生長之德，合會无疆。凡言无疆者，其有二義：一是廣傳无疆，二是長久无疆也。

《易程傳》P.080 資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至；至義差緩，不若大之盛也。聖人於尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天，施以成其功。坤之厚徳，持載萬物，合於乾之无疆也。

【含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行。】

《易學大辭典》㈠㈡P.82含弘光大，是說：坤(地)包含萬物，使其皆能生發。尚秉和說：「萬物皆孕育於地，故曰含弘；萬物皆生長於地，故曰光大。」品物咸亨：「品物」即各式各樣的事物，亦即萬物；「咸」即皆、全；「亨」即亨通。此語是說：萬物(因坤德)皆亨通。崔憬說：「動植物各遂其性，故言品物咸亨也。」牝馬地類：「牝馬」即雌馬，「地」指坤，「類」即同類、同性。此語意為：牝馬即坤與地同類。王弼說：「乾以龍御天，坤以馬行地。」行地无疆：「行」為馳騁，「无疆」即不已。此說牝馬(即坤) 馳騁於地而不已。這是對坤的性質所作的形象描述。「柔順利貞，君子攸行」，意為：君子所行，應體現坤德，即柔順利貞。

《周易正義》㈠㈡「含弘光大，品物咸亨」者，包含以厚，光著盛大，故品類之物皆得亨通。但坤比元卽不得大，名若比眾物其實大也，故曰含弘光大者也，此二句釋亨也。「牝馬地類，行地无疆」者，以其柔順，故云地類。以柔順為體，終无禍患，順行地无疆，不復窮。已此二句釋利貞也，故上文云「利牝馬之貞」是也。「柔順利貞，君子攸行」者，重釋利貞之義，是君子之所行。

《易程傳》㈠㈡P.082以含弘光大四者，形容坤道，猶乾之剛健、中正、純粹也。含，包容也；弘，寛裕也；光，昭明也；大，博厚也，有此四者，故能成承天之功。品物咸得亨，遂取牝馬為象者，以其柔順而健行，地之類也。行地无疆，謂健也，乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾，未有乾行而坤止也，其動也剛，不害其為柔也。柔順而利貞，乃坤徳也，君子之所行也。君子之道，合坤徳也。

【先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。】

《易學大辭典》㈠㈡P.82「先迷失道，後順得常」：「先」為領先，「迷」為迷誤，「失」即失去、背離，「道」即常道。此語是說：坤領先於乾而迷誤，即背離了常道。「後順」即隨後，順從；「常」即常道。此語是說：﹝坤﹞隨後順從﹝於乾﹞，為遵循常道。「安貞之吉，應地無疆」：「應」為應和、配合，「無疆」即無窮、不已。此語是說：﹝坤﹞應和﹝於乾﹞，則地健行不已。王弼說：「有地之形，與剛健為耦，而以永保無疆。」尚秉和：「利貞則天地合德，合則相感，故曰應地無疆。」

《周易正義》㈠㈡「先迷失道」者，以陰在陽之先，失其為陰之道。「後順得常」者，以陰在陽之後，陽唱而陰和，人得主利，是後順得常。「西南得朋，乃與類行」者，以陰而造坤位，是乃與類俱行。「東北喪朋，乃終有慶」者，以陰而詣陽，初雖離羣，乃終久有慶善也。「安貞之吉，應地无疆」者，安，謂安靜；貞，謂貞正。地體安靜而貞正，人若得靜而能正，卽得其吉。應合地之无疆，是慶善之事也。

《易程傳》㈠㈡P.082 先迷後得，以下言陰道也。先唱，則迷失陰道；後和，則順而得其常理。西南陰方，從其類，得朋也；東北陽方，離其類，喪朋也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者，本也；從於陽者，用也。陰體柔躁，故從於陽則能安貞而吉，應地道之无疆也；陰而不安貞，豈能應地之道。《彖》有三无疆，蓋不同也：徳合无疆，天之不已也；應地无疆，地之无窮也；行地无疆，馬之健行也。

大象：【象曰：地勢坤，君子以厚德載物。】

《易學大辭典》P.83㈠㈡「坤」取其本義為順。「地勢」即地之趨勢，言地勢而不直言地，意在排除地形，因為地形方直，含有剛意。地勢坤，是說地之態勢由上至下為順。「厚」即厚實，引義為仁厚；「德」為品德；「載物」即承載萬物，含有容人、育人之義。此句以人事明坤之性，意即：(君子效法坤) 以仁厚的品德容育萬物。

《周易譯註》宋衷曰：「地有上下九等之差，故以形勢言其性也。」王注：「地形不順，其勢順。」

《周易正義》「地勢坤」：地勢方直，是不順也；其勢承天，是其順也。

「君子以厚德載物」：君子用此地之厚德，容載萬物。言君子者，亦包公卿諸侯之等，但厚德載物，隨分多少，非如至聖載物之極也。

《易程傳》P.086 坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之？地厚而其勢順傾，故取其順厚之象，而云地勢坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之徳，容載庶物。

《周易口義》P.35 此先聖大象之辭。言地之形體，固本柔順，柔順者地之勢也，故能生成萬物之形質也。君子以厚德載物者，言君子之人，法地之道，以寬厚其德。使其器業廣大弘博，无所不容，以載萬物，使萬物无不得其所，皆如地之

⒉坤卦 ☷☷ 下坤上坤

初六：履霜，堅冰至。

象曰：履霜堅冰，隂始凝也；馴致其道，至堅冰也。【要訣】

⑴坤卦初六變爻後，下卦成震，震為足，足能行走，代表有「履」之象。

⑵觀十二辟卦，坤為十月卦。農曆十月北方降霜，意思是行走地面上，陰氣凝結成霜，天氣寒冷漸漸結成堅冰了。故曰「履霜，堅冰至」。

⑶卦之則：陽升陰降。陰陽循環之變化，陽自寒而暖，陰自熱而涼；陽則為風為日，陰則為冰為霜。因初六陰凝降於初，漸至六爻皆陰，象徵履步在霜的地面上，漸漸凝結成冰了。故曰「履霜，堅冰至」。

《易學大辭典》P.83㈠㈡「履霜，堅冰至」：「履」為踐踏；「霜」為秋霜，代表陰氣始凝，喻坤初六；「堅冰」為堅硬厚實的結冰，代表寒冬，喻指初六的情景；「至」為將至。此語是說：踐踏著秋霜，預示結上堅冰的寒冬季節即將來臨。這說明：坤初六將順勢向上發展。就人事來說，漸積之事因有善惡之分，故宜區別對待。

《易纂言》㈠㈡ 初六，初之畫得六為坤之復。履霜，象也；卦之下畫為地，人所履也。霜者，露所結；露者，坤土之氣所化。堅冰至，象也，自五月一陰生，九月而五陰，陰消陽將盡，則露為霜矣。其時猶有一陽，未為純坤也，馴至十月則六陰為坤，而水凍為冰至，十一月以後而冰益堅。夫履霜在坤體未成之前，堅冰在坤體既成之後。然初履霜而已，知堅冰之必至，蓋陰盛必至於極，而陽消必至於盡也。有國家者能知此戒，則其於折奸萌，塞禍原宜早圖之，豈可坐待其盛哉。有象無占，占在象中。

《易程傳》P.088 陰爻稱六，陰之盛也，八則陽生矣，非純盛也。陰始生於下，至微也，聖人於陰之始生，以其將長，則為之戒。陰之始凝而為霜，履霜則當知陰漸盛，而至堅氷矣；猶小人始雖甚微，不可使長，長則至於盛也。陰始凝而為霜，漸盛則至於堅氷。小人雖微，長則漸至於盛，故戒於初。馴謂習，習而至於盛；習，因循也。

六二，直方大，不習无不利。

象曰：六二之動，直以方也；不習无不利，地道光也。【要訣】

⑴六二居下卦之中，而得坤卦之正位，其行為正直，代表直有方，代表地中正而不失以生萬物，乃能光大。故有「直方大」之象。

⑵六二變爻後下卦為坎，坤坎先後天同位，坤為先天之性，坎為後天之情。坎曰「習坎」，表示在後天要學習應對坎險的能力，方能脫險。坤曰「不習」，代表先天之性至善，天真純樸，回復到至善之地，不須學習而无所不利。故曰「不習无不利」。

《易學大辭典》P.83㈠㈡「直方大」：「直」為平直，在坤德為正直；「方」為形方，引義為不苟同，即表現；「大」為盛大，即坤德含弘光大。因坤六二處中得正，以陰居陰，故於此爻贊坤德。說明坤六二爻體現了坤德正直、不苟同和含弘光大。

《易學大辭典》P.84㈠㈡「不習」即無需學習，亦即自然之意。此說坤德自然而無所不利。

《周易口義》P.36㈠㈡ 直，正也，待夫陽之至，然後發而生成萬物，是其體安靜守正，而不為物之先也。方，義也；義，宜也。言生物无私，使各得其宜也。大者，言地體至大，无所不包，无所不容也。「不習无不利」者，言坤有三德，自然而物生，故不待修習而後能。以人事言之，則君子之人，其德素薀，其行素著，聖賢之事業已習之於始，至此用之朝廷之上，隨時而行之，且非臨事而乃營習，故无所不利。於卦則二為地之上，是萬物發生之時也。故三德之備，地道之美，盡於此矣。

《易程傳》P.090 二，陰位在下，故為坤之主，統言坤道。中正在下，地之道也，以直方大三者形容其徳用，盡地之道矣。由直方大，故不習而无所不利。不習，謂其自然，在坤道則莫之為而為也；在聖人則從容中道也。直方大，孟子所謂至大至剛以直也，在坤體故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣則先大，大氣之體也。於坤則先直方，由直方而大也，直方大足以盡地道，在人識之耳。乾坤純體，以位相應。二，坤之主，故不取五應。不以君道處五也，乾則二五相應。承天而動，直以方耳，直方則大矣直方之義，其大无窮；地道光顯，其功順成，豈習而後利哉。

六三：含章可貞，或從王事，无成有終。

象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。【要訣】

⑴六三變爻後，全卦成地山謙卦，代表山居地之下，有謙卑、謙遜之象，有「含章可貞」之象。

⑵六三居人位，坤爻代表臣道，象徵大臣應從王事，必須治理完美。故曰「或從王事」。

⑶六三言「无成有終」，是指臣道或妻道。非不能成，雖有功亦不敢自居其功，所以能「无成有終」。

⑷坤應順乾之造化，乾為大始，坤為大終，故曰「无成有終」。

⑸六三為下卦之終位，故有「終」之象。

⑹六三變爻後，下卦為艮，艮「所成終而所成始也」之位。

《易學大辭典》P.84㈠㈡「含章可貞」：「含」即含蓄，「章」為章美，「貞」為正。此句意即含蓄章美可得正通。坤六三以陰居下體之上，是為有章美而未露。未露，實質上是不敢先露之義，表明坤陰柔順，能順則為坤之正。「无成有終」意為：﹝坤或臣﹞不居成功之名，只是奉命終了份內之事。「无」即非，引義為不居；「成」即成功；「終」為了結。

《易纂言》㈠㈡ 含章，象也，含如口之含。陰陽相間，雜而成文，曰章。發生萬物粲然有章者，陽之為也，然非陰成之，則不可。坤陰含蔵陽氣于內，陽內陰外有衣錦尚絅，暗然日章之美，三變為陽有章在內。四含之於外，而不見其美也。可貞，占也；可以正主其事也。謂可不謂利，於義則可不能必其利也。或從王事，無成有終，占也。謂儻或從王事，雖無成完，而可以有終。蓋有人倡之已無全功，故曰「無成」。人倡之于先，己畢之於後，故曰有終。

《易程傳》P.093 ㈠三，居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君，乃可常而得正。上无忌惡之心，下得柔順之道也。可貞，謂可貞固守之，又可以常久而无悔咎也。或從上之事，不敢當其成功，惟奉事以守其終耳，守職以終其事，臣之道也。㈡夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之，言為臣處下之道，不當有其功。善必含晦其美，乃正而可常。然義所當為者，則以時而發，不有其功耳。不失其宜，乃以時也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。㈢象只舉上句，解義則并及下文，他卦皆然。或從王事而能无成有終者，是其知之光大也；唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人，有善唯恐人之不知，豈能含章也。

六四：括囊，无咎无譽。

象曰：括囊无咎，慎不害也。【要訣】

⑴六四變爻後成豫卦，豫為富裕、悅樂，象徵人生在世有富裕之時，豫不可鳴，鳴必有凶，故有「括囊」之象。

⑵六四變爻後，二、三、四互艮，艮為靜止，代表止于不可鳴，亦有「括囊」之象。

⑶二與四同功而異位，二多譽，四多懼，近也。六四居多懼之位，又近君王之地，講話必須小心謹慎，如括囊收束袋口，則無過咎，也無聲譽。所以爻辭言「无咎无譽」。

《易學大辭典》P.84「括囊」：「括」為結、結紮；「囊」即口袋；「括囊」即將口袋結紮起來，喻藏志不用。坤六四處六五之下，近於君位，是為有險，以其以陰居陰位，故有密藏之象。

《周易口義》㈠㈡「括」，結也。「囊」所以盛物也。坤是陰卦，六四本陰位，又以陰居之，則是陰陽之道不交，而君臣之間不相接也。然六四既當此否塞之時，則必括結其囊，藏其德，卷而懷之，以待其時。「无咎」者，言六四有聖賢之才，若非時而進，則為小人所害，今既能韜光晦迹，故得无咎也。「无譽」者，言六四既括結其囊，所以斂其才德，則天下之美譽，何由而至哉？故曰无咎无譽也。

《易程傳》P.098 四居近五之位，而无相得之義，乃上下閉隔之時，其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得无咎；不然，則有害也。既晦藏，則无譽矣。能慎如此，則无害也。

六五：黃裳，元吉。

象曰：黃裳元吉，文在中也。【要訣】

⑴乾為衣，坤為裳，六五坤爻得上卦之中，中央戊己土，中土為黃色，故有「黃裳」之象。

⑵六五變爻後，三、四、五爻互艮。艮為土，坤亦為土，形成河圖中央戊己土，土居中為黃，象徵黃中通理，亦有「黃裳」之象。

⑶中原古時衣服，黃裳代表高尚、高貴的美服，象徵大吉祥。故有「黃裳，元吉」之象。

⑷六五居上卦之中，能得中道，行中理。變爻後，三、四、五爻互卦為艮，艮宮最奧妙，人生需要了解艮止，止於至善之地，而得大吉大利也。故有「元吉」之象。

《易學大辭典》P.84「黃裳元吉」：「黃」為中色，表示居中，又因古人尚黃，故黃亦有文飾之義；「裳」為下服，含文飾、在下二義；「元吉」為大吉。坤六五以陰柔處上體之中位，因其處中故稱黃；因其臣服於乾，故取裳象。此句意為：坤六五穿黃色下服﹝通情達理而臣服於乾﹞，而獲大吉。

《周易口義》㈠㈡ P.38 黃者，中之色。裳者，下之飾。蓋衣譬其君，裳喻其臣。以六五居上卦之中，而當公卿之位，是能執中道，施美利，而暢於四方，故獲元大之吉也。《象》曰「黃裳元吉，文在中也」者，大凡五色備具，謂之文。今六五能居中，而施其美利，自內及外，自朝廷及天下，是得黃中之色，而可以見四方之色也。

《易程傳》P.100 坤雖臣道，五實君位，故為之戒云：黄裳元吉。黄，中色；裳，下服。守中而居下，則元吉，謂守其分也。元，大而善也，爻象唯言守中居下則元吉，不盡發其義也。黄裳既元吉，則居尊為天下，大凶可知。後之人未達，則此義晦矣，不得不辨也。黄中之文，在中不過也，内積至美而居下，故為元吉。

上六：龍戰于野，其血玄黃。

象曰：龍戰于野，其道窮也。【要訣】

⑴坤卦上六居全卦之極位，極為窮，窮則變。上六陰爻變陽爻，陽為乾為龍，陰為坤為野。全卦變成山地剝，形成五陰剝一陽，而有戰象。因上六為坤地之外野，所以本爻辭言「龍戰于野」。

⑵天象無色曰「玄」，地為「黃」。因此陰陽乾坤交戰，天地黑暗日月無光，兩敗俱傷，而見其所流之血玄黃，是陰陽都受了傷害，故曰「其血玄黃」。

《易學大辭典》㈠㈡P.85「龍戰于野」：「龍」為二龍，一是真龍喻乾陽，二是「似」龍喻極盛之坤陰。「戰」為戰鬥；「野」即郊外，指卦上(或指卦外) 。此句是說：二龍在郊外大戰。因為坤陰盛極而「似」龍，真龍即與之一決雌雄。坤上六處坤卦之極，已至末路，物極必反，坤陰失柔順之道，以致與乾陽相爭，故有此說。「其血玄黃」：「其」指坤上六；「血」屬陰，喻坤上六為陰質；「玄」或寫作「元」，代表天色；「黃」為地色。此語是說：坤上六仍為陰質，但已有天地之色相雜、陰陽合居之勢。

《周易口義》㈠㈡㈢ P.38 龍者，陽之氣。戰者，戰敵之稱。野者，非龍之所處。言陰之為物，至微至柔，積而不已，至於彰著，必成堅冰。蓋自履霜，若能積其善，杜其惡，及其終則有黃裳之大吉。若不能杜其惡，以至害於而家，凶於而國，終有龍戰之災也。夫姦臣賊子之為心，其禍亂之萌，包藏之久，至此既不可遽滅之，則必有賢明之君，起而誅討之。然而，以陽來勝陰，不无相傷，故「血玄黃」也。玄者，天之色；黃者，地之色。言上下相傷之甚也。《象》曰「龍戰于野，其道窮也」者，言自細惡而不辨，至於盛大，以及于戰，是其道之窮極也。

《易程傳》P.103 陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復進不已，則必戰，故云戰于野。野，謂進至於外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黄。陰盛至於窮極，則必爭而傷也。

《周易正解》P.18 上六陰至極位，而與陽戰於野外，結果是陰陽皆受傷而見血。陰本應與陽和而成生化，今反與陽戰，則生機已息，萬物之命絕矣！故曰「其道窮也」。

《易經證釋‧宣聖講義》B.2 P.46 此一窮字，括盡一切，凡天地萬物皆由之以窮也。蓋坤為陰之主，萬物之母，而承乾以為生化者也。今不承順乾且陵逼之，以與乾戰，則生化之機息，而萬物之命絕矣。故曰「道窮」。言天地皆以道生，道窮則天地且盡，何況物乎。

用六：利永貞。

象曰：用六永貞，以大終也。

《易經證釋‧宣聖講義》B.2 P.49 陽極變陰，則乾變為坤；陰極變陽，則坤反于乾，此定序也。坤爻至上六，其道已窮，其數已極，則變而之乾，為坤消以復于乾之象。以其有坤元存，不隨數而盡。卦雖消，其元不滅。則坤之大用永不失，故有用六之象，以見坤元永存也。

《易學大辭典》㈠㈡P.85「用六，利永貞」：「利」為利用或宜，「永」為永久，「貞」為正。此句是說：﹝坤卦為純陰柔順﹞宜永久保持其正。坤卦用「六」而不用「八」，表明其為純陰，為柔質。柔易失正，故告誡「利永貞」。「大終」：「大」為光大，「終」即終了。「大終」是說：﹝坤陰代乾陽，或地代天﹞光大終了其事。侯果說：「用六，妻道也，臣道也，利在長正矣。不長正則不能大終陽事也。」

《周易口義》㈠㈡ P.39 此言「六」者，陰之位，自初至終，皆有柔順之德，故曰「用六」。然既柔順，而不守其正，則為邪、為惡。故純用柔順，則利在永長，守其貞正，則不失臣子之道也。《象》曰「用六永貞，以大終也」者，言既能用其柔順，又能永守貞正之道，則是臣子能以大義而終也。

《易程傳》P.105 坤之用六，猶乾之用九，用陰之道也。陰道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。陰既貞固不足，則不能永終，故用六之道，利在盛大於終。能大於終，乃永貞也。

《易經證釋‧宣聖講義》B.2 P.50 此言永貞之利，異乎他利；而用六之用，別于他用也。卦辭之稱大者，唯乾當之，為其无外，凡天下之物莫不覆也。坤之為德承天時行，雖曰无疆猶有方也，而乾則无方。坤之用六同于乾矣，故曰大焉，比于大哉乾元也。坤者代終，用六尤為有始有終，故永貞誠能終矣，終復于始，坤元不息之德也。故曰大終。

《周易譯註》P.32 以大終：陽大陰小，「以大終」猶言「以陽為歸宿」。《尚氏學》：言陰極必返陽。

文言：【文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。】

《易學大辭典》㈠㈡P.86「坤至柔而動也剛，至靜而德方」：意為坤的本性極其柔順，但其動用也包含堅剛。「坤」為純陰，故說至柔；坤又兼「方、正」之德，「利永貞」，故說動也剛。「動」即動用，意指「至柔」為坤之靜體。坤的本性為至靜，又兼方直之宜。王弼說：「動之方直，不為邪也。」

《周易正義》「坤至柔而動也剛」者，六爻皆隂，是至柔也；體雖至柔，而運動也剛。柔而積漸，乃至堅剛，則上云「履霜堅冰」是也。又地能生物，初雖柔弱，後至堅剛而成就。「至靜而德方」者，地體不動是至靜，生物不邪，是德能方正。

【後得主而有常，含萬物而化光，坤道其順乎！承天而時行。】

《易學大辭典》㈠㈡P.86「後得主而有常」：意為坤陰順從乾陽，以乾陽為主而遵守常道。「坤」為純陰，故說至柔；坤又兼「方、正」之德，「利永貞」，故說動也剛。參見「先迷後得主」、「後順得常」條。「含萬物而化光」：意即坤含載萬物，使之化育光大。「含」為含載，「化」即化育，「光」為光大。參見「含弘光大，品物咸亨」條。

《周易正義》㈠㈡「後得主而有常」者，隂主卑退，若在事之後，不為物先，卽得主也。此隂之恆理，故云「有常」。「含萬物而化光」者，自明《彖辭》「含弘光大」，言含養萬物，而德化光大也。「坤道其順乎，承天而時行」者，言坤道柔順，承奉於天，以量時而行，卽不敢為物之先，恆相時而動。

《易程傳》P.107坤道至柔，而其動則剛；坤體至靜，而其徳則方。動剛故應乾，不違徳方，故生物有常。陰之道不唱而和，故居後為得，而主利成萬物，坤之常也。含容萬類，其功化光，大也。主字下脫利字。坤道其順乎，承天而時行，承天之施行，不違時，贊坤道之順也。

文言：初六：【積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣！由辯之不早辯也。《易》曰：履霜堅冰至，蓋言順也。】

《周易正義》㈠㈡㈢㈣「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」者，欲明初六其惡有漸，故先明其所行善惡事，由久而積漸故，致後之吉凶。「其所由來者漸矣」者，言弒君、弒父非一朝一夕率然而起，其禍患所從來者，積漸久遠矣。「由辯之不早辯」者，臣、子所以久包禍心，由君、父欲辯明之事，不早分辯故也，此戒君父防臣子之惡。「蓋言順」者，言此履霜堅冰至，蓋言順習隂惡之道，積微而不已，乃致此弒害。稱蓋者，是疑之辭，凡萬事之起，皆從小至大，從微至著。故上文善惡並言，今獨言弒君弒父，有漸者，以隂主柔順，積柔不已，乃終至禍亂，故特於坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初。又隂為弒害，故寄此以明義。

《周易口義》㈠㈡㈢㈣㈤P.40「積善之家，必有餘慶」，此釋「履霜」之義。因先發此文，言君子之人，不以小善為无益而不為，故積日累久，至於大善，延及于乃子、乃孫，皆獲慶善之餘也。故《中庸》曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」其言大舜自匹夫，有一小善未嘗捨去，以至積為大善，而終享聖人之位，流慶于後，此積善之慶也。「積不善之家，必有餘殃」者，夫小人以小惡為无傷而弗去，故積小惡以至大惡，累小罪以及大罪，而終有殃禍加之於身，以至乃子、乃孫，皆受餘殃也。「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也」者，言君素寵其臣，父素寵其子，寵而不已，耳目之所狎，習荏成凶惡，以至包藏禍賊之心，非在弒君之朝，弒父之夕，驟使然也，蓋由積久漸漬，而成其凶災也。如此，由君之不早辨其臣，父之不早辨其子故也。《易》曰「履霜堅冰至，蓋言順也」者，此先聖因履霜之戒，故引上文以結。蓋言順者，是言履霜而至堅冰，由順而積至之也。

《易程傳》P.109 天下之事，未有不由積而成。家之所積者善，則福慶及於子孫；所積不善，則災殃流於後世。其大至於弑逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也。明者則知漸不可長，小積成大，辯之於早，不使順長，故天下之惡，无由而成，乃知霜氷之戒也。霜而至於氷，小惡而至於大，皆事勢之順長也。

《易經證釋，宣聖講義》P.56 以履霜之初，知堅冰之至，此在乎辨象之早也。其氣自上而下，其行至順；其來雖漸，而其降必不可阻。如自高而卑，其勢易也。故履霜之微，即可見堅冰之厲也。凡善之積也如登，惡之積也如崩，陰之行也以降，陽之行也以升。故履霜堅冰，其始終之速，猶為惡者之積咎也。

文言：六二：【直其正也，方其義也；君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，直方大，不習无不利，則不疑其所行也。】

《易學大辭典》㈠㈡㈢P.86「君子敬以直內」：「敬」即尊敬，「直」為正直，「內」指內心。此語是說：正直出於內心，則必有尊敬之意。尚秉和說：「直則不撓……正直發於心，故曰直內。內直則必敬矣，故曰「敬以直內」。「義以方外」：「義」為仁義的義，通宜；「方」為形方，引義為不苟同；「外」即外物。此語意為：待人接物不苟同而得其宜。尚秉和說：「方則不詭隨，故曰方其義，言不苟同也……義方以接物，故曰方外。外方則無不宜矣，故曰「義以方外」。「敬義立而德不孤」：「立」為確立；「德」為道德；「不孤」即不孤獨，意指「大」。此句從倫理上解釋坤六二所謂「直方大」，敬義對直方，不孤對大。意為：敬義確立於心，人之德必然盛大。

《周易正義》㈠㈡㈢㈣「直其正」者，經稱直，是其正也。「方其義」者，經稱方，是其義也。義者，宜也，故事得宜，故曰義。「君子敬以直內」者，覆釋直其正也，言君子用敬以直內，內謂心也，用此恭敬以直內理。「義以方外」者，用此義事以方正外物，言君子法地正直，而生萬物皆得所宜。前云「直其正也、方其義也」，下云「義以方外」，卽此應云「正以直內」改云「敬以直」。正者，欲見正，則能敬，故變正為敬也。「敬義立而德不孤」者，身有敬義以接於人，則人亦敬義以應之，是德不孤也。直則不邪，正則謙恭，義則與物無競，方則凝重不躁。既不習無不利，則所行不須疑慮，故曰「不疑其所行」。

《易程傳》P.110 直，言其正也；方，言其義也。君子主敬以直其内，守義以方其外；敬立而内直，義形而外方。義形於外，非在外也；敬義既立，其徳盛矣；不期大而大矣，徳不孤也。无所用而不周，无所施而不利，孰為疑乎？

《易經證釋‧宣聖講義》㈠㈡P.58 坤卦以順為本，以後為正，以靜為德，以柔為道，而所成則同于乾也。坤六二爻文言亦明此義，以二爻為正位，而能配乾。內正乎位，外行乎時，道合于乾，而德不孤，故有「直方大」之稱也。直以正位，方以宜時；正內則敬，宜時則義；內有其敬，外著其義，是曰「全德」。以同于乾，故曰「不孤」。道行天下，德並不見，故曰「大」。前言大者，乾之稱也，唯坤克承乾，故曰「大」焉。

文言：六三：【隂雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。】

《周易正義》㈠㈡言「隂雖有美含之，以從王事」者，釋「含章可貞」之義也。言六三之隂，雖有美道包含之德，苟或從王事，不敢為主先成之也。「地道也，妻道也，臣道也」者，欲明坤道處卑，待唱乃和，故歷言此三事，皆卑應於尊，下順於上也。「地道無成，而代有終」者，其地道卑柔，无敢先唱，成物必待陽始先唱，而後代陽有終也。

《周易口義》㈠㈡㈢P.41 言為臣之道，當內含章美之德以待君。議論之所及，詢謀之所至，然後發己之素薀，以贊行君之事業，輔成君之教化。及其有所成功，則歸美其君，而不敢自居其成功，此所以盡為臣為子之分。故曰「陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也」。「地道也，妻道也，臣道也」者，此先聖釋地之道，因舉大綱而言之。蓋凡為子當奉於父，為弟當事於兄，卑者當事于尊之類，皆下奉上之道也。「地道无成，而代有終也」者，言地之為德，必待天之氣至然後發之，以贊成天之生育之德，是得其地道大終之義也。

《易程傳》P.112 為下之道，不居其功，含晦其章美，以從王事，代上以終其事，而不敢有其成功也。猶地道代天終物，而成功則主於天也，妻道亦然。

《易經證釋‧宣聖講義》㈠㈡P.60 六三之道，以陰行陽，而不得忘其陰。以地承天也，以臣事君也，以婦隨夫也，皆以坤之本分，而樂得其用也。故在坤辭曰「先迷失道，後順得常」，以坤道不可先也。陰雖有美，不宜顯也，故貴在含弘，含章可貞，坤之德也。為應乾而成貞，交乾而成章，含章則美內蘊，可貞則功外成。可者，克也、有功也。

文言：六四：【天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰：括囊无咎无譽，蓋言謹也。】

《易學大辭典》㈠㈡P.87「天地變化，草木蕃」：「天地」代指陰陽之氣，「變化」意為交通，「草木」代指一切生物，「蕃」為茂盛。此句是說：陰陽之氣相互交通，使萬物得以生育繁茂。孔穎達說：「天地變化，謂二氣交通。生養萬物，故草木繁滋。」

「天地閉，賢人隱」：「天地」代指陰陽二氣，「閉」即閉塞不通。此句意為：陰陽二氣不相交通。孔穎達說：「天地閉，賢人隱，謂陰陽二氣不相交通，天地閉塞，賢人潛隱。」

《周易正義》㈠㈡「天地變化」謂二氣交通，生養萬物，故草木蕃滋。「天地閉，賢人隱」者，謂二氣不相交通，天地否閉，賢人潛隱。天地通，則草木蕃，明天地閉，草木不蕃。「天地閉，賢人隱」，明天地通，則賢人出，互而相通。此乃括囊无咎，故賢人隱，屬天地閉也。「蓋言謹」者，謹謂謹慎；蓋言賢人、君子於此之時，須謹慎也。

《易程傳》P.113 四居上近君，而无相得之義，故為隔絶之象。天地交感，則變化萬物，草木蕃盛，君臣相際而道亨。天地閉隔則萬物不遂，君臣道絶，賢者隱遯。四於閉隔之時，括囊晦藏，則雖无令譽，可得无咎，言當謹自守也。

《易經證釋‧宣聖講義》㈠㈡P.61 六四爻為外卦之始，即乾氣之窮。以陰行陰，氣否道塞，為非時之數，有閉藏之形。居外而不能遠望，內而不能中。文言曰「天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱」，以見君子出處必有時，作息必有方。而上應天地，下察草木，或動或靜，或語或默，各有數也。用時則用，隱時則隱，不敢違時，以招毀譽。故慎言行，審出處，知分善守，以固其中。順數有常，以絕其害。此象辭之為括囊，而不干咎譽也，為其能謹耳。

文言：六五：【君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。】

《易學大辭典》㈠㈡P.87「君子黃中通理」：此釋坤六五「黃裳」之黃。「黃中」即黃色居中，因古人尚黃，故「黃中」又說成「文在中」或「美在其中」。「通理」即通達事理。此句意為：文(美)在心中，通達事理。程頤說：「黃中，文居中也。君子文中而達於理。」「正位居體」：此釋坤六五「黃裳」之裳。「正位」即尊位。「居體」為居下體(從裳為下服之義引申)，即以陰柔居五、臣服於乾之義。此句是說：坤六五面對尊位，而不失為臣之體。朱熹說：「雖在尊位而居下體，釋裳字之義也。」

呂純陽祖師：「君子」者，有道之士也。「黃」為正色。「中」指吾心。「黃中」猶言正心也。「理」者，天理也。「體」者，指內德也。「四支」，雙手兩足也。言君子內心通達天理，守其內德，美在內心；而表現於四支，發於修道積德之事業。內外兼行，美之至也。故曰：「君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。」

《易程傳》P.115 黄中，文居中也。君子文中而達於理，居正位而不失為下之體。五，尊位在坤，則惟取中正之義。美積於中，而通暢於四體，發見於事業，徳美之至盛也。

《易經證釋‧宣聖講義》P.63 德合而用，充有其內而發于外，行于表而貫于中，此本末兼賅，體用並至之象，故稱之美也，唯君子至焉。內有其善，行明其德，不忘其守，不失其位，乃能貫通一切，達于无窮，故曰「黃中通理，正位居體」。此卦爻之德，而君子之行也。

文言：上六：【隂疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。】

《易學大辭典》㈠㈡P.87 「隂疑於陽必戰」。隂盛似陽，陽必同隂戰鬥。「疑」通擬、通比。朱熹訓「疑」為「均敵而無大小之差」。隂陽和諧是有條件的：陽大隂小，隂必從陽。隂既盛極，與陽偕矣。是疑與陽也，不相從則必戰。

宋祚胤提出新解：坤卦為陰卦，乾卦為陽卦。坤陰對乾陽有了疑慮，以至發生戰鬥。其實是一個典故。周厲王倒行逆施，內外交困。隂疑於陽必戰，意味著厲王的王后，也在起來反對厲王了。

《周易口義》㈠㈡㈢㈣P.43 言其「疑」者，蓋其始不杜凶惡之漸，以至於極盛，則疑忌之心生，而僭竊禍亂之事作，以至見侵於陽，而陽與之戰也。「為其嫌於无陽也，故稱龍焉」者，此坤六爻皆陰，故无陽。龍，陽也。此稱之者，蓋言陰至於此既已極盛，則是至於建子之月，必有一陽之生，以消退群陰，使之不能有為也。猶如亂臣賊子，為惡已甚，則必有剛明之君子，與之戰而滅之也。此蓋聖人不容陰之過盛，故稱「龍」以存戒也。「猶未離其類也，故稱血焉」者，言陽微陰盛，以至相敵。然而陰雖至極，猶不能離其陰類，故雖見敵于陽，但稱血也。猶臣雖盛極，見侵於君，猶不能離臣之分也。「夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃」者，玄，天之色。黃，地之色。以其上下相敵，必有相傷，故玄黃之色錯雜於其間。然陰雖至盛，終不能勝于陽。猶臣之道，惡雖至盛，亦終不能有其成也。此皆聖人存戒於人君。言於履霜之時，則必察其臣之所為，而進退之。故至此，可无龍戰之事也。

《易程傳》P.116 陽大陰小，陰必從陽，陰既盛極，與陽偕矣，是疑於陽也，不相從，則必戰。卦雖純陰，恐疑无陽，故稱龍。見其與陽戰也，于野，進不已而至於外也。盛極而進不已，則戰矣。雖盛極，不離陰類也，而與陽爭，其傷可知，故稱血。陰既盛極至與陽爭，雖陽不能无傷，故其血玄黄。玄黄，天地之色，謂皆傷也。

《易經證釋‧宣聖講義》㈠㈡㈢P.65 陰雖盛，不得无陽，无陽則陰不獨存，以坤之承乾而後行也。今不承乾而欲亡之，是无陽也。无陽則天地滅絕，神形灰燼。故象辭雖當亡陽之際，不為无陽之名，乃假稱為龍，明其有陽在也。其血玄黃，曰血者，以陰雖變，未離其類也。何以言之？則血為有形也、陰類也。坤上六陰雖盛，然非變為陽。則雖與龍戰，而仍見其血。龍无血也，以假陰為陽，牝馬擬龍，則有血焉，故稱血，明其假龍也。今稱血玄黃，為天地之雜，則似陽亦有血也。蓋由于龍非純陽，血為雜品，以天之氣雜地之形也，故稱血玄黃。玄非血色而雜于血，故曰天地之雜也。天之色皆地之色也，因陰陵陽而戰，戰則俱傷也，雖陽有損，陰又甚焉，故玄黃皆以血稱。可見陽之所損，乃陰之所受也。陰不得彊于陽也，此先後之分、尊卑之序定也。坤雖有德不先于乾，有用不過于乾，以其為地道也。

結論：講述乾坤大旨

《易經證釋‧復聖講述》P.71 八卦之象，由 ☰、☷ 變化而成。六十四卦之象，則由 ☰☰、☷☷ 變化而成。則全易各卦，莫不出于乾坤。而乾坤又實為變化之原體也。乾與乾无變化也，坤與坤亦无變化也。其有變化，必起于相交，交則變矣。故乾坤為變化之主，亦變化之原體。又由其相交，而後有變化也。故乾坤二卦為全易之本，亦生化之本也。

以上資料出處：正心講堂易經課．上課講義。

正心講堂：2.坤卦(坤為地)

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