《奧德賽》還有多少荷馬的靈魂？
2026/07/31 19:34
瀏覽46
迴響0
推薦1
引用0
(刊於7/31/2026 中國時報）
諾蘭的電影《奧德賽》被英國某權威雜誌批評為將經典史詩簡化為充滿現代西方視角的「愚蠢」改編，扁平化英雄角色，強加現代心理學詮釋，視覺美學缺乏歷史質感，將古代戰士塑造成類似「蝙蝠俠」的風格，徹底背叛荷馬史詩的靈魂……。
美國保守派媒體也嚴辭批評導演向好萊塢的多元包容標準（DEI）低頭，起用多族裔的演員，竟連古典希臘神祇也「非裔化」，這種刻意的政治表態，簡直是「踐踏荷馬的墳墓」！
西元前8世紀的希臘盲眼作家荷馬，把早於他300年，流行於民間的奇幻故事，加油添醋，寫成了韻體詩《奧德賽》，全作長達12,110行，比《伊利亞德》只少了3000行，這兩部令人望而生畏的長詩，向來被尊為西方經典文學的濫觴。
《伊利亞德》充斥道德混亂之人，譜系繁複之神、詭異殘蠻之獸，在荷馬波濤洶湧的腦海裡興風作浪，或合謀或對抗，莫名所以，腥風血雨。詩人對殺戮細節之描述，似帶點樂此不疲的強迫症。
《奧德賽》雖也承繼以上令讀者疲憊不堪的「史詩」元素，但因主角奧德修斯亦正亦邪，人設立體，較引人入勝。
隨著西方強權的傳播，奧德賽之名無遠弗屆。遊輪、旅行社、遊戲、電影多有名之者；連2011美、英、法等多國聯軍對利比亞軍事行動，也冠以「奧德賽黎明」（Operation Odyssey Dawn）的代號。
「奧德賽」Odyssey字面意思是「關於奧德修斯（Odysseus）的故事」，現代引申為漫長而充滿挑戰的冒險旅程；而奧德修斯這名字在古希臘文則有「製造麻煩」（to make trouble）之意，翻譯家傅東華註釋為「我怒」。
傅先生的翻譯雖屬詮釋性，然其文采沛然，盡得原作精髓，若將希臘名換掉，簡直與讀中國章回小說無異。以這段韻文為例：
「我在戰場上艱險屢嚐經，靈魂兒已經堅定，願今番再受欺凌，但覺得唯有腹飢難可忍，原來這就是人間萬禍因，想世人造船航海，遠道興兵，都因欲充飢起禍根。」（卷五，42頁，商務印書館）
此句應是對照 Butcher & Lang 的經典英譯：
But a ravening belly may none conceal, a thing accursed, that works much ill for men.（但飢腸轆轆之感，無人能隱瞞，那可憎之物，常為人類招致諸多禍患）。
奧德修斯所感嘆的禍根，正是《孟子·告子上》裡的「食色，性也」，食欲和色慾，都是人的本能天性。荷馬史詩將人類這兩個最低下的感官予最大化，卻飾以英雄行徑的悲壯。歸鄉後的奧德修斯若非靠雅典娜和宙斯二神之助，絕無法擊退那幫霸佔其城堡的「求婚者」。自古以來，人類的戰爭同時也是諸神在較勁，天助者，才得勝。直到現在，這套非理性的邏輯仍在宰制人類。
儘管古希臘人與現代地中海人相似，多是深色頭髮與眼睛；荷馬史詩裡的英雄與神祇卻多擁有「閃耀發光的眼睛與淺色頭髮的特徵」，這是彼時的審美觀；但將其解讀為「北歐日耳曼式的金髮碧眼」，並以此宣傳「白人種族高貴」，則完全是18至20世紀近代歐洲帝國主義與納粹的政治與文化洗腦。
英、法、德等國透過這種方式，將長相根本和希臘人不同的自己，宣稱為古希臘「純白文明」的唯一正統精神繼承者。通過文學與藝術，結合了體質人類學……等等偽科學，建構白人至上主義，為殖民掠奪提供「開化蠻夷」的道德正當性。這場長達數百年的「美學洗腦」仍在持續中，並已成功地改造了數代有色人種的文化基因，認同西方文明的絕對優異。
據19世紀的「學者」歸納，由於歐陸環境不穩定，造就了歐人「狂野、熱血與充滿激情」的野性，不斷戰鬥，已是本能。因此他們極度珍視「自由」，具有強烈的自主反抗意識，這是地理宿命論（Geographical Determinism）的核心思想。荷馬史詩裡的英雄成了這野性的最佳典範。
根據荷馬的道德主張，他認為當人對惡人有防衛必要時，即使詭詐與作偽誓亦無傷美德。這種上古多神教的思維，本應不見容於後來的基督教義，因十誡的第9誡即強調誠實原則——不可作假見證陷害人。
然而，見諸歷史，及至當今的基督徒領袖，卻能使這兩種原應水火不相容的道德觀，化為水乳交融。何以故？「非我族類，其心必異」。當另一個民族被視為「異類」時，就會是個惡人，再如何不道德的行為與雙標都是防衛的必要，都將被神所允許。就此，諾蘭的《奧德賽》表面看似種族多元化，不過是舊瓶新裝，換湯不換藥，荷馬靈魂猶存。
（作者為作家，藝術評論者）
限會員,要發表迴響,請先登入
