想知道前世今生、命運如何、死後去哪，不如問「現在在問的這個我是什麼？」 

真我不生不滅，祂從來沒有住進任何一具身體裡面過。是小我在經歷輪迴，就是那個認為「我是這具身體」的念頭。無數次的輪迴轉世，只不過是受困於忘失這種缺陷的心智所編造的傳說。根本沒有一個固定的靈魂在不同身體之間跳來跳去，真正在輪迴的是心智、是小我。不是「你」跑到下一世去了，而是你的習氣投射出了新的身體和劇情。

習氣推動心智不斷投射出新身體和新世界。身體死了，習氣不會跟著死，就像一棵被砍掉枝葉的樹，只要樹根完好無損，樹就會繼續生長。那些還沒有被根除的習氣，會以極度微細的狀態沉入深處，等條件成熟了，再重新活躍起來。

當一個人走到生命的盡頭，心智會在舊的身體和新的身體之間搖擺，就像你在兩個房間之間的走廊上，還沒進到哪一個房間。那個過渡，有點像在做夢。習氣會在這個過渡裡繼續存在，在適當的時候重新發芽，推動心智去投射出一個新的身體、一個新的世界。而天堂和地獄都是心智的投射。夢裡的快樂是真實的嗎？在夢裡當然是真實的，可是醒來你知道，那是心智自己演出來的。問題不是你死後去哪裡，問題是，那個「你」是什麼。

真正的死亡，是每一刻遺忘真我。真正的不朽，是在活著的時候讓小我消融。睡眠是暫時的死亡，死亡是比較長的睡眠。深睡裡身體意識消失了，你還在，而且你很舒服。死亡也是身體意識消失。唯一的差別是，睡覺醒來，心智期待回到同一具身體，死亡的時候這個回來的路斷掉了。可是那個在深睡裡安然無恙的覺知，在死亡裡同樣安然無恙。

只要你還把自己當成一個獨立的個體，命運跟自由意志就同時存在。

命運管你這具身體在這個世界上會經歷的所有事情。身體在這一生中會經歷的一切活動和遭遇，在它出生那一刻就全部決定好了。你會住在哪裡、做什麼工作、遇到什麼人、身體好不好，這些都不是你能選的。注定不該發生的事情，無論你多麼努力都不會發生；注定該發生的事情，無論你怎麼阻擋都會發生。這是確定的。因此，最好的做法就是「保持靜默」。不是是認命，也不是努力抗爭。因為靜默就是真我的本質，不是消極的什麼都不管，是安住在那個不被外境動搖的覺知裡面。成功與失敗是隨伴業的結果，而不是意志力的結果，就像印度神廟高塔底部那些咬著牙往上撐的雕像一樣。

但是用命定論來當作不修行的藉口，是小我在偷懶，注意力是我們唯一的自由意志。身體要經歷什麼，隨伴業已經安排好了，你改不了；可是你有一件事是完全自由的，就是你的注意力要投向哪裡。你可以讓注意力繼續往外跑，去追逐那些身體的遭遇，為成敗得失而焦慮。你也可以把注意力轉向內在，去問「承受這一切的我，到底是誰」，這個選擇，不在隨伴業的管轄範圍內。隨伴業管的只是身體在外在世界裡的遭遇，你把注意力轉向內在，去追問「我是誰」，這件事完全超出了隨伴業的劇本。參究自我不是一種造作的行為，它不會產生新的業力，它是一種「不再造作」。你只是把向外攀附的注意力鬆開，讓它回到源頭。這就是為什麼命運管不到修行。因為修行發生的維度，跟命運管轄的維度，根本不是同一個。

尊者把業力分成三種：

第一種叫積業。就是你在過去無數輩子中累積起來的全部業力總和，像一個巨大的倉庫。

第二種叫隨伴業。就是從那個巨大的倉庫裡面，被挑出來在這一生要經歷的那一份。尊者形容它就像一支已經離開弓弦的箭。箭已經射出去了，你要在它飛行的半路上把它停下來，做不到。這一生身體的命運就是這支箭。

第三種叫新業。就是你此刻的行為正在製造的新業力。

當小我徹底消融的時候，三種業力同時失去依靠，一起消失。你不需要一世一世地去清理業力。那一點認出真我的火花，就能讓整座業力的山在瞬間化為灰燼。智者不死，不是智者的身體長生不老，而是在智者活著的時候，那個本來會經歷死亡的小我，早就已經徹底消融了。輪迴需要一個乘客，需要一個覺得「我是一個獨立個體」的小我，帶著習氣上車，尋找下一個出生的機會。可是智者的小我已經不在了，習氣已經燒盡了，列車找不到人上車。

輪迴是心智在時間跟空間裡編造出來的夢境。命運對身體來說是真的，可是你有一個自由，你可以選擇你的注意力往哪裡看。下次當你又覺得很辛苦的時候，你可以對那份念頭微微一笑，然後把問題轉個方向，問「現在這個在好奇的、在擔心的我，是什麼」。在那個純粹的覺知裡面，沒有人在輪迴，也沒有人被束縛，那裡只有永恆的靜默。